宗教の進化論的起源

この一連の理論では、宗教的な心は、宗教的および哲学的アイデアを定式化できるほど大きな脳の結果の1つです。^{[ 8 ]}人類の進化の過程で、ヒト科動物の脳は3倍の大きさになり、50万年前にピークを迎えました。脳の拡大の大部分は新皮質で起こりました。大脳新皮質は、知覚、思考、言語、注意、エピソード記憶、随意運動などの複雑な現象の根底にある神経計算を担っていると考えられています。^{[ 9 ]}ダンバーの理論によれば、どの種の相対的な新皮質の大きさも、その種の社会的な複雑さのレベルと相関しています。^{[ 10 ]}新皮質の大きさは、社会集団の大きさや交配行動の複雑さなど、多くの社会変数と相関しています。^{[ 11 ]}チンパンジーでは新皮質は脳の50%を占めていますが、現代人では脳の80%を占めています。^{[ 12 ]}

ロビン・ダンバーは、新皮質の進化における決定的な出来事は、約50万年前の古代ホモ・サピエンスの種分化の​​時に起こったと主張している。彼の研究は、種分化の出来事の後になって初めて、新皮質が言語や宗教などの複雑な社会現象を処理できるほど大きくなることを示している。この研究は、現生および絶滅したヒト科動物の多くの社会的行動に対してプロットされた新皮質のサイズの回帰分析に基づいている。 ^{[ 13 ]}

スティーブン・ジェイ・グールドは、宗教はサバンナの狩猟民の間で集団の結束を強める手段として脳の大型化を有利にした進化的な変化から生まれた可能性があり、その大きな脳によって個人の死の必然性について熟考することが可能になったと示唆している。^{[ 14 ]}

ルイス・ウォルパートは、道具の使用から生じた因果関係の信念が信念の進化において重要な役割を果たしたと主張している。複雑な道具を作るには、実際に道具を作る前に、自然界には存在しない物体の心的イメージを作り出す必要がある。さらに、道具がどのように使用されるかを理解する必要があるが、そのためには因果関係の理解が必要となる。^{[ 15 ]}したがって、石器の洗練度は因果関係の信念の有用な指標となる。^{[ 16 ]}ウォルパートは、手斧のように複数の構成要素からなる道具の使用は、原因と結果を理解する能力を表していると主張する。しかし、他の霊長類に関する最近の研究では、因果関係は人間特有の特性ではない可能性が示されている。例えば、チンパンジーは複数の留め金で閉じられた檻から脱出することが知られており、これは以前は因果関係を理解し​​ている人間だけが解明できると考えられていた。チンパンジーは死者を悼むことや、夕日のように美的価値しかないものにも気づくことが知られており、これらはどちらも宗教や精神性の要素とみなされる可能性がある。^{[ 17 ]} 人間とチンパンジーの因果関係の理解の違いは程度の差である。動物の理解の程度は前頭前野の大きさに依存し、前頭前野が大きいほど理解が深くなる。^{[ 18 ]}

宗教は、言語のような象徴的なコミュニケーションの体系を個人から個人へと伝達することを必要とする。フィリップ・リーバーマンは「人間の宗教的思考と道徳観は明らかに認知言語的基盤の上に成り立っている」と述べている。^{[ 19 ]}この前提から、科学ライターのニコラス・ウェイドは次のように述べている。

「世界中の社会に見られるほとんどの行動と同様に、宗教は5万年前のアフリカからの拡散以前の祖先人類集団に存在していたに違いない。宗教儀式は通常、踊りや音楽を伴うが、神聖な真理を述べなければならないため、非常に言語的でもある。そうであれば、宗教は、少なくとも現代の形では、言語の出現より前に存在したとは言えない。言語はアフリカからの脱出の直前に現代の状態に達したと先に主張された。もし宗教が現代の明確な言語の進化を待たなければならなかったとしたら、宗教もまた5万年前より直前に出現したことになるだろう。」^{[ 20 ]}

別の見解では、個人の宗教的信念と集団的な宗教的信念を区別している。前者は言語の発達を必要としないが、後者は必要とする。人間の脳は、現象を理解し、それと関連付けるために、その現象を説明する必要がある。この活動は言語の出現よりもはるかに古く、言語の出現を引き起こした可能性もある。この理論によれば、超自然的なものへの信仰は、他に説明できない自然現象を説明するために個人が恣意的に立てた仮説から生まれる。その結果として生じる、個々の仮説を他者と共有する必要性から、最終的に集団的な宗教的信念が生まれる。社会的に受け入れられた仮説は、社会的制裁によって裏付けられた教義となる。

言語は、コストが実質的にゼロであるデジタルコントラストから成り立っています。純粋な社会的慣習として、このような信号はダーウィン的な社会世界では進化できません。理論的に不可能です。^{[ 21 ] [ 22 ]}本質的に信頼できない言語は、特定の種類の社会、つまり象徴的な文化的事実（「制度的事実」と呼ばれることもあります）が集団的な社会的承認によって確立され維持される社会の中で、信頼できる評判を築くことができる場合にのみ機能します。^{[ 23 ]}狩猟採集社会では、象徴的な文化的事実に対する信頼を確立するための基本的なメカニズムは集団的な儀式です。^{[ 24 ]}

連続性対非連続性の区分を超えて、一部の学者は言語の出現を、前例のないレベルの公共の信頼を生み出すことによって、それまで休眠状態にあった言語的創造性の遺伝的潜在能力を解放した何らかの社会変革の結果と見なしている^{[ 25 ] 。 [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}「儀式/言語共進化理論」はこのアプローチの一例である^{[ 29 ] [ 30 ]} 。この知的陣営の学者は、チンパンジーやボノボでさえ、野生ではめったに、あるいは全く使用しない潜在的な象徴能力を持っているという事実を指摘している^{[ 31 ]} 。突然変異の考えに反対し、これらの著者は、進化中の二足歩行霊長類に偶然の突然変異によって言語器官が組み込まれたとしても、既知のすべての霊長類の社会状況下では適応的に役に立たないだろうと主張している。非常に特殊な社会構造、つまり、異常に高いレベルの公共の説明責任と信頼を維持できる社会構造が、言語の出現以前または出現と同時に進化し、「安価な信号」（言葉）への依存を進化的に安定した戦略にしたに違いない。初期人類の言語のアニミズム的な性質は、コミュニケーションの信頼性を確保するのに役立つハンディキャップのようなコストとして機能した可能性がある。初期人類を取り巻くすべてのものに精神的な本質を帰属させることは、即座に検証を提供し、自分の発言の不可侵性を保証する組み込みのメカニズムとして機能した。^{[ 32 ]}

動物の音声信号は、大部分において本質的に信頼できる。猫が喉を鳴らすとき、その信号は動物の満足した状態の直接的な証拠となる。その信号が信頼されるのは、猫が正直であろうとするからではなく、その音を偽装することができないからである。霊長類の鳴き声は、多少操作されやすいかもしれないが、同じ理由で信頼できる。つまり、偽装するのが難しいからである。^{[ 33 ]}霊長類の社会的知能は「マキャベリ的」である。つまり、自己中心的で道徳的な良心に縛られない。サルや類人猿は、互いに欺こうと試みる一方で、自分自身が欺かれることのないよう常に警戒している。^{[ 34 ] [ 35 ]}逆説的ではあるが、霊長類の欺瞞に対する抵抗が、言語のような方向への信号システムの進化を阻害しているという説がある。言語が排除されるのは、欺かれることを防ぐ最善の方法は、即座に検証可能な信号以外のすべての信号を無視することだからである。単語は自動的にこのテストに不合格となる。^{[ 29 ]}

フランス・ドゥ・ヴァールとバーバラ・キングはともに、人間の道徳は霊長類の社会性から発展したと考えている。道徳意識は人間特有の特性かもしれないが、霊長類、イルカ、クジラなど多くの社会性動物は、道徳以前の感情を示すことが知られている。マイケル・シャーマーによれば、人間と他の社会性動物、特に類人猿に共通する特徴は以下の通りである。

愛着と絆、協力と相互扶助、同情と共感、直接的および間接的な互恵性、利他主義と互恵的利他主義、紛争解決と平和構築、欺瞞と欺瞞の発見、コミュニティへの関心と他人が自分についてどう思っているかを気にすること、そして集団の社会的ルールの認識とそれに対する反応。^{[ 36 ]}

デ・ヴァールは、社会性動物は集団生活が有益となるために、自らの行動を抑制または変化させてきたと主張する。霊長類社会では、個人の利己主義を抑制し、より協調的な集団を構築する方法として、道徳以前の感情が進化してきた。あらゆる社会性動物にとって、利他的な集団の一員であることの利点は、個人主義の利点を上回るはずである。例えば、集団の結束が弱いと、個体は外部からの攻撃に対してより脆弱になる可能性がある。また、集団の一員であることは、食料を見つける可能性を高めることにもつながる。これは、群れで狩りをして大型または危険な獲物を仕留める動物に顕著に見られる。

すべての社会性動物は階層的な社会を持ち、各メンバーは自分の位置を認識しています。社会秩序は期待される行動の一定の規則によって維持され、支配的なグループメンバーは罰によって秩序を維持します。さらに、高位の霊長類は公平感も持っています。 ^{[ 37 ]}

チンパンジーは平均50人からなる分裂融合型の集団で生活している。人類の初期の祖先も同様の規模の集団で生活していた可能性が高い。現存する狩猟採集社会の規模に基づくと、最近の旧石器時代の人類は数百人規模の集団で生活していたと考えられる。人類の進化の過程でコミュニティの規模が大きくなるにつれて、集団の結束を維持するために、より厳格な統制が必要になっただろう。道徳は、社会統制、紛争解決、集団の連帯の手段として、100人から200人規模のこうした集団で進化してきた可能性がある。デ・ヴァール博士によれば、人間の道徳には霊長類の社会には見られない2つの高度なレベルがある。

心理学者のマット・J・ロッサノは、宗教は道徳の後に出現し、個人の行動に対する社会的監視を超自然的な存在にまで拡大することで道徳の上に築かれたと主張している。常に監視している祖先、精霊、神々を社会領域に取り入れることで、人間は利己主義を抑制し、より協力的な集団を構築するための効果的な戦略を発見した。^{[ 38 ]}宗教の適応的価値は集団の生存を高めたであろう。^{[ 39 ] [ 40 ]} ロッサノはここで、集団的な宗教的信念と、道徳を制度化した社会的制裁について言及している。ロッサノの教えによれば、個人の宗教的信念は、その性質上、倫理的ではなく、認識論的である。

宗教的思考の最も古い証拠は、死者に対する儀式的扱いに基づいている。ほとんどの動物は、同種の死者に対してはさほど関心を示さない。^{[ 54 ]}したがって、儀式的埋葬は人間の行動における重要な変化を表している。儀式的埋葬は、生と死への意識と、死後の世界への信仰の可能性を表している。フィリップ・リーバーマンは、「副葬品を伴う埋葬は、日常生活を超越した宗教的慣習と死者への配慮を明確に示している」と述べている。^{[ 19 ]}

死者を扱った最古の証拠は、スペインのアタプエルカから発見されている。この場所では、ホモ・ハイデルベルゲンシスと思われる30体の骨が穴から発見されている。^{[ 55 ]}ネアンデルタール人も、意図的に死者を埋葬した最初の人類の候補である。彼らは、石器や動物の骨とともに、浅い墓に死体を納めた可能性がある。これらの副葬品の存在は、故人との感情​​的なつながり、そしておそらく死後の世界への信仰を示している可能性がある。ネアンデルタール人の埋葬地には、イラクのシャニダール、クロアチアのクラピナ、イスラエルのケバラ洞窟などがある。 ^{[ 56 ] [ 57 ]}

現代人の最古の埋葬地は、イスラエルのカフゼにある洞窟で発見された。人骨は10万年前のものとされている。人骨は赤色黄土で着色されていた。埋葬地からは様々な副葬品が発見された。イノシシの下顎骨が、人骨の腕の中に置かれた状態で発見された。^{[ 58 ]}フィリップ・リーバーマンは次のように述べている。

副葬品を伴う埋葬儀式は、およそ10万年前にアフリカから中東へ移住した解剖学的現代人類によって発明された可能性がある。

マット・ロッサノは、人類がレバントからアフリカへ移住した後の8万年前から6万年前までの期間が、宗教の進化において重要な時期であったと示唆している。^{[ 59 ]}

宗教における象徴の使用は、普遍的に確立された現象である。考古学者のスティーブン・ミセンは、宗教的慣習では、超自然的な存在や概念を表すためにイメージやシンボルを作成することが一般的であると主張している。超自然的な存在は自然界の原理に反するため、超自然的な概念を他者に伝えたり共有したりすることは常に困難を伴う。この問題は、これらの超自然的な存在を表現芸術を通して物質的な形に固定することで克服できる。物質的な形に変換されると、超自然的な概念は伝達しやすくなり、理解しやすくなる。^{[ 60 ]}芸術と宗教の関連性から、化石記録における象徴の証拠は、宗教的思考が可能な精神の存在を示している。芸術と象徴は、宗教的概念を構築するために必要な抽象的思考と想像力の能力を示している。ウェンツェル・ファン・ホイスティーンは、象徴を通して目に見えないものを翻訳することで、初期の人類の祖先が抽象的な言葉で信仰を持つことができたと述べている。^{[ 61 ]}

象徴的行動の最も初期の証拠のいくつかは、アフリカの中期石器時代の遺跡に関連しています。少なくとも10万年前から、赤色黄土などの顔料の使用の証拠があります。顔料は狩猟採集民にとって実用的な用途はほとんどないため、その使用の証拠は象徴的または儀式的な目的のためと解釈されます。世界中の現存する狩猟採集民の間では、赤色黄土は今でも儀式的な目的で広く使用されています。赤色が血、性、生、死を表すことは、人間の文化において普遍的であると主張されています。^{[ 62 ]}

赤色黄土を象徴の代用として用いることは、間接的すぎると批判されることが多い。リチャード・クラインやスティーブン・ミセンといった科学者の中には、抽象的な概念を表すものとして、明確な形式の芸術のみを認める者もいる。旧石器時代後期の洞窟壁画は、旧石器時代の宗教的思考を示す最も明確な証拠の一つである。ショーヴェ洞窟の壁画には、半分人間で半分動物の生き物が描かれている。

組織宗教の起源は、11,000年前に近東で始まった新石器革命に遡るが、世界各地で独立して発生した可能性もある。農業の発明は、多くの人類社会を狩猟採集生活から定住生活へと変貌させた。新石器革命は人口爆発と技術開発の加速をもたらした。採集集団から国家や帝国への移行は、新たな社会政治環境を反映した、より専門化され発展した宗教形態を生み出した。集団や小部族は超自然的な信仰を持っていたが、これらの信仰は中央権力の正当化、富の移転の正当化、あるいは無関係な個人間の平和維持には役立たなかった。組織宗教は、以下の方法で社会経済の安定をもたらす手段として出現した。

• 中央当局の正当性は、中央当局が社会サービスや治安サービスを提供する見返りに税金を徴収する権利を有するという点にある。
• バンドや部族は少数の血縁関係のある個人から成ります。国家や国民は何千人もの血縁関係のない個人から成ります。ジャレド・ダイアモンドは、組織化された宗教は、そうでなければ敵意を抱きやすい血縁関係のない個人の間に絆を提供する役割を果たしたと主張しています。彼の著書『銃・病原菌・鉄』では、狩猟採集社会における主な死因は殺人であると主張しています。^{[ 63 ]}
• 道徳的な神々を中心とした宗教は、血縁関係のない個人からなる大規模な協力集団の出現を促進した可能性がある。^{[ 64 ]}

新石器革命から生まれた古代エジプトやメソポタミアなどの国家は、首長、王、皇帝が政治的指導者と精神的指導者の二重の役割を担う神政国家であった。 ^{[ 36 ]}人類学者は、世界中のほぼすべての国家社会と首長制社会が、神の権威によって政治権力を正当化していることを発見した。これは、政治権力が自らを強化するために集団的な宗教的信念を取り込んでいることを示唆している。^{[ 36 ]}

新石器革命の後、5,000年前に文字が発明されたことにより、技術開発（文化進化）のペースが加速しました。後に言葉となった記号によって、アイデアの効果的な伝達が可能になりました。1,000年ほど前に発明された印刷は、コミュニケーションの速度を急速に向上させ、文化進化の主要な原動力となりました。文字は、シュメールまたは古代エジプトで最初に発明されたと考えられており、当初は会計に使用されていました。その後すぐに、文字は神話を記録するために使用されました。最初の宗教文書は、宗教史の始まりを示しています。古代エジプトのピラミッドテキストは、紀元前2400年から2300年の間に作成された、世界で最も古い宗教文書の1つです。^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}文字は、組織化された宗教を維持し、広める上で重要な役割を果たしました。文字を持たない社会では、宗教的な考えは、シャーマンによって伝えられ、社会の住民の集合的な記憶に限定された口承の伝統に基づいていました。文字の出現により、記憶しにくい情報は、選ばれたグループ（聖職者）によって維持される聖典に容易に保存できるようになった。人間は、そうでなければ忘れ去られていたであろう大量の情報を、文字によって保存および処理できるようになった。したがって、文字は、宗教が時間や場所に依存しない首尾一貫した包括的な教義体系を発展させることを可能にした。^{[ 68 ]} また、文字は人間の知識に一定の客観性をもたらした。思考を言葉で表現し、検証を必要とすることで、アイデアの相互交換と、一般的に受け入れられるアイデアと受け入れられないアイデアの選別が可能になった。一般的に受け入れられるアイデアは、カール・ポパーが「真実らしさ」と呼ぶ、現実に対する人間の認識の絶えず進化する枠組みを反映した客観的な知識となった。これは、人間が真理へと向かう旅の段階である。^{[ 69 ]}