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最初の同性愛運動は、 19世紀後半から1933年までドイツで盛んに行われました。この運動がドイツで始まったのは、男性間の性行為が犯罪とされていたこと（刑法第175条）や、当時の検閲が比較的緩かったことなど、複数の要因が重なったためです。19世紀半ば、ドイツの作家たちは「同性愛」という言葉を作り出し、その犯罪化を批判しました。1897年、マグヌス・ヒルシュフェルトは世界初の同性愛者団体である科学人道委員会を設立しました。その目的は、科学を用いて同性愛に対する社会の寛容度を高め、刑法第175条を廃止することでした。ドイツ帝国時代には、この運動は富裕層のエリートに限られていましたが、第一次世界大戦とドイツ革命の後、大きく拡大しました。
検閲の緩和とドイツの都市における同性愛サブカルチャーの発展は、ヴァイマル共和国時代に運動が隆盛する一因となった。ゲイ、レズビアン、トランスヴェスタイトの読者を対象とした最初の一般向け定期刊行物は1919年以降に登場したが、1926年の「わいせつ物法」以降は検閲訴訟や販売禁止に直面した。同性愛者のための最初の大衆組織であるドイツ友好協会と人権連盟は、戦後に設立された。これらの組織は人権と体面政治を重視し、運動の公共イメージを損なうと考えられた売春婦や女々しい同性愛男性を排除した。同性愛運動は一般大衆の間では限定的な成功しか収められなかったが、その理由の一つは、多くのドイツ人が同性愛は伝染病のように広がる可能性があると信じていたためである。
この運動は、1929年の世界恐慌、ますます敵対的になる政治情勢、そして運動の主要目標であった刑法第175条の廃止の失敗によって衰退し始めた。1933年初頭のナチスの政権掌握から数ヶ月以内に事実上終焉を迎え、ワイマール時代の比較的寛容な時代に続いて、歴史上最も激しい同性愛者への迫害が始まった。ワイマール共和国は、ゲイ男性、レズビアン、トランスヴェスタイトが前例のない自由を享受した短い期間として、後世のLGBTQ運動に強い影響を与え、今なお人々の関心を集めている。
ドイツの歴史を通じて、同性愛者は迫害を受けてきた。[ 1 ]神聖ローマ帝国初の刑法である1532年のコンスティトゥティオ・クリミナリス・カロリーナでは、同性愛者を火刑に処することが定められていた。近代以前に同性愛に対する法律がどの程度施行されていたかは不明である。ナポレオン戦争の結果、ドイツの一部地域では同性愛が非犯罪化され、刑罰が死刑から懲役刑に軽減された。 1871年のドイツ統一後、ドイツ帝国はプロイセン法を採用し、その中には男性間の性行為を犯罪とする第175条が含まれていた。[ 2 ] [ 3 ]この法律は、被告人が他の男性と挿入を伴う性行為 を行ったことを証明する必要があったため、施行が困難であった。ただし、どの行為が違法であるかについては判例法で一貫性がなかった。[ 4 ] [ 5 ]
啓蒙思想の影響を受けた一部の作家は、合意に基づく性行為の犯罪化を批判し始めた。1830年代には、スイスの作家ハインリヒ・ヘスリが、この意見を最初に表明した一人だった。[ 6 ]ドイツ語作家カール・マリア・ケルトベニーは1869年に「ホモセクシュアル」という言葉を作り出し、同性愛の犯罪化に反対するパンフレットを匿名で出版した。1880年代までには、 「ホモセクシュアル」という言葉は広く流通していた。[ 7 ] [ 8 ]弁護士カール・ハインリヒ・ウルリヒスは、1860年代と1870年代に、自身の名前で同性愛者（彼が考案した用語では「ウルニングス」）を公に擁護し始めた。[ 9 ] 1867年、彼はミュンヘンで開催されたドイツ法曹協会の会議で同性愛の非犯罪化を主張しようとしたが、野次を浴びせられた。 [ 10 ] [ 11 ]ウルリヒスは、同性愛は先天的なものであり、ウルニングは一種の両性具有者であり、性発達のまれな変異によって一方の性の身体を持ち、他方の性の魂を持つようになったと主張した。[ 9 ] [ 12 ]ウルリヒスとヘスリはともに、同性愛者は民族集団、特にユダヤ人に匹敵する固定的な少数派であり、したがって法的保護に値すると主張した。 [ 13 ]対照的に、ケルトベニーは同性愛が先天的なものであるという考えに懐疑的で、代わりに自由主義の原則に基づいて非犯罪化を主張した。[ 14 ] [ 15 ]
19 世紀後半には、同性愛に関する科学的研究が行われた。[ 16 ] 1850 年頃、フランスの精神科医クロード・フランソワ・ミシェーとドイツの医師ヨハン・ルートヴィヒ・カスパーは、それぞれ独立して、同性愛は異性愛者との身体的差異によって引き起こされると示唆した。この身体的差異の正確な性質は、医学研究の切望される対象となった。同時に、多くの精神科医は、同性愛は悪い習慣や誘惑などの環境要因の産物であると信じていた。 [ 17 ]オーストリアの精神科医リヒャルト・フォン・クラフト＝エビングは、同性愛を含むさまざまな病気は現代生活の退廃に起因するという理論の最も影響力のある提唱者の 1 人であった。[ 18 ]彼はウルリヒスの友人でもあり、晩年には同性愛は犯罪化されるべきではなく、病気でも退廃でもないという結論に至った。[ 19 ] [ 20 ] 19世紀後半には、精神医学で最も影響力のある著作は同性愛指向を先天的な病気とみなし、その犯罪化に反対した。[ 21 ]同時に、ドイツ人の間で同性愛は伝染病のように広がる可能性があるという広く信じられていた考えは、戦間期のドイツにおける同性愛者の解放に反対する人々の主張を煽り、最初の同性愛運動の可能性を制限した。[ 22 ] [ 23 ]
ドイツ帝国における同性愛運動は、人数的にはごく少数であったが、高い知名度と強力な同盟者を有していた。[ 24 ]男性間の同性愛は、議会や政治の議論だけでなく、医学や性科学の研究も含む、特に広範な議論の対象となった。[ 25 ]歴史家のエドワード・ロス・ディキンソンによれば、同性愛運動は、教育を受けたドイツ人の間に同性愛に対する根深い偏見があったため、極めて急進的であり、第175条に異議を唱えることは「他のあらゆる性的タブーに疑問を投げかける可能性があった」という。[ 26 ] 1900年までに、ベルリンの同性愛シーンは規模と知名度を増しており、これが同性愛に対する世間の態度を軟化させる一因となった可能性がある。[ 27 ]同性愛運動は、選挙権の拡大、都市化、マスメディアの台頭、その他の社会変化により、1900年頃にドイツで出現した多くの社会運動や政治運動の一つであった。[ 28 ]歴史家のロバート・ビーチーは著書『ゲイ・ベルリン』の中で、同性愛の犯罪化、他のヨーロッパ諸国に比べて比較的緩い検閲、精神医学の影響など、複数の要因が重なり、ドイツは19世紀半ば以降、同性愛者のアイデンティティ意識が形成された場所であり、最終的には最初の同性愛運動を活性化させた場所であると主張している。[ 29 ] [ 30 ]
ドイツ系ユダヤ人の性科学者マグヌス・ヒルシュフェルト[ 31 ]は、20世紀初頭の同性愛者の権利擁護において最も重要な人物であったが、彼自身は同性愛者であることを公には認めていなかった。医師としての訓練を受けた彼は、同性愛者の患者の一人が自殺したことをきっかけに活動家となった。ヒルシュフェルトは、科学が同性愛に対する社会の寛容度を高め、法改正につながることを期待していた。1893年のパンフレットで、彼は性的指向は「環境要因や暗示によって獲得されることも、医学的治療や心理的条件付けによって消滅させることもできない」と主張し、そのため性的指向を犯罪とすることは法的にも道徳的にも容認できないと考えた[ 32 ] 。ヒルシュフェルトは当初、ウルリヒスの議論を大いに参考にしていた。後に彼は性的仲介者の理論を発展させ、真の男性や女性は存在せず、むしろすべての人が男性的な特徴と女性的な特徴の組み合わせを持っていると主張した[ 33 ] 。
1897年、ヒルシュフェルトはマックス・シュポア、エドゥアルト・オーベルク、フランツ・ヨーゼフ・フォン・ビューローと共に、世界初の同性愛者団体である科学人道委員会（WhK）を設立した。当初、創設者たちは自分たちの資金を拠出したが、後に数人の裕福な寄付者から支援を受けた。[ 34 ] [ 35 ]委員会は1898年にできるだけ多くの署名を集めて第175条に反対する請願書を帝国議会に提出し[ 35 ]、長期的には性科学の研究を利用して第175条の廃止を提唱し、同性愛者に対する社会の寛容度を高めることを目指した。[ 31 ] WhKの請願書は1898年までに900以上の署名を集めたが、議会ではほとんど支持を得られなかった。 1914年までに、この請願書には3,000人以上の医師、750人の大学教授、クラフト＝エビング、詩人のライナー・マリア・リルケ、著名な社会民主党（SPD）の政治家を含む数千人の他のドイツ人の署名が集まった。WhKの請願はどれも成功しなかった。[ 24 ] [ 36 ] WhKは、同性愛は自然なものであり、すべての人間文化に見られると主張し、同性愛が違法ではない国（フランスなど）との比較、古代ギリシャの同性愛に関する学術研究、非西洋文化の民族誌によってその主張を裏付けた。 [ 37 ]
1899年、WhKは雑誌『Jahrbuch für sexuelle Zwischenstufen』（「性仲介者のための年鑑」）の発行を開始しました。[ 36 ]また、一般読者向けの小冊子も発行しており、『Was soll das Volk vom dritten Geschlecht wissen?』（「ドイツ国民は第三の性について何を知っておくべきか？」）は1911年までに少なくとも5万部が印刷されました。[ 38 ]これらの小冊子の多くは無料で配布されました。ヒルシュフェルトは1914年までに10万冊の小冊子を配布したと主張した。[ 39 ] 1911年、アマチュア民族学者のフェルディナント・カルシュ＝ハークは『自然民族の同性愛生活』を出版し、アフリカ、アジア、オセアニア、アメリカ大陸における同性愛の欲望と性別不適合の既知の例をすべて集め、同性愛は生来の自然なものであることを証明した。 [ 40 ]
ヒルシュフェルトは、ベルリンの同性愛者のコミュニティを紹介することで、一部の精神科医（ポール・ネッケやイワン・ブロッホなど）の同性愛に対する見解を和らげることに成功した。 [ 41 ]また、専門家証人としての証言により、起訴された同性愛者の無罪判決や減刑を確保することもできた。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] 1909年には、ベルリン当局に、警察の嫌がらせや逮捕を恐れることなく異性の服装をすることができるトランスヴェスティット・パスを受け入れるよう説得した。[ 36 ] [ 45 ]ヒルシュフェルトはまた、WhKの資金調達や、他のドイツの都市の支部を含む組織構造の構築にも多くの時間を費やした。[ 36 ] WhKには女性も含まれており、その中には同性愛者であることを自認する女性もいた。WhKは女性同性愛に関する研究を支援したが、主な焦点は引き続き第175条の廃止であった。[ 46 ]
運動の当初から、WhK 内外の活動家の大多数は、同性愛者の男性は男性の体と女性の魂を持つ一種の第三の性に属するという考えを支持していた。 [ 47 ]反対意見は、古代ギリシャの少年愛[ 48 ]にニーチェ主義、反近代化、女性嫌悪、非自由主義、そして多くの場合反ユダヤ主義といった現代の思想を組み合わせた反対派から出た。彼らは、男性の同性愛の根源は生物学的ではなく文化的であり、どんな男性も潜在的に同性愛者であり、それは異性愛と同等かそれ以上に男性的であると信じていた。これらの主張はどれも当時のブルジョワの意見には全く受け入れられず、男性主義者は疎外されることになった。[ 49 ]男性主義者とWhKの間には敵対関係があったにもかかわらず、両グループは互いの新聞に記事を掲載し、同じ古典的人物からインスピレーションを得ていた。[ 50 ]多くの同性愛者の男性は、同性愛に関する両方の見解に価値を見出したり、それらの考えを融合させたりした。[ 51 ] [ 52 ]
1896年、21歳のアドルフ・ブラントは、当初はアナキスト寄りの文芸誌であった『Der Eigene』（「特別な人」）を創刊したが、2年後に同性愛者の読者を対象とした世界初の定期刊行物として再創刊された。財政的および法的障害のため、不定期に発行された。 [ 24 ] [ 53 ] 1903年、ブラントは、WhKの競合相手としてではなく、文学団体Gemeinschaft der Eigenen （GdE）を設立した。 [ 54 ]ブラントの出版物は影響力がなく、発行部数が150を超えることはなかったが、しばしば裸の10代の少年を特集し、著名人に関する疑惑を提起した。[ 55 ]ブラントは、同性愛の非犯罪化という目標を共有していたためWhKに加入したが、第三の性に関するヒルシュフェルトの見解を次第に批判するようになった。[ 53 ]彼はワンダーフォーゲル青年グループと民族主義ヌーディスト協会を支援した。[ 56 ] もう一人の男性主義者はハンス・ブリューアーで、すべての男性関係を同性愛と結びつける物議を醸す理論と、男性だけの団体（男性連合）の推進で知られている。) [ 57 ] [ 58 ]
1906年、ベネディクト・フリードランダーは、性欲は医学的または心理的な問題ではないと主張し、WhKから離脱した。[ 59 ]その代わりに、フリードランダーは、キリスト教と女性によって押し付けられたと彼が考えた従来の道徳を拒否する同性愛者と両性愛者の男性が一斉にカミングアウトすることで、同性愛者の解放が達成されるべきだと信じていた。 [ 60 ]ブランドはWhKで集団カミングアウトを提案したが、成功しなかった。[ 60 ] [ 53 ]フリードランダーは、同性愛活動家が苦境に立たされていた時期に、WhKの多くの寄付者を集めたが、1908年に彼が亡くなった後、彼のイニシアチブは崩壊した。[ 61 ] [ 62 ]
19世紀末、さまざまな性的犯罪に対する刑罰を強化する法律であるハインツ法をめぐって議論が起こった。社会民主党の指導者であり、WhKの請願の最初の支持者の一人であるアウグスト・ベーベルは、おそらく提案された法律の偽善を示すために、議会で第175条を取り上げた。ベーベルは、同性愛は非常に蔓延しているため、法律を破ったすべての人を逮捕すると、ドイツの刑務所は溢れかえるだろうと主張した。この法律は恣意的に適用されなければ機能せず、裕福な男性が罰せられないのと同じ行為で貧しい男性が投獄されることになるだろう。[ 27 ] [ 63 ]ベーベルや他の社会民主主義者は、オスカー・ワイルドの訴追を非難したマルクス主義ジャーナリストのエドゥアルト・ベルンシュタインの著作に影響を受けた。同性愛嫌悪はドイツの労働者階級の間でも蔓延しており、一部のSPD政治家は犯罪化を支持し続けていたが、SPDは反175条運動の最も一貫した同盟者であった。[ 64 ]ヒルシュフェルトは、1898年と1905年に帝国議会が175条について議論したことを勝利とみなしており、その時点でSPDは彼の主張の多くを採用していた。[ 65 ] [ 24 ]
1906年後半、マクシミリアン・ハーデンは『ディー・ツクンフト』紙にいくつかの記事を掲載し、フィリップ・フォン・オイレンブルク侯爵とその仲間が同性愛関係にあると非難し、これをオイレンブルク侯爵のより敵対的でない外交関係の主張と結びつけた。[ 61 ]クーノ・フォン・モルトケはその後ハーデンを名誉毀損で訴え、裁判は2年以上続いた。[ 66 ]ヒルシュフェルトはモルトケの裁判で専門家証人として証言し、当初はモルトケが同性愛者である可能性が高いと主張したが、再審ではその主張を変えた。ヒルシュフェルトは、著名なドイツ人の中には同性愛者がいるという事実を暴露することで、第175条が偽善的であることを示すことができると期待していた。[ 67 ]別の事件では、ブランドはベルンハルト・フォン・ビューロー首相が同性愛者であると主張した後、名誉毀損で投獄された。[ 55 ] [ 66 ] [ 68 ]この事件は同性愛運動にとって災難だった。[ 69 ]多くのドイツのオピニオンリーダーは、この事件がドイツの国際的なイメージを損ない、その責任を同性愛者に押し付けたと考えるようになった。この事件の後、WhKの収入は3分の2に減り、会員数は半分に減った。[ 66 ] [ 70 ]
この事件の間、ドイツ政府は刑法の改正を検討し始めた。議会委員会は第175条を廃止する代わりに、男性の売春と権力乱用に対する罰則を強化することを提案した。1909年の刑法草案では、同性愛は「男性の性格と市民生活を最も深刻に損ない、家庭生活を破壊し、青年を堕落させるのに適しているため、国家にとって危険である」と主張した。[ 71 ]この草案は女性の同性愛も犯罪とすることを提案しており、保守派からも嘲笑され、女性運動の反対を招いた。[ 72 ] [ 73 ]少数の女性活動家は、男性と女性の同性愛の法的地位を平等にするものとしてこの提案を支持したが、ほとんどの女性は、経済的な理由で一緒に暮らしている多くの女性が虚偽の告発や恐喝にさらされることになるとして、この提案を拒否した。ドイツ女性協会は、同意していない当事者に危害を加えない性行為の非犯罪化を求める決議を採択した。[ 74 ] [ 75 ] 1911年、WhKと母性保護連盟は改革に反対する運動を展開し、両者の協力関係は1933年まで続いた。 [ 76 ]第175条のより抑圧的なバージョンは、刑法改革計画を終結させた第一次世界大戦まで議論され続けた。 [ 77 ]
他のドイツ人と同じように、多くの同性愛者は第一次世界大戦勃発後、ドイツ陸軍と帝国海軍に志願した。1915年4月、WhKは会員の半数以上がドイツ帝国軍に所属していると報告した。 [ 78 ]戦争中は組織化はほとんど行われなかった。[ 79 ]一部のドイツ軍人は第175条違反で告発されたが、軍当局は同性愛事件を積極的に調査しなかった。[ 78 ] 1918年、ドイツは戦争に敗れ休戦協定に署名し、 1918年から1919年のドイツ革命を引き起こした。[ 80 ] [ 81 ]戦後、同性愛者は社会主義者、ユダヤ人、女性などと共にドイツを裏切り、敗北させたという考えが広く信じられていた。同性愛活動家は、戦争への参加を愛国心と自由で平等な市民として存在する権利の証拠として挙げた。[ 82 ] [ 83 ]
革命後、世界で最も近代的で進歩的な憲法の一つを持つワイマール共和国が建国された。 [ 84 ] [ 80 ]革命的変化の時代には、伝統的な価値観は社会に対する影響力を失ったように見えた。[ 85 ] [ 86 ]多くの同性愛者は、戦争と革命の結果として自分たちもより大きな自由を享受できると信じ、公共空間に対してより大胆な主張をした。[ 87 ] [ 88 ]同性愛運動の言説では、科学から人権と市民権へと移行した。[ 89 ] [ 83 ]雑誌『Die Freundschaft』は革命の1年後に創刊され、キオスクで大衆向けに販売された最初の同性愛者向け出版物となった。 [ 90 ] [ 91 ]編集者のマックス・ダニエルセンは、「解放の時は今しかない、さもなくば永遠にない。我々、疎外され、迫害され、誤解された者たちは、平等な尊重と平等の新時代に輝きを放っている」と宣言した。[ 87 ]
ドイツのさまざまな都市における同性愛シーンは、19 世紀にはすでに発展していたものの、ワイマール時代にはより目立つようになった。[ 93 ] 19 世紀半ばには、ベルリンの特定のバーに同性愛者が集まるようになり、1880 年に同性愛者専用の最初の施設がオープンした。[ 94 ]ドイツのいくつかの都市では男性売春婦が目立っていた。ほとんどは 25 歳未満だが同意年齢以上であり、多くは仕事を求めて都市に移住してきたが、他の経済的機会がなかった。1929 年に始まった世界恐慌は労働者階級の男性の見通しをさらに悪化させ、同性愛売春の増加につながった。[ 95 ]売春婦を雇うことは、年配の同性愛者を窃盗や恐喝の危険にさらした。[ 96 ]逆に、同性愛運動の反対者たちは、同性愛者の男性は弱い立場にある若者を食い物にし、金銭で誘惑して同性愛者にしていると考えていた[ 97 ] ―これは第175項の維持を支持する人々がよく引用する理論である[ 98 ]。
1923年までに、ベルリンには階級やその他の要因によって分けられたゲイとレズビアンの店が100軒近くあった。ほとんどの店は比較的穏やかだったが、[ 99 ] [ 100 ]ベルリンはゲイ、レズビアン、ジェンダーの異なるドイツ人の国内移住者[ 101 ]や、クリストファー・イシャーウッドのような国際的なセックスツーリストを引き寄せた。[ 92 ]バーは凝った舞踏会を開催することで知られていた。[ 102 ]ハンブルク、ハノーバー、デュッセルドルフ、ケルンなどの他のドイツの都市も、ワイマール時代にはゲイのシーンが盛んだったが、[ 103 ]カトリックの南ドイツははるかに寛容ではなかった。ミュンヘンでは、警察は当局に知られた同性愛者の店をすべて閉鎖し、同性愛者の出版物を押収し、既知の同性愛者の集会場所を監視した。[ 104 ] [ 105 ]ヴァイマル時代の著名な同性愛活動家リヒャルト・リンザートは、ミュンヘンの同性愛者がよく利用していたカフェが閉鎖され、1921年に地元の友好協会の登録申請が当局に拒否されたことをきっかけに活動を始めた。[ 106 ]苦労して勝ち取った同性愛運動の可視性は諸刃の剣であり、特にドイツのカトリック地域では、警察が同性愛者を標的にしやすくなった。[ 107 ]第175条は一貫して施行されなかった。[ 108 ]レズビアンのサブカルチャーは、ヴァイマル共和国では以前よりもはるかに目立ち、規模が大きくなった。[ 46 ]
同性愛の感情を共有する友人グループが、ドイツの都市でより正式な協会を組織し始めていた。19世紀にはそのような協会は稀であったが、ワイマール時代には人気が飛躍的に高まった。[ 109 ] WhKとは異なり、その主な目的は教育や政治ではなく、会員に社会的な交流と共同体意識を提供することであった。協会は会合、夕食会、パーティーを企画し、すぐに何千人ものドイツ人が集まるようになった。1920年代半ばには、ドイツのすべての都市に少なくとも1つの協会が存在していた。[ 110 ] 1920年8月20日、これらの協会のいくつかがドイツ友好協会（ Deutsche Freundschafts-Verband、DFV）の下に統合された。[ 111 ]この頃、 「友人」 という言葉は同性愛者を指す一般的な婉曲表現であった。[ 112 ] [ 113 ] 1923年、ベルリンを拠点とする実業家フリードリヒ・ラッツヴァイトは、同組織に「人権連盟」（ Bund für Menschenrecht、BfM）と改名するよう説得し、中央集権的な組織を設立して支配権を握った。1922年の2,000人から1920年代末までに会員数は推定48,000人に増加した。BfMの会員は主に20代から30代の中流階級の若者であったが、一部の労働者階級の男性にも支持されていた。[ 111 ]ラッツヴァイトはまた、同性愛者の劇団である「エロス劇場」をBfMに統合することで救済しようと試みたが、これは成功しなかった。[ 114 ]
これらの友情協会、そして最終的には BfM は、同性愛者のための最初の大衆組織でした。[ 115 ] [ 116 ]その運営は、ウルリヒスが数十年前に提案した「アーニング・ユニオン」と非常によく似ており、政治、娯楽、実務的な支援を組み合わせたものでした。この組織は、会員費の一部として、雇用紛争、恐喝、または刑事告発に直面している会員に法的サービスを提供しました。[ 117 ]ラーツヴァイトの指導は支配的であると認識され、対立を招きました。[ 118 ] [ 119 ] 1925 年、一部の会員が脱退し、DFV を再設立しました。DFV は BfM よりは小さいものの、ワイマールの同性愛者向け出版物の多様性を高めるのに役立ちました。[ 119 ]草の根運動から始まったにもかかわらず、BfM は成長のためにラーツヴァイトのメディア帝国に依存していましたが、地域グループが地域の状況に応じて独自の運営を望んでいたため、統一を達成するのは困難でした。より教養のある同性愛者が彼の低俗な出版物に嫌気がさすかもしれないので、1925年にラッツヴァイトは『Blätter für Menschenrecht』から広告を削除し、追加料金なしでBfMの全会員に送付した。[ 120 ]ラッツヴァイトは宣伝資料を送るために名前を集め、路面電車やその他の公共の場所に『 Blätter für Menschenrecht』を置いて運動にさらに人々を勧誘するよう人々に促した。 [ 121 ]
1920年代後半には、ドイツ各地の都市やオーストリアのウィーンに、女性による親睦会（BfMとDFVの両方に関連するもの）が存在していた。[ 46 ]親睦会では女性が少数派であったが、ラッツヴァイトは女性の参加を奨励した。彼は1920年代半ばにレズビアンのための別の組織を設立したが、この試みが失敗に終わると、 1927年にロッテ・ハムをBfM内の女性部門の責任者に任命した。 [ 122 ] [ 119 ]ハムがベルリンに設立した「ダーメンクラブ・ヴィオレッタ」では、会員向けに演劇公演、ダンス、自動車ツアー、ファッションショー、月明かりクルーズを提供し、読書室やディスカッショングループもあった。[ 123 ]他のレズビアンは、DFVとBfMの両方とは独立して組織されており、例えば雑誌「Die BIF」とその関連組織などが挙げられる。レズビアン女性のための政治組織は成功しなかったが、社交クラブはより大きな成功を収めた。[ 124 ] 文学研究者のジャニン・アフケンは、「レズビアンクラブとその会員制度は、組織化されたレズビアン運動への第一歩とみなすことができる」と主張しているが、クラブやレズビアン向けの出版物を除けば、ワイマール共和国のレズビアンの間で集団的な政治的動員はなかった。[ 125 ]
ヴァイマル共和国では、世界で最初のトランスベスタイト組織や出版物がいくつか見られました。 [ 126 ]「トランスベスタイト」という用語は、異性の服を着ることを好む人々と、後にトランスセクシュアルまたはトランスジェンダーと呼ばれることになる異性として生きたい人々の両方を含んでいました。[ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]出生時の性別に関係なく、トランスベスタイトはレズビアンの社交グループによく参加しましたが、これは特に男性から女性へのトランスベスタイトの場合に摩擦を引き起こしました。ラッツヴァイトは、女性的な男性を同性愛者の男性グループから排除したいと考えていたため、このグループを奨励しました。[ 130 ] [ 131 ] DFVとBfMはどちらも1927年と1930年にトランスベスタイト専用のグループを設立しましたが、これらのグループはメンバーの獲得と維持に苦労しました。[ 132 ] トランスヴェスティズムは「重大な公然わいせつ」とみなされていたため、違法であり、逮捕につながる可能性があった。[ 133 ] [ 134 ]
検閲のため、ドイツ帝国では同性愛者を対象としたマスメディアは不可能だったが、科学出版物は概ね許可されていた。[ 136 ] [ 137 ]ドイツ革命は検閲を廃止した。[ 138 ] [ 139 ]出版社は、この機会を利用して、セクシュアリティのさまざまな側面を扱う新しいメディアを大量に販売した。[ 140 ]同性愛者を対象とした最初のマスメディアは、週刊誌『Die Freundschaft』で、最初の印刷部数は2万部だった。[ 136 ]同誌は同性愛者の男女のための「世界議会」となることを目指していたが、編集者にはそれを実現するためのビジネス感覚が欠けており、個人広告が原因で1923年と1924年に発行禁止となった。[ 141 ] [ 142 ] 1920年代末までに、ドイツではゲイ、レズビアン、ジェンダー多様性のある読者を対象とした20以上の出版物が発行された。[ 143 ]
新たなビジネスチャンスを活用した人物の一人が、ゲイやレズビアンの読者を対象とした出版社を設立したラズズヴァイトだった。彼以前の非営利団体とは異なり、ラズズヴァイトは出版社をビジネスのように運営し、利益追求と同性愛者の権利追求は両立可能だと考えた。[ 144 ] [ 145 ]できるだけ多くの読者に販売することで、ラズズヴァイトは金儲けと同性愛者の平等の運動の両方を推進しようとした。彼の出版物は平易な言葉と裸の若い男性のわいせつな画像を使って読者を引きつけた。[ 144 ]ラズズヴァイトは雑誌で娯楽と政治を融合させた。彼は雑誌を使ってBfMを宣伝し、そのイベントを宣伝するとともに、読者に同性愛者が経営するビジネスを利用するよう勧めることでピンク資本主義を奨励した。 [ 146 ]批評家は彼の出版物の低俗さを非難したが、ラズズヴァイトは、大衆に届くことによってのみ非犯罪化の運動が達成できると主張した。[ 116 ]ドイツの同性愛者の間でコンテンツの好みが異なることを認識し、複数の出版物で市場を細分化することで、ラッツヴァイトは発行部数を増やすことができた。1926年には、彼の全タイトルの総発行部数が514万部に達したと主張した。ラッツヴァイトの雑誌はドイツ国外にも購読者がおり、遠くブラジルにも購読者がいた。[ 147 ]
ワイマール時代には、同性愛文学の正典を編纂し、同性愛者であったとされる歴史上の人物を探し出す最初の試みがあった。[ 148 ]検閲の緩和により、レズビアン大衆小説が爆発的に増加し、ドイツ語圏の読者向けに30冊の小説が出版されたほか、最初のレズビアンガイドブックも登場した。レズビアン文学で最も有名な作品は戯曲『昨日と今日』で、後に1931年の映画『制服の少女たち』として映画化された。[ 149 ]
民主主義を支持する穏健派から極右まで、検閲の支持者たちは、間違ったメディアに触れると若者が異性愛の家族関係ではなく乱交や同性愛に走ると信じていた。壊滅的な戦争の後、性的なメディアに対する道徳的パニックが起こり、彼らはそれをドイツ国民への脅威とみなした。[ 150 ] [ 151 ]検閲の支持者たちは、同性愛に関する出版物が男子を同性愛者に変える可能性があると信じていたため、同性愛に関する出版物を優先的に検閲した。[ 152 ]検閲は、これらの出版物に依存して存在し成長していた同性愛運動にとって大きな脅威だった。[ 153 ]保守派は、本や雑誌が突然人のセクシュアリティを変えることを恐れていたが、レズビアンは読書を、自分たちのセクシュアリティを発見するプロセスの一部だと表現した。[ 154 ]カミングアウトを恐れていたり、ドイツの寛容度の低い地域に住んでいたり、サブカルチャーの他の側面に参加する余裕がなかったりした同性愛者にとって、これらの雑誌は同じ考えを持つ人々との唯一のつながりを提供し、コミュニティ意識とアイデンティティを育んだ。[ 155 ] [ 156 ]
1921年、Die Freundschaftは反わいせつ法第184条に違反したとして裁判にかけられた。[ 152 ]裁判所は被告を有罪とし、最高裁判所への上訴でも有罪判決が維持された。しかし、この判決は、わいせつとみなされる内容に制限を設けたことで、戦前と比べて表現の自由が拡大したため、同性愛出版物にとっては勝利とみなされた。[ 157 ]裁判所の判決は、広く定義されたエロティックな素材を禁止した（ある箇所は、男性2人がキスをしていることを論じたもので、わいせつとみなされた）。この判決に適応して、同性愛出版物は、個人広告を含め、あらゆる性的内容を避けるように努めた。[ 158 ]同性愛は完全に先天的なものであると主張したドイツで唯一の性科学者の1人であるヒルシュフェルトは、多くの検閲裁判で弁護側の証人として証言した。[ 159 ] 1920年代初頭、ブランドは自身の出版物、特にその個人広告をめぐって訴訟にも直面した。[ 160 ]
1926年、帝国議会は、不道徳で美的価値がないとみなされる出版物を対象とした「ゴミとわいせつ法」を可決した。影響を受けた出版物は、公に展示したり未成年者に販売したりすることができなかった。 [ 161 ] [ 162 ] 1927年から1933年の間に公に販売された同性愛出版物のほぼすべてが、ある時点で制限出版物のリストに載ることになった。[ 163 ] [ 164 ]リストに載った同性愛出版物の編集者は、別の名前で出版するか、禁止が解除されるまで待つか、広告収入を失っても購読者のみに販売し続けるかという難しい決断を迫られた。[ 165 ]ラッツヴァイトは、出版物を制限リストから外すために自主検閲を実施した。 [ 166 ]対照的に、ディ・フロイントシャフトは、検閲を避けるために1927年以降は購読のみで販売した。[ 91 ]ラズズヴァイトが自身の出版物を立派なものとして宣伝しようとした試みは裏目に出た。検閲法の執行を担当する者たちを説得できなかったからである。[ 167 ]同性愛出版物を法律の対象とした動機の一つは、それらがなければ存在し得ない同性愛運動を抑圧することであった。規制当局は、道徳運動家が反対する内容がなければ、これらの定期刊行物は商業的に成り立たないことを認識していた。[ 168 ]
歴史家のマルティ・リベックによれば、DFVとBfMはどちらも「それ自体を目的とした性的解放ではなく、統合を目指していた」ため、リバタリアンのナイトクラブ文化に反対する形で自らを定義した。[ 169 ]彼らの出版物は、政治的および文学的な著作の両方において、ブルジョワ規範に適合した一夫一婦制の関係と、より広い社会の男性性と外見上区別がつかない男性性の形態を促進した。[ 170 ]女々しい男性は、運動の政治的目標に有害であると見なされたため、これらの団体では歓迎されず、男性売春婦は完全に排除された。[ 171 ] [ 172 ] [ 173 ]女々しさと売春は、同性愛者の出版物で非難された。[ 174 ]政治組織化の文脈では、同性愛者の男性は女性の特徴をいくつか持っていると仮定したヒルシュフェルトの同性愛モデルも、男性主義者のモデルも満足のいくものではなかった。なぜなら、女々しさと男色はどちらも社会的に非難されていたからである。1920年代までに、多くの同性愛雑誌は、同性愛は先天的なものであり、同性愛者の男性は女々しくないという信念を採用していた。[ 175 ]
第一次世界大戦中の多くの同性愛者や女装者の男性の兵役は、ワイマール時代の出版物でしばしば取り上げられ、ラッツヴァイトは同性愛者と判明した兵士を解雇する国防軍を批判した。 [ 176 ] [ 177 ]ラッツヴァイトは社説で品位政治を推進したが、彼の品位あるイメージは、販売促進のために印刷した若者のエロティックなイメージによって損なわれた。これらのイメージは、読者が自分の人生について空想することを可能にした。[ 178 ]歴史家のハビエル・サンペル・ヴェンドレルは、「この立場は実利的であったかもしれないが、それでも欠陥があり、順応主義的で抑圧的な権利要求であった」と述べている。[ 171 ]
女装団体で最も代表されていたのは、異性装する異性愛者の男性と自認する人々であったが、女装する同性愛者は女装団体と同性愛団体の両方で疎外されていた。[ 179 ] [ 45 ]女装する男性の売春婦や犯罪者は女装者の品位に対する脅威と見なされ、そのため、女装メディアでは「人間のクズ」として禁止され、描写された。[ 180 ]レズビアンと女装団体は、出版物で品位を奨励し、他の人には公の場で目立たないようにするよう促し、売春婦を団体から排除した。[ 181 ]別々の場所に集まることが多かった労働者階級のレズビアンは、品位への関心が低く、ドイツ共産党（KPD）を支持する傾向が強かった。[ 182 ]異性装の男性売春夫やその他の排除された集団は、体面を保つための政治を受け入れなかったかもしれないが、歴史記録にはほとんど痕跡を残していない。[ 176 ]
1919年、ヒルシュフェルトはリヒャルト・オズワルドと共同で映画『異端者』を制作した。これはドイツで初めて同性愛を扱った長編映画である。コンラート・ファイト、ラインホルト・シュンツェル、アニタ・ベルベルが出演し、恐喝された後に自殺した成功したヴァイオリニストを描いた。この映画は広く観られ、批評家から高く評価され、大きな議論を巻き起こした。[ 183 ] [ 184 ] [ 185 ]一部の観客は、ヴァイオリニストが女々しく、意志の弱い同性愛者という否定的なステレオタイプを体現していると捉えた。若い生徒との曖昧な関係は、同性愛による誘惑への恐怖を煽った。[ 186 ]映画の上映は、道徳運動家、国家主義者、フライコールによって妨害された。[ 187 ] [ 188 ]『異端者』への反応もあって、 1920年に映画検閲が復活し、同映画は上映禁止となった。[ 189 ] [ 190 ] [ 184 ]
同性愛運動は、フェミニストとともに幅広い性改革派の連合の一部であり、一般的には、宗教ではなく合理性に基づく性へのアプローチを支持する社会民主党（SPD）とドイツ共産党（KPD）によって支持されていた。この連合は、中央党、保守的な女性運動、プロテスタントの道徳運動家、ドイツ国家人民党（DVNP）の右派保守派によって反対された。彼らは、同性愛者の解放だけでなく、男女平等、女性の売春、婚外性行為、性的なメディア、避妊、中絶を含む「不道徳」に対する異性婚の排他的役割を支持していた。[ 191 ]
1919年7月1日、ヒルシュフェルトは、政治家、医療関係者、知識人など著名なドイツ人を聴衆に、性科学研究所（Institut für Sexualwissenschaft ）を開設した。これは、性に関する研究を専門とする最初の機関であった。 [ 84 ]保守派は、この研究所をヴァイマル共和国の嫌悪感の象徴として非難した。[ 192 ]この研究所は、最初の性別適合手術のいくつかを実施した。[ 45 ] [ 193 ] [ 194 ]ヒルシュフェルトは、この研究所を「革命の子」と呼び、[ 192 ]科学研究と公共教育を通じて、ヴァイマルの政治家に同性愛に対する立場を変えさせることができると期待していた。[ 195 ] [ 196 ]ヒルシュフェルトは、反ユダヤ主義と、同性愛は伝染するという対立する理論のために、1920年代末までに次第に疎外されていった。[ 197 ] [ 198 ]
ヒルシュフェルトの協力者であるクルト・ヒラーは、研究と教育に重点を置く戦略に懐疑的だった。ヒラーは、少数民族政党をモデルにした同性愛者の政党の設立を提唱し、同性愛者がドイツ人口の1％で、彼らが団結して投票すれば、新しい比例代表制に従って数人の国会議員を選出できると計算した。[ 199 ] [ 200 ]ラーツヴァイトも同性愛者の政党の設立を検討したが、最終的にはその考えを断念した。[ 201 ]ヒラーはまた、同性愛者の集団自白を支持したが、ヒルシュフェルトはそれを不可能だと一蹴した。[ 199 ] WhK内で影響力を増し[ 202 ]、1929年に指導権を握ったヒラーは、科学よりも人権を重視した。新カント主義の観点から、彼は「個人の活動が他の個人、あるいは社会全体の利益と衝突しない限り」国家が自己表現を禁止する正当な理由はないと主張した。[ 203 ]ヒルシュフェルトとは異なり、[ 204 ]ヒラーは同性愛者とユダヤ人を直接比較し、前者のほうが状況が悪いと主張した。[ 203 ] [ 205 ]
1923 年以降、BfM は WhK からますます距離を置くようになり、ラーツヴァイトはヒルシュフェルトのインターセックス理論を批判した。[ 206 ] BfM は、同性愛に対する社会の受容を高めるために、メンバーに友人、家族、同僚にカミングアウトするよう奨励した。[ 207 ] BfM は公式には SPD を支持したが、あらゆる政治的所属の同性愛者を歓迎した。メンバーの大多数は SPD または KPD (SPD と同様に第 175 条の廃止に尽力した) を支持したが、特に中流階級や上流階級の人々は右翼政党を支持した。[ 201 ] [ 156 ] BfM はまた、メンバーのためにロビー活動を行い、国会議員、大臣、裁判官、さらにはパウル・フォン・ヒンデンブルク大統領にパンフレットを送付した。 1924年には20万部以上のパンフレットを送付した。[ 208 ] [ 209 ]ブランドと彼のGdEは第一次世界大戦後も存続したが、男性主義者たちは次第に疎外されていった。彼らはドイツ革命の価値観を拒否し、反フェミニスト的な態度と性改革を求める他のグループとの連携を拒否したことで、他の人々を遠ざけた。[ 210 ]ヒルシュフェルト、ラッツヴァイトらは、同性愛と少年愛を混同していることから、彼らを厄介者とみなした。[ 211 ] [ 56 ]
ドイツ革命後、多くの同性愛活動家は第175条がすぐに廃止されると予想していた。[ 212 ]当初、WhKは運動内の統一を目指し、1920年には「第175条廃止行動委員会」という名称でDFVとGdEの両方と協力していた。[ 213 ] [ 214 ] [ 215 ]これらの努力は失敗に終わった。[ 216 ]ヒルシュフェルト[ 115 ] [ 217 ]とヒラーは後に、運動の失敗の一因として、同性愛者の間で政治組織化を成功させるために必要な連帯やその他の資質が欠けていたことを挙げた。[ 214 ] WhKは第175条廃止の請願書に著名なドイツ人の署名を集め続け、1921年だけで6,000人を追加した。[ 88 ] [ 218 ]フリードリヒ・エーベルト大統領は廃止運動への支持を表明した。[ 219 ] 1921年から1922年、そして1923年にSPDの司法大臣を務めたグスタフ・ラートブルッフは、 「近代犯罪学の精神」に基づいて刑法を書き換えたいと考え、第175条のない新しい刑法を提案した。経済問題と第一次世界大戦の賠償問題が改革を阻んだ。[ 220 ] [ 221 ]
廃止運動は、運動内部の分裂によっても妨げられた。WhKとBfMは、同意年齢と男性売春の問題で意見が一致しなかった。[ 222 ] WhKは、同意年齢は異性愛関係と同じ16歳であるべきだと主張した。ヒルシュフェルトも男性売春の犯罪化に反対し、代わりにその経済的原因に対処することを提唱した。女性売春は1927年に合法化され、男性売春を取り締まるとゲイバーや集会所への警察の襲撃につながるのではないかと懸念された。[ 223 ] WhKは他の性改革者と協力して、主にヒラーが執筆し1927年に出版された刑法の新草案を作成し、第175条を削除し、中絶、強姦、誘惑、近親相姦、児童虐待に関する規定を改革した。[ 224 ] [ 225 ] KPDだけがこの提案を全面的に支持した。[ 226 ] BrandとGdEはHillerの提案に反対し、代わりに同意年齢の廃止を好んだが、[ 227 ] BfMは反対の立場を取り、男性売春に反対し、同意年齢を18歳に引き上げることを支持した。[ 228 ] [ 229 ] Radszuweitは保守派をなだめることを期待して、同性愛嫌悪的な考え（すなわち、男子青少年は同性愛に誘惑される可能性がある）を支持した。[ 230 ]
1928年のドイツ連邦選挙における左派の勝利は、第175条を廃止する新たな機会をもたらしたが、この連立政権内ではこの問題に関して意見の相違があった。[ 231 ]ヴィルヘルム・カール（DVP）は、合意に基づく同性愛行為は非犯罪化するが、同意年齢を引き上げ、年下の男性との性行為や売春に対する罰則を強化するという妥協案を推進した。法律の文言は、第175条の制限的な立証基準を削除するように変更された。提案された法律の下では、パートナーが21歳未満であれば、男性は相互自慰行為やキスでさえも投獄される可能性がある。第175条の廃止は、1929年10月16日に帝国議会の刑法委員会で15対13の票で可決された。強化された刑罰措置である第297条は、翌日、KPDのみが反対して可決された。カールの妥協案の支持者たちは、それが同性愛者の公然たる存在を終わらせることを期待していた[ 232 ] [ 233 ] [ 234 ]（ラッツヴァイトが明確に約束したように）。[ 235 ]ラッツヴァイトの雑誌は、多くのBfMメンバーの状況を悪化させるものであったにもかかわらず、この結果を祝った。[ 236 ]歴史家のローリー・マーホーファーは、この改革は「第一に誘惑と売春の取り締まりを目的としたもの」であると主張している。[ 237 ]ヒラーやリンザートを含むWhKの一部は、この妥協案に反対した。[ 238 ] [ 239 ] 結局、提案された法改正は放棄され、1933年のナチスの政権掌握まで第175条は変更されなかった。 [ 240 ] [ 241 ]
同性愛運動は1929年以降衰退した。[ 242 ] [ 243 ]ドイツ革命後の当初の楽観主義にもかかわらず、主な目標である非犯罪化は達成されず、その失敗が内部抗争を煽った。[ 242 ] [ 244 ]大恐慌で大きな打撃を受けたBfMの会員は熱意を失い、改革活動への資金も経済的困窮のために枯渇した。[ 245 ] [ 243 ]年末までに、科学を改革に利用する戦略は行き詰まりだと主張するリンザートとヒラーの支持を失った後、ヒルシュフェルトは30年以上務めたWhKの指導部を辞任した。[ 246 ] [ 247 ]ヒルシュフェルトは、そのアプローチが成功しなかったため最も批判を受けたが、ラッツヴァイトも同様に、同性愛者が若者にとって脅威ではないことを関係者やドイツ社会全体に納得させることに効果がなかった。[ 248 ]
保守派と極右勢力の復活とワイマール民主主義の衰退により、法と社会の変革の機会は閉ざされた。[ 249 ] [ 250 ] 1930年までに、ヒルシュフェルトとラッツヴァイトはともに、第175条の廃止はもはや不可能だと考えていた。[ 251 ]ヒルシュフェルトは海外での講演旅行に力を注いだ。[ 252 ] 1932年、フランツ・フォン・パーペン首相はプロイセン政府を解任し、ベルリンの同性愛者の夜遊びに対する取り締まりを開始した。これには警察による家宅捜索や同性愛イベントへの許可証の発行拒否が含まれていた。[ 253 ] 1930年代初頭の同性愛活動家の中には、ナチズムが存亡の危機であることを理解していた者もいたが、全員ではなかった。ラツヴァイトはナチスの反同性愛の姿勢を批判したが、ナチスの主な争点はユダヤ人との対立だったと書いた。[ 254 ] [ 255 ]
最初の同性愛運動のインフラであるバー、クラブ、協会、出版物は、ナチスが権力を掌握した直後の1933年3月に閉鎖された。その前の月、帝国の布告により、すべての同性愛施設の閉鎖とすべての出版物の押収が命じられていた。[ 256 ]ブランドは当初、ラッツヴァイトとヒルシュフェルトの組織の破壊を祝った。しかし、彼の落胆をよそに、警察は彼の家に5回も家宅捜索を行い、彼の写真、6000冊の雑誌、そして多くの本を盗んだ。[ 257 ] [ 258 ]ラッツヴァイトの会社も同様の家宅捜索を受けた。ヒルシュフェルトは、ナチスが政権を掌握した時、世界性改革連盟の講演旅行で海外にいた。性研究所は5月6日、突撃隊がドイツ人学生と連携して家宅捜索を行った。研究所の図書館の本は5月10日、オペラ広場で公開焼却された。 WLSRと性研究研究所の事務所は両方とも破壊された。[ 258 ] [ 259 ]
WhK は 6 月 8 日に解散を決議した。多くの同性愛者団体は、ナチスが反体制派を標的にするために使用できる会員名簿やその他の情報を破棄しようとし、活動家たちは元会員を守るために自分たちの活動について沈黙を守るという合意を結んだ。[ 260 ]カトリック教会とプロテスタント教会はナチスの反同性愛弾圧を称賛した。[ 261 ] 12 年間で 5 万人の男性が第 175 条に基づいて有罪判決を受け、数千人がナチスの強制収容所に投獄された。ナチス ドイツにおける同性愛者への迫害は、歴史上最も深刻な同性愛男性への迫害と考えられている。[ 262 ] [ 263 ]
第二次世界大戦後、ナチス以前の同性愛者の権利運動を復活させようとする試みは失敗に終わった。ワイマール時代の活動家の多くはすでに亡くなっており、ドイツにおけるLGBTの権利の推進は若い男女によって引き継がれた。[ 264 ]最初の同性愛運動、特にヒルシュフェルトは、後のLGBTの権利運動に影響を与えた。[ 265 ] [ 266 ] 1911年に反同性愛法が導入されたことへの反発として、ドイツのWhKをモデルとしてオランダ科学人文委員会が設立された。 [ 266 ] 最初の同性愛運動は、生物学的な同性愛の概念を発明し、尊敬される市民権の主張など、後の活動家が用いる戦術を開発した。後の活動家は、公共空間の主張をめぐる妥協など、同様のジレンマに対処しなければならなかった。[ 265 ]人権の言説、同性愛者を少数派とみなす考え方、同性愛嫌悪に基づく差別を人種差別になぞらえることなどは、1945年以降、LGBTの権利運動に採用され、今日まで使われ続けている。[ 267 ] [ 268 ]このモデルは、LGBTの権利の承認を得る上で効果的であることが証明されている。[ 269 ]
ワイマール共和国は、ゲイ男性、レズビアン、トランスヴェスタイトが前例のない自由を享受した短い期間として、多くのLGBTの人々にとって永続的な関心を集めてきた。[ 80 ]しかしながら、ワイマール時代を性的に放縦な時代と捉える一般的な見方は、必ずしも正確ではない。[ 270 ]ナチズムがワイマール時代のドイツの比較的自由な性的自由に対する反動として権力を握ったとする説もあるが、マルホーファーはナチズムの台頭は性的政治とはほとんど関係がないと主張している。[ 271 ] [ 272 ]マルホーファーは、最初の同性愛運動の成果は「公共空間に対する急進的な主張を避け、さらに多くの人々を含むより広い形態の性的自由を拒否した、比較的狭い活動主義の伝統により合致していた」と主張している。[ 273 ] 21世紀に入り、ドイツがLGBTの人々を受け入れるようになるにつれて、最初の同性愛運動における自国の役割を誇りに思うドイツ人の数が増えた。2013年からLGBTグループによって提案されていた「最初の同性愛解放運動記念碑」 [ 274 ]は、 2017年9月にベルリン・モアビットのシュプレー川沿いのマグヌス・ヒルシュフェルト・ウーファーに落成した。[ 275 ]