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ドレスコードとは、特定の集団がどのような服装をすべきかについて定めた、多くの場合文書化された一連の規則のことです。ドレスコードは社会的な認識や規範に基づいて形成され、目的、状況、場面によって異なります。社会や文化によってドレスコードは異なり、西洋のドレスコードはその代表的な例です。
服装規定は、社会階級、文化的アイデンティティ、快適さに対する態度、伝統、政治的または宗教的所属など、さまざまな社会的考え方を象徴的に示すものです。服装規定はまた、個人が服装の選択によって自己表現する方法を通して、他者の行動を良いか悪いかとして読み取ることを可能にします。[ 2 ]
7世紀から9世紀にかけて、ヨーロッパの王族や貴族は、他の人々との区別をつけるために服装規定を用いていた。一般的にはすべての階級が同じ服を着ていたが、装飾された衣服によって社会階層の区別がより顕著になってきた。農民や労働者階級が着用していた一般的な衣服には、無地のチュニック、マント、ジャケット、ズボン、靴などがあった。身分に応じて、チュニックの襟、腰、または裾に装飾が施された。ジェームズ・プランシェによれば、これらの装飾の例としては、「金や銀の鎖や十字架、金、銀、象牙のブレスレット、金や宝石のベルト、琥珀やその他のビーズの連、指輪、ブローチ、バックル」などがあった。[ 3 ]貴族は下層階級よりも長いチュニックを着用する傾向があった。[ 3 ]
現代のヨーロッパ人の服装規定はそれほど厳しくはないが、例外もある。職場での特定の種類の衣服の着用を禁止することは可能であり、欧州司法裁判所の「職場でのイスラム教徒のスカーフの着用禁止は合法である」という判決がその例である。[ 4 ]
太平洋岸北西部の先住民は、奴隷、平民、貴族からなる複雑な社会階層を持っており、服装規定がこれらの社会的区別を示していた。 1802年から1805年にかけてヌーチャヌルス族の捕虜として過ごした日々を回想録に記したイギリス人、ジョン・R・ジュイットは、しばらくそこに住んだ後、マクイナと酋長たちが彼を「仲間として扱い、彼らの慣習に従わなければならない」と決めた経緯を記している。ジュイットはこの服装規定の押し付けに憤慨し、ゆったりとした仕立てられていない衣服が非常に寒く感じ、それが原因でその後の病気で危うく死にかけたと述べている。彼は髪を切ることも許されず、ヌートカ族のように顔と体にペイントを施さなければならなかった。[ 5 ]
20世紀初頭、職場、レストラン、旅行、映画館など、多くの社交の場ではカジュアルな服装が一般的でした。1950年代には、これらの多くの場でカジュアルウェアが普及しましたが、職場や教会では依然としてカジュアルな服装が主流でした。1980年代に入ると、シリコンバレーのテクノロジー企業がビジネスカジュアルの服装規定を策定しました。これは、礼儀作法よりも効率性を重視する組織文化の一環でした。今日では、スティーブ・ジョブズやマーク・ザッカーバーグといったテクノロジー企業の幹部に代表されるように、テクノロジー業界ではカジュアルウェアが一般的です。[ 6 ]
北米の高校では、20世紀後半に女子生徒のファッションがより露出度の高いものになり始め、ローライズジーンズ、露出度の高いトップス、ミニスカート、スパゲッティストラップなどの衣服が登場しました。[ 2 ]これらの新しいスタイルが学校に登場したことで、服装規定が厳しくなったケースもあります。[ 2 ]
北米の高校の服装規定では、スカートやショートパンツの長さが十分かどうかを判断するテストが行われるのが一般的でした。一般的なテストでは、生徒のショートパンツやスカートの適切な長さを測っていました。生徒の指が服から突き出ている場合、その服装は学校の服装規定違反とみなされました。[ 7 ]
15世紀末頃にインド亜大陸で創始されたシーク教にも服装規定がある。カルサに属する男性シーク教徒は通常、常にターバンを着用する。北米の男性シーク教徒の中にはターバンを着用しない者もいるが、全員ではない。彼らは代わりに髪を結び目やポニーテールにする。五つのKでは、髪を自然に伸ばし（ケシュ）、カンガできちんと整えることだけが求められている。[ 8 ]
服装に関する文化的価値観、規範、法律は地域によって異なる場合がある。例えば、許容される露出度合いは地域によって変わる。ニューギニアやバヌアツでは、男性が公共の場でペニスカバーだけを着用し、女性がストリングスカートを着用するのが慣習となっている地域がある。バリ島の僻地では、女性が上半身裸になることもあるが、これは欧米諸国ではあまり一般的ではない。
トリニダード・トバゴでは、民間人が迷彩服を着用すること、あるいは迷彩服を同国に持ち込むことは違法である。 [ 9 ]
ほとんどの西側諸国では、公共の場での服装に関する具体的な規則は一般的に存在せず、私的な場面での服装に関する規則のみが存在する。
西暦7世紀に創始されたイスラム教は、男性と女性の公共の場での服装に関する規則を定めた。金の装飾品や絹の衣服は贅沢品であるため、男性の着用は禁止されているが、女性には許されている。男性はまた、メッカへの年次巡礼であるハッジの際にはイフラームの衣服を着用する必要がある。[ 10 ]
ヒジャブとは一般的に、一部のイスラム教徒の女性が慣習的に着用するさまざまな頭部覆いを指し、 [ 11 ]最も多いのは頭に巻き付けたスカーフで、髪、首、耳を覆いますが、顔は見えるようになっています。 [ 12 ] [ 13 ]ヒジャブの使用は1970年代以降世界中で増加しており、多くのイスラム教徒はそれを謙虚さと信仰の表現と見ています。 [ 12 ]イスラム教の宗教学者の間では、頭を覆うことは必須または推奨されているというコンセンサスがありますが、一部のイスラム学者や活動家は義務付けられていないと主張しています。 [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
イスラム教の服装規定は国によって異なり、特にベールの着用習慣は国によって異なる。ドバイでは、モスクの外ではそれほど厳しくないが、男性も女性も公共の場では肩と膝を覆わなければならない。[ 18 ]ドバイでは、男女ともに裸は違法であり、異性装は禁止されており、女性の上半身裸や胸の谷間は基本的に違法である。[ 18 ]アフガニスタンでは、学校を含むあらゆる場所で全ての女性にヒジャブの着用が義務付けられているが、ブルカは義務ではないが慣習となっている。[ 19 ]一方、中華人民共和国では、新疆ウイグル自治区のイスラム教徒地域ではブルカが禁止されている。[ 20 ]
先住民の民族衣装は、西洋のより広く普及した服装習慣を取り入れているコミュニティであっても、特定の機会には好まれることが多い。フィリピンでは、男性のバロン・タガログと女性のバロ・サヤが正装である。[ 21 ] [ 22 ]他の例としては、タイのチュット・タイ[ 23 ]、スコットランドのキルト[ 24 ]、ガーナのケンテ[ 25 ]などがある。ブータンの礼儀作法であるドリグラム・ナムザは、公の場で着用すべき先住民の衣服を規定しており、1989年以降、特定の場面ではこの規範に従うことが法的に義務付けられている。[ 26 ]
多くの場所には独自の服装規定があり、結婚式、葬儀、宗教的な集まりなど、特定の状況においては、特定の服装規定や基準が求められる場合があります。
従業員は、制服や特定の服装規定（例えば、ビジネススーツとネクタイなど）の着用を求められる場合があります。これは、顧客とのやり取りが想定されるかどうかなど、特定の状況によって異なります。（国際標準ビジネス服装も参照）
欧米諸国では、これらのポリシーは業界によって異なります。弁護士、銀行員、経営幹部はスーツとネクタイ、黒い靴とベルトを着用することが多い一方、テクノロジー業界ではカジュアルな服装がより一般的です。[ 6 ]一部の企業は、差別禁止法によって職場での適切な服装と不適切な服装の決定が制限されていると指摘しています。職場で男性と女性に異なる服装を要求することは、性別固有の服装規定が一方の性別に基づいており、ステレオタイプとみなされる可能性があるため、異議を唱えられる可能性があります。[ 27 ]ほとんどの企業は、従業員に要求できる職場での服装を決定し確立する権限を持っています。一般的に、慎重に作成された服装規定が一貫して適用される場合、差別禁止法に違反しません。[ 28 ]服装規定が一方の性別を他方よりも優遇しない限り、雇用主が独自の服装規定を持つことは通常、法律上許容されます。[ 29 ]
米国では、雇用主が女性に化粧を義務付け、男性には化粧を禁止することは合法である。服装規定におけるこのような区別は、男女ともに外見に関する規則があるため差別的ではないと主張されている。米国で起こった重要な裁判は、Jespersen v. Harrah's Operating Co.であり、職場が女性従業員に化粧を義務付け、男性従業員には化粧を禁止することを認めた。Darlene Jespersen はHarrah's カジノで20 年以上勤務し、化粧と服装規定は達成不可能であるだけでなく、屈辱的であると感じた。[ 30 ] Jespersen は、「Personal Best」ポリシーはファンデーション、パウダー、チーク、マスカラ、口紅を含むフルメイクを要求するため、彼女の自然な外見に忠実ではないと感じた。[ 30 ]ジェスパーセンは、この方針によって「性的対象のように着飾ることを強いられ、個人として、また人間として、彼女の信頼性が奪われた」と述べた。[ 30 ]反対に、ハラーズ・カジノで働く男性は、化粧、マニキュア、その他伝統的に女性の服装をすることが禁じられていた。[ 30 ]コジンスキー判事は、過剰な女性らしさは女性従業員だけが被る負担であると主張した。コジンスキー判事は、化粧を禁止されることよりも、時間、労力、費用の方が大きな障害であると述べた。[ 30 ]しかし、こうした努力にもかかわらず、判決では、服装規定の要件において女性に大きな負担はないと判断したが、2人の判事はこれに反対し、化粧にはより多くの時間と費用がかかり、女性の素顔は望ましくないと見なされるため、性別による固定観念が生じると主張した。[ 30 ]
ニュージャージー州では、21人の女性がボルガタ・カジノ・ホテル＆スパを訴えた。同ホテルは、仕事を続けるために減量し、一定のサイズ以下を維持することを要求していた。女性たちは、たとえ妊娠していても、経営陣は体重増加を嘲笑するだろうと主張した。この訴訟は、ボルガタベイブス・プログラムが男女ともに一定の体型とサイズを維持することを要求していたため、ニュージャージー州では棄却された。「ボルガタベイブスは、 これらの厳格な外見と行動基準に従うことに契約上同意していた」[ 31 ] 。 2016年、上級裁判所のネルソン・ジョンソン判事は、外見基準は合法であるとして訴えを棄却した。同判事はまた、女性たちは経営陣によって敵対的な環境が作り出されたという主張について、再び法廷に訴えることができると判断した。[ 32 ]
性別移行を始めたばかりのトランスジェンダーであるドゥーさんは、勤務先のエンジニアリング会社であるボーイング社の上司が、職場で女性らしい服装をしたいという彼女の希望に非協力的であることに気づきました。彼女は、「ドレス、スカート、フリル付きブラウスなど、明らかに女性らしい服装」を着ることや、女性用トイレを使用することを禁じられました。これは、カウンセラーが女性らしい服装をすることが移行に役立つと勧めた後でもありました。上司から何度か警告を受けた後、ドゥーさんはピンクのパンツスーツを着て出勤し、その後、服装規定違反で解雇されました。これがきっかけで、ドゥーさんは法的措置を取りました。ワシントン州最高裁判所は最終的にボーイング社の決定を支持し、会社には職場で女性のアイデンティティがどのようなものであるかを決定する権利があると述べました。[ 30 ] [ 33 ]
トランスジェンダー女性であるエイミー・スティーブンスは、RG & GR ハリス葬儀社で働いており、当初は葬儀社の男性用服装規定に従って典型的な男性の服装をしていたが、スティーブンスは自身の性自認により合うように女性の服装に移行しようとしていた。葬儀社のオーナーであるトーマス・ロストは、スティーブンスが男性として振る舞わず、女性の服装をしていたことを理由に彼女を解雇した。[ 34 ]スティーブンスは平等雇用機会委員会に、性別に基づく差別を主張して訴訟を起こしたが、地方裁判所は葬儀社側に有利な判決を下し、「トランスジェンダーであることは公民権法第7編 の下で保護される特性ではない」と述べた。[ 34 ]第6巡回控訴裁判所では、スティーブンスは性差別に基づいて不当に解雇されたと判決が下され、同法はトランスジェンダーの人々を保護するものである。[ 35 ] 2020年、米国最高裁判所は、同性愛者またはトランスジェンダーであることを理由に解雇することは性別に基づく差別であるとして、これを不当とする判決を下した。[ 36 ]
CROWN法は「自然な髪に敬意を払い、開かれた世界を創造する」の略で、髪のスタイルや質感に基づく学校や職場での差別を禁止するカリフォルニア州の法律です。この法律は、2019年にダヴとCROWN連合がカリフォルニア州上院議員ホリー・J・ミッチェルと提携して作成しました。[ 37 ]ダヴが黒人女性に対する職場での差別の程度を明らかにするために実施した調査の後、このデータは法律の可決に向けて意識を高め、変化を促すために使用されました。CROWNはこの活動のために戦い続けており、2023年に実施された最近の職場調査では、髪の質感に関する差別が依然として蔓延していることが明らかになりました。2023年6月現在、米国の23州がCROWN法を法律として制定しています。[ 38 ]
欧米諸国では、「フォーマル」な服装規定とは、一般的に男性はコート、女性はイブニングドレスを指します。最もフォーマルな服装規定は、女性はロング丈の舞踏会用ドレスまたはイブニングドレスにイブニンググローブを着用し、男性はホワイトタイ（燕尾服を含む）を着用することです。
「セミフォーマル」の定義はそれほど厳密ではありませんが、一般的には男性はイブニングジャケットとネクタイ（ブラックタイと呼ばれる）、女性はドレスを着用することを意味します。フリルや柄物の白いシャツは、無地の白や黒のシャツよりもフォーマルとみなされ、黒の蝶ネクタイは無地の黒のネクタイよりもフォーマルとみなされますが、20世紀の結婚式や祝賀行事では白、黒、青だけが許容される色だったため、祝賀会や結婚式によっては、いずれも適切とみなされる可能性があります。
イタリアのミラノにあるスカラ座など、多くのクラシック音楽会場では、フォーマルな服装規定が設けられており、「ビーチサンダルやタンクトップは禁止」となっている。[ 39 ]
世界中の結婚式は、概してフォーマルなものです。アジア文化では、女性は赤やそれに似た色のドレスを着る傾向があります。ヨーロッパやアメリカでは、花嫁は白いシルク、タフタ、レース、またはその他の高級生地のドレスを着ますが、花嫁介添人や花嫁と花婿の母親は、花嫁が選んだパステルカラーのドレスを着ることが多いです。多くの国では、花婿、ベストマン、その他の花婿付添人は、時間帯に応じて、最もフォーマルなモーニングコート、タキシード、またはディナージャケットを着用するのが一般的です。フラワーガールやフラワーボーイでさえ、正装します。
「ウェディングカジュアル」は、ゲストが敬意を表しつつも、必ずしも派手ではない服装をする、もう一つの服装スタイルです。21世紀の結婚式では、従来よりも色鮮やかな服装が見られる傾向にあります。キルト、ターバン、バロンタガログ、サリー、キンテ布など、民族衣装も頻繁に着用されています。
「ビジネスカジュアル」とは、一般的にネクタイやスーツを着用せず、襟付きシャツとズボン（黒ではなく、コーデュロイなど、よりカジュアルな素材のもの）を着用することを意味します。
ビジネスカジュアルは、1990年代に欧米諸国、特に米国とカナダのホワイトカラーの職場で普及した人気の高い服装規定です。シリコンバレーの多くのIT企業は、この服装規定をいち早く採用しました。スーツやネクタイといったフォーマルなビジネスウェア（国際的なビジネス服装の基準）とは対照的に、ビジネスカジュアルには一般的に認められた定義がなく、組織によって解釈が大きく異なるため、従業員の服装に関する混乱を招くことも少なくありません。
求人検索エンジンMonster.comは、「一般的に、ビジネスカジュアルとは、プロフェッショナルな服装でありながら、リラックスした雰囲気で、きちんと整った印象を与えることを意味します」と定義しています。より現実的な定義としては、ビジネスカジュアルとは、フォーマルなビジネスウェアと普段着の中間的な服装を指します。通常、ネクタイは、非伝統的な着こなし方をしない限り、ビジネスカジュアルには含まれません。ジーンズやデニム生地の服装の許容度は企業によって異なり、だらしなくカジュアルすぎるとみなす企業もあります。
「カジュアル」とは、一般的には胴体、脚、靴といった衣服全般を指します。
キリスト教をはじめとする一部の宗教では、聖職者、聖歌隊員、侍者が祭服を着用します。定められた典礼周期に従う宗派では、その服装は季節や行事によって異なる場合があります。例えば、葬儀の際には、司教が聖職者に黒い祭服に白いストールを着用するよう指示することがあります。
服装規定は明文化されておらず、暗黙のうちに定められていることが多いため、神経発達障害のある人の中には、特別なイベントにおける自分なりの服装規定を見つけるのが難しい場合があります。そのため、潜在的な社会的衝突を避けるために、必要以上にフォーマルな服装をしてしまうことがあります。
労働市場に参入する若者は、さまざまな業界や個々の企業における正規雇用と非正規雇用の定義が不明確であることにしばしば苦労する。[ 40 ]
世界中の多くの学校では、生徒が不適切な服装で登校するのを防ぐために服装規定を設けており、より安全でプロフェッショナルな環境づくりに役立つと考えられている。
1996年、当時の米国大統領ビル・クリントンは、「制服は、若い生徒たちが本当に大切なのは自分がどんな人間であるかということだと理解するのを助けることで、暴力、不登校、無秩序の悪循環を断ち切るのに役立つかもしれない一歩である」と述べて、学校制服の考えを支持した。米国の多くの学区がこの考えを採用した。 [ 41 ]合計で70校、約6万人の生徒が学校制服に切り替えた。[ 42 ]
学校制服は、生徒に適切な服装の仕方を教えるためにいくつかの学校で使用されており、効果があった場合、教育システムにおける注意散漫を減らしました。[ 42 ]学校制服には他にもいくつかの目的があります。社会規範への順応、学校精神の向上、いじめの減少、社会経済的階級に基づく差別の防止などに使用されます。
米国の学校の服装規定に対する一般的な批判の一つは、それが生徒の自己表現の権利を侵害しているという点である。学校の服装規定に関する裁判は数多くあり、最初のものは、ベトナム戦争に抗議するために黒い腕章を着用した生徒たちに関するティンカー対デモイン独立学区事件である。 [ 43 ]
教育制度において、連盟はすべての教師に対する専門的な服装規定基準を支持している。[ 44 ]
「コミュニケーション的」な服装規定違反とは、服装が憎悪、暴力、ギャングとの関連などを暗示している場合の違反である。[ 45 ]公立学校の服装規定が違反された場合、裁判所は性別に基づく服装規定の差別を繰り返し正当化している。[ 46 ]トランスジェンダーの人々の間では、性別に基づく服装規定は主にまだ性別を認識できない個人に対して適用されている。[ 46 ]
複数の学校の生徒たちが、服装規定の適用における性差別に対して抗議活動を行っている。[ 47 ]
北米各地の学校における特定の服装規定は、性差別的な基準を助長していると非難されている。2014年3月、イリノイ州エバンストンの中学生女子グループが、学校の服装規定に抗議した。その規定は、レギンスを「男子の気を散らす」という口実で、女子が学校にレギンスを着てくることを禁じていた。13歳の生徒ソフィー・ヘイスティは、エバンストン・レビュー紙で「『男子の気を散らす』という理由でレギンスを着ることができないのは、男子がすることに対して私たちが罪悪感を抱くべきだという印象を与えている」と語っている。この事件を取り上げたタイム誌の記事で、エリアナ・ドクターマンは、これらの学校の教師や管理職は「服装規定の執行とスラットシェイミングの間の微妙な線を歩いている」と主張した。[ 48 ]
学校の服装規定も、若い女の子に対して性別的に偏っているようだ。中学生の女子生徒へのインタビューでは、ある生徒が「男子生徒は監視対象ではない。だから男子生徒が気を散らさないように女子生徒に服装規定を設けている。でも女子生徒が男子生徒の肩に気を取られるとは思っていない」と述べている。[ 49 ]
2014年9月22日月曜日、ユタ州サウスジョーダンのビンガム高校で、100人ほどの生徒が退席した[ 50 ]。これは、10数人の女子生徒がドレスコードに違反するドレスを着ていたとして、ホームカミングダンスへの参加を拒否されたことが原因だった。 [ 50 ]「学校職員は到着した女子生徒を壁際に並ばせ、肌の露出が多すぎて規則に違反しているとして、約20人を退席させた」とされている。この行為は女子生徒にとって気まずく屈辱的であり、退席につながったと考えられている。[ 50 ]
2021年8月、ある生徒の母親は、娘の学校がCOVID-19パンデミックの間、女子生徒の服装制限を継続して実施する一方で、生徒がマスク着用を拒否することを許可していることを批判した。[ 51 ] [ 52 ]
服装規定違反による反発が複数の生徒に起こっており、例えばエドモントン高校に通う15歳の少女は髪を青く染めたために登校を禁止され、その結果、少女は校長を差別で訴えた。[ 2 ]また別のケースでは、16歳の少女が眉ピアスを外すことを拒否したため帰宅させられた。[ 2 ]
服装規定違反はカナダの学校での抗議活動の対象となっており、例えばトロントのある高校では、生徒がクロップトップを着ていたことで懲戒処分を受けた後に抗議活動が行われた。[ 53 ]
カナダの10代の少女、ローレン・ウィギンズは、2015年5月にホルターネックの床まで届くドレスを着ていたため、居残り処分を受けた。この処分を受けて、ウィギンズはニューブランズウィック州モンクトンのハリソン・トリンブル高校の副校長に公開書簡を書いた。手紙の中でウィギンズは、男子の行動がしばしば女子のせいにされるという事実に特に焦点を当て、「もし男子が私の背中や肩に気を取られるなら、家に帰らせて自制心を養う必要がある」と述べた。その後、手紙を書いて提出した彼女は1日間の停学処分を受けた。[ 2 ]
カナダのオンタリオ州では、短すぎるショートパンツを履いていた女子生徒が帰宅させられるという反発事件がいくつか発生しました。[ 2 ]また、ブリティッシュコロンビア州では、生徒たちが上品な服装、ビジネスライクな服装をするように指示されたケースがありました。[ 2 ]さらにブリティッシュコロンビア州では、ある女子生徒が胸の谷間が露出しすぎているシャツを着ていたため、校長から不適切だと判断され、高校から帰宅させられました。[ 2 ]これらは、服装規定に対する反発を引き起こした多くの事例のうちのほんの一部です。
アカデミックドレスは、主に高等教育（場合によっては中等教育）などの学術的な場で着用される伝統的な衣服であり、主に大学の学位を取得した人、または学位を取得する資格のある地位にある人（例えば、特定の古い大学の学部生）が着用します。[ 54 ]また、アカデミックドレス[ 55 ]、またはアカデミックレガリアとも呼ばれます。
アカデミー・フランセーズには、会員である「不滅の者」に着用が義務付けられている、独特で高価な正装または制服があり、それは「緑の服」として知られています。[ 56 ] [ 57 ]
服装規定に対する最も大きな批判の一つは、特定のアイテムを購入する費用が高いことである。アカデミックガウン、タキシード、プロムドレスは1,000ドルかかる場合があり、オーダーメイドのラビ・ヴェールは20,000ドルかかる場合がある。[ 57 ]
費用がかさむという批判は、いくつかの方法で軽減できることで反論できます。まず、制服の購入と維持にかかる費用は、流行のブランド服を複数購入するよりもはるかに安い場合が多いです。次に、リサイクルショップでは、スーツ、ドレス、ネクタイなどの使用頻度の少ない衣類が、はるかに安い価格で販売されていることが多く、顧客は、ファストファッションを購入しないことで、販売している慈善団体（教会、グッドウィル・インダストリーズ、ハウジング・ワークスなど）と環境の両方を支援しているという認識を持つことができます。さらに、カーキ色のパンツとネイビーのブレザーなど、いくつかのアイテムは組み合わせ自由です。
チノパンに、白のオックスフォードシャツ、ブルーのシャンブレーシャツ、または濃い色のデニムシャツのどれかを合わせると、様々なコーディネートに対応できることに気づきました。
—ジェームズ・E・マルホランド、デザイナー [ 58 ]
最後に、例えばl'habit vertを購入するために募金活動を行う人もいるでしょう。[ 57 ]