フェム

ファム（ / f ɛ m / ; ^[1] フランス語: [fam]、文字通り「女性」を意味する）は、伝統的に女性的なアイデンティティやジェンダー表現を示すレズビアンの女性を表すために使用されている用語です。 ^{[2] [3]}一般的にはレズビアン用語と見なされていますが、この単語には別の意味もあり、レズビアンではない人もこの単語を使用しています^{。 [4]}特にゲイ男性やバイセクシュアルの中。 ^[1]ノンバイナリーやトランスジェンダーの人も、この用語を使用してレズビアンであると認識しています。 ^[5]

レズビアンの歴史や文化と深く結びついている^[3] 「フェム」は、レズビアンの間では、伝統的に女性的なレズビアンを、男性的な（つまり男性的な）レズビアンの相手やパートナーと区別するために使われてきた。 ^[a]第二次世界大戦後に女性が労働力に加わったときにアメリカのレズビアンコミュニティに由来し、^{[6]このアイデンティティは、1940年代から1950年代の}労働者階級の レズビアンバー文化の特徴となった。 ^{[8] 1990年代までには、}フェム という用語はバイセクシュアルの女性にも採用されていた。 ^[6]

学者のハイディ・M・レヴィットとサラ・K・ブリッジズは、ブッチとフェムという用語は、第二次世界大戦後の1940年代から1950年代のアメリカのレズビアンコミュニティに由来しており、「女性が労働力に加わりズボンを履き始め、ゲイの女性コミュニティ内でブッチの美学とジェンダー表現が発展する可能性が生まれた」と述べています。彼らは「ブッチ・フェム文化によってレズビアンが初めて可視化された」と述べています。^[6]

フェムレズビアンの研究者ジョアン・ネスルは、フェムレズビアンのアイデンティティは歴史的記録では十分に表現されていないと述べ、フェム女性はストレートとして通用することで攻撃されることが多く、またブッチのパートナーと組むことで異性愛規範を模倣していると非難された。ネスルはフェムアイデンティティに関する著書「フェム問題」の中で、ブッチとフェムの関係は「姿勢、服装、身振り、愛、勇気、自立といった非常にレズビアン的な言語で満たされている」と述べて、この一般的な考えに異議を唱えている。 ^[9]アーリーン・イスター・レフは、異性愛規範的な性別役割の破壊的な流用を通じて、これらのアイデンティティは「ジェンダー化されたエロティックなアイデンティティ」に根ざした「複雑なエロティックで社会的声明」と見なされたと主張している。^[5]ネスレは、女性同士の同性愛を公然と宣言したのは、女性たちを支えたり守ったりする解放運動がなかった時代だったと述べ、さらに「特に1950年代には、男と女のカップルは性的偏見に対する最前線の戦士だった。彼らは目立っていたため、路上での暴力の矢面に立たされた。社会の変化の皮肉により、1950年代の過激で性的、政治的な声明は、今日では反動的な非フェミニスト的な経験のように見えるようになった」と付け加えている。^[9]

レズビアン・フェミニズムは、男と女の関係、つまり女のアイデンティティを拒絶した。レズビアン・フェミニズムの出現の際、フェム・レズビアンは、伝統的な女装をすることで家父長制の美の基準を真似していると著名なレズビアン・フェミニストから非難された。黒人レズビアン・フェミニストの詩人で活動家のオードリー・ロードは『タール・ビーチ』の中で、「男と女のロールプレイは、私たちがゲイであることの本質だと思っていた女性への愛とは正反対だ」と書いている。^[10]

レズビアンコミュニティで活動する多くのバイセクシャル女性は、「レズビアン」として認識するようプレッシャーを感じており、その結果、バイセクシャルの抹消が女性のアイデンティティの歴史に反映されることになった。^{[11] [12]}これは、バイセクシャルコミュニティと関連するバイセクシャル運動が1970年代まで公式化されなかったという事実によってさらに影響を受けている。^{[11] [13]}

1990年代、リップスティックレズビアンのアイデンティティが主流になり、フェムは女性的なレズビアンを表す包括的な用語になりました。1990年代の研究を引用して、レビットとブリッジズは、ブッチとフェムという言葉が「バイセクシャルコミュニティに浸透し始め、女性たちがバイセクシャルフェムとしての体験を書き始めた」が、「バイセクシャル女性のジェンダー表現とジェンダーアイデンティティの表現と体験を調べた実証的な研究はほとんど行われていない」と述べています。^[6]

フェムのアイデンティティが拡大するにつれ、ブッチとフェムの性的魅力の違いが分析され始めた。^[6]学者のチェリス・クラマラエとデール・スペンダーは、「フェムの多様性は性的領域にも表れている。多くのフェムがブッチだけに惹かれるのと同じように、中には他のフェムに惹かれる人もおり、さらに男性にも惹かれ、自らをバイセクシュアルだと考える人もいる」と書いている。^[14]ある研究では、ブッチはレズビアンだけである可能性が高く、フェムはバイセクシュアルであることがあると示唆されている。^[7] 2005年にレビットとブリッジズが実施した予備調査では、レズビアンはバイセクシュアルの女性よりもブッチであると自認し、より男性的な性表現をする可能性が高いことが示された。研究対象となったバイセクシュアルの女性のうち、ブッチであると自認したのは4.5%であったのに対し、レズビアンでは30.1%であった。^[6]レズビアンは、自分とは対照的なジェンダー表現を持つ女性に性的に惹かれ、バイセクシャルの女性は、自分とジェンダー表現が似ている女性に性的に惹かれる傾向があった。レビットとブリッジズは、「この結果は、レズビアンとバイセクシャルのコミュニティ内で利用可能で人気のある美学が異なることに一部起因している可能性がある」と理論づけた。^[6]

フェムという用語は、レズビアンとして認識されていないジェンダー非適合の人々、またはトランスジェンダーやノンバイナリーの人々を指すためにも使用されています。1994年、ケイト・ボーンスタインは、ジェンダー非適合のフェムレズビアンとしての経験を著書「ジェンダーアウトロー」で記録しました。^[15] 2011年に出版されたイヴァン・コヨーテの「Persistence: All Ways Butch and Femme」を賞賛して、ボーンスタインは「ブッチ/フェムの関係は、欲望と信頼の意識的で愛情のある二元性です...それは愛と非合法なロマンスのダンスです。ブッチとフェムは、性別が何であれ、部族、拡大家族、親族意識を共有しています」と述べました。^[16] 2010年代後半以降、Tumblr、Everyday Feminism、Autostraddleなどのサイトでのクィアやトランスジェンダー文化の台頭の影響を受けて、フェムという言葉は、異性愛者の女性、シスジェンダーの男性、トランスフェミニンな人々を含む、性別やセクシュアリティのカテゴリーを超えて女性的な人々を表す言葉として拡大されました。^{[17] [18] [19] [20]}

ポストモダンのクィア的概念であるフェムとは、必ずしも「伝統的に女性らしい」（化粧、ハイヒール、多数のアクセサリーを身につけるなど、女性的な美的感覚を意味する）服装や行動をしないが、女性的な行動、交流、政治的見解を通じてフェムのアイデンティティを表現する、フェムであると自認する人のことである。^[21]クィアのフェムは、レズビアンの女性文化に根ざしたエロティックなアイデンティティではなく、女性的な外見をしているかどうかにかかわらず、それと同一視したいすべての人を包括する政治的アイデンティティに再構成されてきた。フェムが主流になるにつれて、感情労働、魔術、自己啓発の概念とも結び付けられてきた。^[22]

フェムは女性的な外見を持つ人（必ずしも女性ではない）を表すという理解に基づき、「女性とフェム」という表現が使われることがあるが、これは2つの異なるアイデンティティのカテゴリーを混同していると批判されてきた。^[23]

フェムはまた、ジェンダー二元論を否定し、個人がジェンダースペクトルのどこにでも当てはまることを認め、ジェンダーレス、ジェンダー流動性、フェム、または中心の男性になる可能性があるという現代のフェミニズムの一形態を表すためにも使用されている。「女性とフェム」というフレーズをよく使用するこのフェムの定義の支持者は、女性蔑視は理論的および物理的な暴力を女性に対して与えるためだけでなく、主にすべての女性的な人々に対して使用されると信じている。シスジェンダーの男性の暴力を有害な男らしさと結び付け、家父長制は女性を自認する人々だけでなく男性にも悪影響を及ぼすと彼らは信じている。^{[21] [22] [20]}

主流メディアにおけるフェムとされる著名な発言の多くは、トランスフェミニンやノンバイナリーの個人である傾向がある。^{[24] [25] [26]}フェムという用語は、ゲイの男性とトランスジェンダーの女性をそれぞれ表すブッチクイーンとフェムクイーンという用語を通じて、ボールルーム文化にも欠かせないものである。^[27]

1990 年代までには、フェムという用語はバイセクシャルの女性にも使われるようになりました。1990 年代の研究を引用して、レビット氏とブリッジズ氏は、ブッチとフェムという用語が「バイセクシャルのコミュニティに浸透し始め、女性たちがバイセクシャルのフェムとしての体験を書き始めた」と述べていますが、「バイセクシャルの女性における性表現と性自認の表現と体験を調査する実証的研究はほとんど行われていない」とも述べています。

しかし、バイセクシュアルという用語はレズビアンよりも比較的新しい用語であり、性的指向としてのバイセクシュアルという用語は19世紀半ばに形作られ始めたばかりであるため、歴史的にバイセクシュアルの女性はかつてレズビアンコミュニティの一部を形成しており、レズビアンのサブグループとしてフェムという用語を使用していたとも、バイ+やその他のクィア活動家によって主張されている。^{[28] [29]}この議論は、男性に魅力を感じない女性だけがフェムであると自認しているという主張は歴史的ではないとしている。^[30]

今日ではレズビアンという用語は、女性やフェムに対してのみ魅力を感じる女性を指すという共通のコンセンサスがあるが、この用語は歴史を通じて、特に1979年の政治的レズビアン主義の台頭により、様々な意味合いの変化と広範な解釈をもたらしてきた。^[31]

そのため、1990年代にバイセクシュアルがフェムを採用したことは、レズビアンとバイセクシュアル女性の区別^[32]と1970年代のレズビアン分離運動^[33]に続いて、同じコミュニティの一部がフェムを再採用したものであると考える人もいます。

理論家たちは、21世紀を通じて「フェム」という言葉の進化を分析し、論じるために美学を活用してきた。フェム理論家のアンディ・シュワルツは、フェムのアイデンティティの現代的および歴史的関連性の比較を用いて「ソフト・フェム理論」を概説している。彼女は、20世紀中期から後期にかけて、「フェム」は荒々しく、強気な女性を表すために使われていたと主張する。しかし今日、特にソーシャルメディアでは、「フェム」という言葉は、オンラインや流行のファッションでよく見られる「優しくて悲しそうな女の子」という比喩を表すために使われている。シュワルツはこの美学とインターネット以前のフェムのアイデンティティの消滅を批判する一方で、オンラインでもオフラインでも、女性らしさの識別子として「柔らかさを演じる」ことが、覇権的なジェンダー規範を破るのに効果的である可能性についても考察している。^[34]

70年代から90年代にかけて、ゲイの男性文化には「No Fats, No Femmes」というフレーズがあり、^{[35] [36]}これは今日のクィアのデート文化にも残っています。GrindrやScruffなどのゲイの出会い系アプリの文字数制限により、「fem」、「femm」、「femme」は女性的なの略語として使用されています。「No Fats, No Fems」というよく使われるフレーズは、ユーザーが特定のサイズの男性や女性的な男性から連絡を受けたくないことを示し、ゲイコミュニティの一部から同性愛者中心の美の理想を永続化していると批判されています。「Fem」は、人の外見や癖を表す言葉として使用されます。^{[37] [38] [39]}

どのコミュニティが個人のアイデンティティとして「フェム」を使用する権利があるかという論争や、バイセクシュアルの独自の識別子を作り出そうとする最近の取り組みへの反応として、バイセクシュアル用語は、他のジェンダー表現や表現の中でも「ブッチ」や「フェム」に相当するものとして提案された。これは主に、2016年にソーシャルメディアやブログのウェブサイト「Tumblr」で発生した。女性的なバイセクシュアルの女性を表す造語は「doe」で、「stag」は男性らしさを意味し、「tomcat」は両性具有を表している。^[40]

しかし、この両性愛に特化した専門用語は、バイセクシュアルコミュニティ自体の間でも、より広く知られている「ブッチ」や「フェム」ほど普及することはなく、オフラインでそのように自認するバイセクシュアルを見つけるのは難しいでしょう。^{[41]これらの新語は、オンラインの談話の中でバイセクシュアルコミュニティの一部、特に}有色人種の女性やその他のBIPOCの間ですぐに人気がなくなりました。多くの人が、動物に基づいた用語が屈辱的で、人間性を奪い、歴史的に危険であると感じたためです。

現代のクィアの概念である「フェム」は、その本来の意味に基づいて今でもこの用語を使用するレズビアンによって異議を唱えられてきた。^[42]レズビアンの文化と歴史が消滅することへの懸念から、すでに周縁化された社会から用語を引用することは、レズビアンのアイデンティティ、歴史、家父長制構造の外で自己認識する女性の自立を軽視する、女性蔑視的な盗用の一種であると主張されてきた。^[43]

フェム理論家リア・ホスキンは、論文「フェム理論：インターセクショナルレンズの再焦点化」で、フェム理論のインターセクショナルな枠組みを提示し、破壊的な女性らしさの可能性について論じている。彼女はインターセクショナルレンズを用いて、フェム嫌悪をめぐる言説と、この問題がクィアコミュニティ、特に学術的なフェミニストクィアスペース内で抑圧の一形態として真剣に受け止められていない様子を論じている。^[44]

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