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デイビッド・エイブラムは、現象学の哲学的伝統と環境問題や生態学的問題を結びつける研究で最もよく知られているアメリカの生態学者であり哲学者である。 [ 1 ] [ 2 ]彼は『Becoming Animal: An Earthly Cosmology』[ 3 ]（2010年）と『The Spell of the Sensuous: Perception and Language in a More-than-Human World』（1996年）の著者であり、後者でノンフィクション部門のラナン文学賞を受賞している。[ 4 ]エイブラムはAlliance for Wild Ethics（AWE）の創設者兼クリエイティブディレクターであり、[ 5 ]生態学的混乱の文化的原因と結果に関する彼のエッセイは、オンラインマガジンEmergence、Orion、Environmental Ethics、Parabola、Tikkun、The Ecologistなどの雑誌や多数の学術アンソロジーに頻繁に掲載されている。[ 6 ]
1996年、アブラムは地球上の自然を指す言葉として「人間を超えた世界」というフレーズを造語しました（『感覚の呪文』の副題と本文全体を通してこの言葉を導入しました）。この用語は徐々に他の学者、理論家、活動家によって採用され、広範なエコロジー運動の共通語の中で重要なフレーズとなりました。[ 7 ]最近の著作では、アブラムは人間を超えた世界を「呼吸の共同体」と呼ぶこともあります。[ 8 ]
アブラムは、複雑でニュアンスに富み、他に類を見ないほど実現可能な世界観として「アニミズム」を再評価することを提唱した最初の現代哲学者でした。それは、人間の認識を敏感で感覚的な人間の身体に根付かせつつ、私たちの身体経験が他の動物の不思議な感覚と絶えず絡み合っていることを肯定するものです（それぞれの動物は、私たちが知覚するのと同じ世界に遭遇しますが、とんでもなく異なる角度と視点から見ています）。[ 9 ]多様な先住民の伝統的な生態学的知識体系を綿密に研究したアブラムは、人間の主観性が他の動物だけでなく、人間が依存する多くの植物の多様な感受性とも絡み合っていること、そして私たちのコミュニティを取り囲み支えている特定の地球上の場所、つまり生物地域（または生態系）の集合的な感受性と感覚との私たちの認識上の絡み合いを明確にしています。近年、アブラムの作品は「新アニミズム」と、物質と物質性に対する根本的に変容した感覚を提唱したことから、「新唯物論」と大まかに呼ばれる広範な運動の両方と密接に関連付けられるようになった。[ 10 ]
ニューヨーク市の郊外で生まれたアブラムは、ロングアイランドのボールドウィンで高校時代に手品を始めました。この手品が、彼の知覚に対する継続的な興味のきっかけとなりました。1976年、彼はマサチューセッツ州バークシャーにあるアリスズ・レストランで「ハウスマジシャン」として働き始め、ウェズリアン大学で学びながら、すぐにニューイングランド各地のクラブでパフォーマンスを行うようになりました[ 12 ]。大学2年目を終えた後、アブラムは1年間休学し、ヨーロッパと中東を旅するストリートマジシャンとして活動しました。その旅の終盤、ロンドンで、彼はRD・レインの指導の下、心理療法への手品の応用を探求し始めました。1980年にウェズリアン大学を最優等で卒業後、アブラムは東南アジアを旅するマジシャンとして、スリランカ、インドネシア、ネパールで伝統的な先住民の魔術師（または「薬師」）と共に生活し、学びました。北米に戻った後、彼は演奏活動を続けながら、自然史と民族生態学の研究に専念し、南西部の砂漠や太平洋岸北西部の先住民コミュニティを訪れ、彼らから学んだ。 1984年にイェール大学森林学部で生態学を学んでいたときに書いた「ガイアの知覚的意味」と題されたエッセイ[ 13 ]は何度も再版され、アブラムはガイア仮説を提唱する科学者たちと交流を持つようになった。彼はすぐに生物学者のリン・マーギュリスと地球化学者のジェームズ・ラブロックと共に、イギリスとアメリカの両方で講演を行うようになった。1980年代後半、アブラムは人間の感覚と周囲の土地に対する感覚的経験に対する言語の決定的な影響を探求することに注目した。アブラムはこの研究で1993年にストーニーブルック大学から博士号を授与された[ 14 ]。
アブラムの著作は、インドネシア、ネパール、アメリカ大陸の先住民族の研究、そしてヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ウォルト・ホイットマン、メアリー・オースティンに端を発するアメリカの自然文学の伝統に影響を受けています。彼の哲学的著作は、ヨーロッパの現象学の伝統、特にフランスの現象学者モーリス・メルロ＝ポンティの著作に影響を受けています。アブラムの進化し続ける著作は、典型的な心理学者ジェームズ・ヒルマン、型破りな進化生物学者リン・マーギュリス、社会批評家で急進的な歴史家イヴァン・イリイチとの友情、そしてアメリカの詩人ゲイリー・スナイダーと農本主義小説家、詩人、エッセイストのウェンデル・ベリーへの敬意にも影響を受けています。[ 5 ]
1990年代半ばに執筆活動を行っていたアブラムは、環境保護主義の用語の問題点に苛立ちを感じていた（「環境」などの慣習的な用語の使用によって暗黙のうちに示されている、人類と自然界との間の長年の概念的な隔たり、さらには「文化」と対比されることが多い「自然」という言葉自体にも落胆していた。まるで両者の間に明確な境界線があるかのように）。そこでアブラムは、地球上の生命の広範な共同体、つまり明らかに人類とその文化を含むが、必然的に人間の文化をも超える領域を示すために、「人間を超えた世界」というフレーズを作り出した。このフレーズは、まず第一に、人間の文化の空間がより大きな集合の中の部分集合であること、つまり人間の世界は必然的に人間以上の世界によって支えられ、囲まれ、浸透されていることを示すことを意図していたが、同時に、このフレーズによって人類に新たな謙虚さを促すことも意図していた（「より」は量的な意味だけでなく質的な意味でも解釈できるため）。1996年の著書『感覚の魔法』 （副題：人間以上の世界における知覚と言語）で「自然」の中心的な用語としてこのフレーズを導入すると、このフレーズは徐々に他の多くの理論家や活動家に採用され、すぐに広範なエコロジー運動の中で避けて通れない用語となった。[ 7 ]
『感覚の呪文』[ 4 ]の出版は、特に急成長を遂げている生態心理学（理論的分野としても治療実践としても）、生態現象学、生態言語学といったいくつかの新しい学問分野の形成と確立の触媒となった。すでに多くの言語に翻訳されているこのテキストの最初のフランス語訳は、著名なベルギーの科学哲学者イザベル・ステンガースによって2013年に完成した。 [ 15 ]
1996年以来、アブラムは世界中の大学で講義や教育を行ってきたが、それでも学術界の組織的な世界から独立した立場を維持している。彼は『Utne Reader』誌で現在世界を変革している100人の先見者の1人に選ばれ[ 16 ] [ 17 ] 、2007年の書籍『Visionaries: The 20th Century's 100 Most Inspirational Leaders』で紹介された[ 18 ]。彼の考えは、『Environmental Ethics』、『Environmental Values』、『Journal of Environmental Philosophy 』などの査読付き学術誌の誌面で（時には白熱して）議論されてきた[ 19 ]。 2001年には、ニューイングランド水族館とオリオン協会が、ボストンの旧市庁舎で、アブラムと著名な生物学者EOウィルソンとの科学と倫理に関する公開討論会を主催した。 （この議論から生まれたアブラムのエッセイ「日食の中の地球」は、いくつかのバージョンで出版されている。[ 20 ]）2005年の夏、アブラムはサンフランシスコで開催された国連の「世界環境週間」で、世界中の大都市から集まった70人の市長を前に基調講演を行った。[ 21 ]
2006年、アブラムは生物学者のステファン・ハーディング、生態心理学者のペル・エスペン・ストックネス、環境教育者のペル・イングヴァル・ハウケランドと共に、非営利団体「野生の倫理のための同盟（AWE）」を設立し、クリエイティブ・ディレクターを務めている。[ 5 ]彼らのウェブサイトによると、この同盟は「文化の急速な変革を通じて、生命ある地球の広がりつつある破壊を緩和するために活動する個人と組織のコンソーシアムです。私たちは、自然に対する人間の経験に深く感じられる変化を促すために、芸術を、しばしば自然科学と連携させて用います。人間以上の生命の集合体、そしてそのより広い集合体の不可欠な一部としての人間の生命への愛に動機づけられ、私たちは地域社会の対面コミュニティを活性化し、私たちのコミュニティを、知覚的に、実践的に、そして想像力的に、それらを取り囲み支える地球の生物圏に統合するために活動しています。」[ 22 ]
2010年、アブラムは『Becoming Animal: An Earthly Cosmology』[ 3 ]を出版した。これは、初代PENエドワード・O・ウィルソン文学科学著作賞[ 23 ]の唯一の次点であり、2011年のオリオンブック賞の最終候補にもなった。[ 24 ]ポタワタミ族の長老ロビン・ウォール・キメラによるオリオン誌の書評では、この本は次のように評されている。「苔むした熱帯雨林のように豊かで、砂漠の夜のように輝く散文…先住民の知識体系と深く共鳴する『Becoming Animal』は、古代の巨石、セイウチ、鳥、屋根の梁との言葉のない会話に耳を傾けさせてくれる。私たち自身の知性以外の知性に対する彼の深い認識は、私たちが相互共生関係に入り、それがひいては世界を維持することを可能にする。『Becoming Animal』は、活気に満ちた動物的存在に導かれ、輝く世界に再び住むことで、地球との関係を回復する道筋を照らし出す」[ 25 ]一方、イギリスでは、雑誌『Resurgence』の書評で次のように述べられている。「デイビッド・エイブラムは真の魔術師であり、手品と、自然界の豊かな驚異に私たちを目覚めさせる文学芸術の両方に卓越したスキルを持っている。アメリカで最も偉大な自然作家の一人…その言葉は光り輝き、スタイルは催眠術のようだ。アブラムは魔法をかけて、あなたの目の前で世界を生き生きとさせる。」[ 26 ]
2014年、アブラムはノルウェーのオスロ大学で、アルネ・ネス国際グローバル正義・生態学講座を担当した。[ 27 ]同年、彼はシューマッハ・カレッジの特別研究員となり、そこで定期的に教鞭を執っている。[ 28 ] 2022年から2023年にかけて、アブラムはハーバード大学世界宗教研究センターの生態学および自然哲学の上級客員研究員を務めている。[ 11 ]また、毎年夏にはブリティッシュコロンビア州のコルテス島で1週間の集中講座も担当している。[ 29 ] アブラムは家族とともにロッキー山脈南部の麓に住んでいる。[ 5 ]