ヒロゾイズム

ヒュロゾイズムは、すべての物質はそれ自体で、または通常は世界魂（アニマ・ムンディ）である上位原理の作用に参加して生きている、または活気づけられているとする哲学的 教義である^{[説明が必要] [ 1] 。 [2]}この理論では、物質は生命または精神活動と一体化していると主張している。^{[3]この言葉は、}ギリシャ語のὕλη（hyle：木、物質）とζωή（zoē：生命）から形成された17世紀の用語であり、1678年にイギリスのプラトン主義哲学者ラルフ・カドワースによって造られた。

西洋哲学におけるヒュロゾイズムは、古代ギリシャにまで遡ることができる。ミレトスの哲学者タレス、アナクシマンドロス、アナクシメネスはヒュロゾイストと言える。哲学者ダヴィド・スクルビナは、ヒュロゾイズムは初期ギリシャ哲学に暗黙のうちに存在し、通常は異議を唱えられるような教義ではなかったと述べている。「ミレトス人にとって、物質（ヒュレー）は生命（ゾーエ）を本質的な性質として持っていた。ヒュロゾイズムのようなものは、現実の当然の条件として単純に受け入れられていた。」^[4]ヒュロゾイズムは初期ギリシャ思想に暗黙のうちに存在していたが、哲学者ヘラクレイトスは特にゾーエという用語を使用し、明確にヒュロゾイストであった。タレスやヘラクレイトスなどのソクラテス以前の哲学者のヒュロゾイズムは、プラトン、アリストテレス、ストア派などの後のギリシャ哲学者に影響を与えた。

ヒュロゾイズムは古代ギリシャの思想では一般的であったが、その用語はまだ造語されていなかった。現代文学では、ヒュロゾイズムは否定的な意味合いを持つ傾向があり、ギリシャの哲学者をヒュロゾイストと呼ぶことは、彼らの思想に対する漠然とした軽蔑となる可能性がある。^[5]

西ヨーロッパのルネサンス期には、ベルナルディーノ・テレシオ、パラケルスス、カルダノス、ジョルダーノ・ブルーノなどの人文主義の学者や哲学者が、神の存在論の教義を復活させた。例えば、ブルーノは、神はすべてのものの源、原因、媒体、そして終わりであると考えられ、したがってすべてのものは継続的な神性に参加しているというキリスト教の汎神論の一形態をとった。ブルーノの考えは非常に急進的であったため、彼はカトリック教会から異端の疑いで破門され、いくつかのプロテスタント宗派からも破門され、最終的には異端とみなされた他のさまざまな信念のために火あぶりにされた。一方、テレシオは、アリストテレス主義を基礎として、急進的な経験主義を通じて、すべての物質を形成するのは生きた力であると信じるようになった。彼は、アリストテレスの知的普遍性ではなく、生命が形を生み出すと信じた。

イングランド王国では、ケンブリッジのプラトン主義者の中にも唯物論に接近した者もいた。ヘンリー・モアとラルフ・カドワース（子、1617年 - 1688年）は、プラトン的観念論とキリスト教の神的生成の教義を調和させることで、神の生命力を世界を形成する原理と見るに至った。したがって、ブルーノと同様、しかし極端には程遠いが、彼らは神の生成衝動を存在するすべてのものに命を与えるものと見た。したがって、ケンブリッジのプラトン主義の伝統の中で最も体系的な形而上学者であるカドワースは、唯物論と唯物論という無神論の2つの主要な形態に対する批判が主である。

カドワースはホッブスを「生命を物質に帰する」ヒュロゾイック無神論の擁護者としてだけでなく、それを超越して「すべてを物質に帰するヒュロパティアン無神論」の擁護者としても名指しした。カドワースは、ホッブスがプロタゴラスの教義を復活させたため、プラトンが『テアイテトス』でプロタゴラスに対して行った批判の対象となったことを示そうとした。ヒュロゾイズムの側では、ランプサコスのストラトンが公式の標的となった。しかし、カドワースのオランダ人の友人たちは、スピノザが原稿で流布していた見解を彼に報告していた。カドワースは序文で、ヒュロゾイズムの新版がまもなく出版されると知らなかったら、ヒュロゾイズムを無視していただろうと述べている。^[6]

スピノザの観念論も唯物論に近い。物質と精神のバランスを保つために、スピノザは唯物論と汎神論の唯物論を組み合わせ、両者を一つの無限の実体の単なる属性に格下げした。無機物の同一性を明確に否定しながらも、彼はケンブリッジのプラトン主義者と同様に、すべての物質の内側だけでなくその外側にも生命力があると考えている。

イマヌエル・カントは、 1786年の著書「自然科学の形而上学的第一原理」の第3章と、1781年の著書「純粋理性批判」の中で、理性論に反対する議論を展開した。しかし、現代では、科学的理性論は、修正されたものであれ、あるいは、近代においてハーバート・スペンサー、ヘルマン・ロッツェ、エルンスト・ヘッケルが固執した、すべての存在を何らかの統一的なパターンに従わせようとする傾向を維持したものであれ、機械論的世界観に対する抗議としてしばしば取り上げられた。^[7]

19 世紀、ヘッケルは、ルドルフ・フィルヒョウとヘルマン・フォン・ヘルムホルツの人間と自然に対する機械論に対抗して、唯物論的な形態の宇宙論を展開した。1899年の著書「宇宙の謎」(1901 年) で、ヘッケルは有機と無機の統一性を支持し、両方の物質の作用を自然の原因と法則から導き出した。このように、彼の形態の宇宙論は、生物と無生物は本質的に同じであると主張し、両者の区別を消し、それらが単一の法則に従って行動すると規定することで、通常の流れを逆転させている。

対照的に、アルゼンチン-ドイツの神経生物学の伝統では、法則的または法則的にしか行動できない自然のすべての部分をヒロゾイック・ヒエイタスと呼び、そのような特徴に基づいて、心の外側にあり、心の中にある、つまり外的精神として説明される。これにより、ヒロゾイック・ヒエイタスは、セモビエント的に行動できる、つまり新しい因果連鎖（セモビエンス）を開始できると考えられる心と対比される。したがって、この現代の神経生物学の伝統におけるヒロゾイズムは、心の中で法則的に行動する自然の部分、つまり心の感覚反応（クリストフリート・ヤコブの「感覚イントネーション」）に限定され、心はヒロゾイック・ヒエイタスまたは外的精神領域から来る刺激に反応する。^{[8] [9]}

マルティン・ブーバーもまた、準ヒュロゾイックなアプローチをとっています。物事の本質は、先在するものではないものの、識別可能で別個のものであると主張することで、彼はそれぞれの物事の中に魂を見ることができます。

フランスのピタゴラス派および薔薇十字団の錬金術師、フランソワ・ジョリヴェ＝カステロ（1874-1937）は、スパギリクス、化学、物理学、変容、形而上学の洞察を統合したヒロゾイック秘教学派を設立しました。彼は、1896 年に出版された「ヒロゾイズム、錬金術、単一分子の錬金術」を含む多くの本を出版しました。彼の見解では、周波数の程度やその他の振動条件を除いて、精神と物質の間に違いはありませんでした。

モルモン教の神学者 オーソン・プラットは、ある種のヒュロゾイズムを説いた。

アリス・A・ベイリーは『原子の意識』という本を書いた。^[10]

アリス・A・ベイリー、チャールズ・ウェブスター・リードビーター、そして彼らの先駆者であるマダム・ブラヴァツキーの影響を受け、ヘンリー・T・ローレンシーはヒュロゾイック哲学を記述した膨大な著作を著した。^[11]

ジョージ・イワノビッチ・グルジェフの影響を受けたイギリスの哲学者で数学者のジョン・ゴドルフィン・ベネットは、全4巻からなる著書『ドラマティック・ユニバース』と著書『エネルギー』の中で、物質エネルギーが12段階の生化学的性質を帯びる6次元の枠組みを展開した。

イギリスのサイバネティシャン、スタッフォード・ビアは、ハイロゾイズムの立場をとり、科学的に擁護できると主張し、その結果、生物学的コンピューティングに多大な労力を費やした。 ^[12]これは、ビアの「自然の活動と力を、それを表現的に把握することができない私たちの無力さと関連して、精神的に満たされた畏敬の念」として説明されている。^{[12] : 489}ビアは、「自然には回り道をする必要がない。自然は私たちの計算能力を超えるだけでなく、実際には想像もできない方法でそれを凌駕する。アイルランド海に関する詩の中で、ビアは、私たちが驚き、「衝撃を受け」、「呆然とする」ことしかできない方法で私たちの能力を超える自然について語っている」と主張した。^{[12] : 488}さまざまな化学および生化学デバイスの実験をしていた友人のゴードン・パスクと協力して、彼は非常に単純なネットワーク複雑系で知能を開発する可能性を探った。パスクが率いたおそらくユニークな実験では、このような構造が約半日でさまざまな音声入力の刺激に反応して感覚組織を「成長」させることがわかった。^{[12] : 488}

ケン・ウィルバーは主観的経験を説明するためにヒュロゾイズムを採用し、彼のインテグラル哲学チャートの左上象限に、原子から人間までの存在が経験する主観的経験の階段を説明する用語を提供しています。^[13]

物理学者トーマス・ブロフィは、著書『メカニズムは神秘主義を要求する』の中で、現代物理科学と永遠の精神哲学を再統合するための枠組みの基礎として、ヒュロゾイズムを取り上げています。ブロフィは、現代物理学と一致する 3 つの存在論的立場として、ヒュロゾイズムに並ぶ 2 つの単語を新たに作りました。つまり、ヒュロスタティズム (宇宙は決定論的であり、したがって 4 次元の意味で「静的」である)、ヒュロストカスティズム (宇宙には基本的にランダムまたは確率的な要素が含まれている)、ヒュロゾイズム (宇宙には基本的に生きている側面が含まれている) です。

建築家クリストファー・アレキサンダーは、生命とは一般的には無生物とみなされるもの、特に建物にまで及ぶ、遍在するパターンであるとする生命宇宙の理論を提唱しました。彼は、この理論を詳細に説明した 「秩序の自然」という 4 巻からなる著作を著しました。

哲学者で生態学者のデイビッド・エイブラムは、感覚体験の現象学に基づいた一種のヒュロゾイズムを明確に表現し、詳細に説明しています。著書「Becoming Animal」と「The Spell of the Sensuous」の中で、エイブラムは、物質は私たちの直接体験において決して完全に受動的ではなく、むしろ物質は積極的に「私たちの注意を引いたり」「私たちの焦点を呼んだり」して、知覚する身体をそれらのものに継続的に参加させると主張しています。介在するテクノロジーがない場合、感覚体験は本質的にアニミズム的であり、最初から生き生きと自己組織化する物質フィールドを明らかにします。エイブラムは、現代の認知科学と自然科学、および多様な先住民族の口承文化の視点的世界観を参考にして、物質が徹底的に生きている、非常に多元的で物語に基づいた宇宙論を提案しています。このような存在論は、私たちの自発的な知覚体験と密接に一致していると彼は示唆しています。それは、私たちを感覚と感覚的な地形の優位性に呼び戻し、私たちを物質的に支えている動物、植物、土壌、山、水、気象パターンなどの人間を超えたコミュニティに対して、より敬意と倫理的な関係を築くことを要求します。^[14]

科学社会学におけるブルーノ・ラトゥールのアクターネットワーク理論は、無生物を能動的な主体として扱うため、ヒュロゾイズムと比喩的に類似している。^[15]

ジル・ドゥルーズの形而上学は、ヒュロゾイズムの一形態として説明されている。^[16]

• カナダの芸術家であり建築家でもあるフィリップ・ビーズリーのインタラクティブなインスタレーション「ヒュロゾイック・シリーズ：シビル」は、第18回シドニー・ビエンナーレで発表され、2012年9月まで展示されていました。ビーズリーはセンサー、LED、形状記憶合金を使用して、観客の行動に反応するインタラクティブな環境を構築し、将来の建物がどのように動き、考え、感じられるかというビジョンを提示しました。^[17]

• 数学者であり作家でもあるルディ・ラッカーの小説『ポストシンギュラー』と『ヒュロゾイック』では、あらゆる物質の知覚の出現が技術的特異点の特性として描かれている。
• ハイロゾイスト号は、イアン・M・バンクスの小説『サーフェス・ディテール』に登場するカルチャー船の 1 隻です。適切にも、この船はスマート マターの発生に対処するコンタクト部門の 1 つです。

• MMORPG ラグナロク オンラインのモンスター「ヒロゾイスト」(「ヘイロゾイスト」と綴られることもある)は、口を縫い付けられたぬいぐるみのウサギの人形で、子供の霊が憑依しています。ヒロゾイズムは憑依とは何の関係もありませんが、この名前がこの古代哲学に由来していることは明らかです。

• Hylozoistsはカナダのバンドです。
• ソニック・ユースは、 LP 「シスター」の4曲目の2番目の詩でハイロゾイズムについて言及している^[18]

• 「ヒュロゾイズム」 ブリタニカ百科事典（第11版）。1911年。