逸話的認知主義は、動物の行動を観察することで逸話的、擬人化された証拠を用いる研究方法である。[1]

動物の精神状態を、制御された実験中に行われた観察以外の、逸話や特定のケースの観察に基づいて特定する心理学的方法論。その目的は、動物が周囲の世界からの外的刺激をどのように解釈し、その後どのように、なぜその情報に基づいて行動するかを理解することです。 [2] [3] チャールズ・ダーウィンは19世紀後半にこの方法を考案し、逸話的認知主義と名付けました。この方法は、当時は行動主義的な方法が好まれていたため、20世紀前半には学界で議論の的となりました。行動主義者は、刺激を測定し、観察可能な行動を記録するには制御された実験が必要であると主張しています。20世紀半ば以降、動物行動学は科学的および学術的環境内でますます重要になりました。
1960年代に自然史ドキュメンタリー映画の制作が導入されて以来、動物の行動は一般の人々の間で人気を博しました。 [4] BBCイングランドのデイビッド・アッテンボローやPBSアメリカのジョージ・ペイジなどの司会者は、逸話や擬人化されたレトリックを使用して、より幅広い視聴者にアプローチし、動物の行動や人間と自然との関係 についての認識と関心を高めました。
歴史

動物の心、認知、行動に対する現代の科学的関心は、チャールズ・ダーウィンの19世紀の独創的な著書『進化論』に端を発している。[5]ダーウィンは、一連の表、統計、図表を読者に示すのではなく、自身の観察と世界中の他の人々の観察の両方から収集した動物の行動の例で読者に情報を提供した。逸話的認知主義は、動物の表情の普遍性と進化に関する理論とともに、1872年の著書『人間と動物の感情の表現』でも実践されている。 [6]ダーウィンの動物の精神状態への関心は、動物の行動に関する話を素人とアマチュア博物学者の両方から収集するという逸話的認知主義の手法を刺激した。これらの話は、特定の動物の認知状態の証拠を提供した。[7]収集された証拠は、多くの場合、事件についての説明が2次または3次であった可能性のある1人の目撃者からであり、科学的に訓練された人物からのものではないことが多かった。[8]
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、行動主義を支持するようになった西洋の科学界全体から、逸話的認知主義の手法は広く批判された。行動主義は因果関係を定量的に分析するアプローチであり、科学者は行動主義のアプローチの方が厳密であると主張した。[9] 1930年以降、行動主義のアプローチが優勢になったため、逸話的認知主義は20世紀の大半で放棄された。[10]
方法
動物の認知と行動の研究には、多くの学問分野が関わっています。例としては、動物学、人類学、生物学、心理学、哲学などが挙げられます。各学問分野では、研究を記録するためにさまざまな方法論が実践されています。2つの中心的な方法は、心理学者が使用する行動のシステムと構造を明らかにするための実験室実験であり、動物行動学者や生物学者が進化行動を説明するためによく使用する観察方法です。[11]
動物の心と認知を研究する上で、3つの哲学的問題があります。方法論的問題、つまり動物の心を研究する方法は、逸話的認知主義に関連する哲学的問題です。他の2つは、動物が研究対象として価値があるかどうかという基礎的な問題と、学術界における方法論に対する異なる分野のアプローチに関連する特定の問題です。[12]
逸話的認知主義に対する批判

行動学者は、逸話的認知主義が特定の動物行動の証拠として特定の事例、例えばクレバー・ハンスに依拠しているとして、しばしば逸話的認知主義を批判する。[13]クレバー・ハンスは特に賢い馬で、簡単な計算をしたり、様々な簡単な質問に答えたりしながら、飼い主のボディランゲージを解釈することができた。飼い主のフォン・オステン氏が行ったこれらの不随意運動は無意識のものであり、馬はフォン・オステン氏の頭の非常に微妙な角度の変化に基づいて質問に正しく答えることができた。この事例研究は、この特異な事例が不正確であることが証明されたため、この方法論を使用することの妥当性に反する論拠として科学者にしばしば引用された。これは、動物の研究中に意図しない合図を根絶することの重要性を例示し、行動学者が管理された手順について引用した議論であった。[14]
西洋の歴史的な理論家
逸話的認知主義を支持する
ジョージ・ロマネス: (1848-1894)
チャールズ・ダーウィンの弟子、ジョージ・ロマネスは、逸話的方法論を使い続けた。ロマネスは、この方法論の典型となる事例を記録した。それは、ハンターがサルを撃って傷つけた後、このサルがハンターに「罪悪感を抱かせるために」血まみれの手を差し出したというものである。ロマネスは、代替仮説を検討するためのテスト実験で逸話をさらに調査しなかったため、この方法は同僚の科学者の間で論争を巻き起こした。[15]エモリー大学のフランス・ドゥ・ワール教授によると、ロマネスがこれらの特異な出来事とダーウィンの内なる主観的思考に頼って自身の研究体験を説明したことが、その後の科学者が行動主義的アプローチを支持するきっかけとなった。[16]行動主義者はまた、特定の行動に特に興味を持って収集された統計情報が不足していることや、被験者が自分の話を語る際に偏見があると感じられることにも懸念を抱いていた。[17] [18]
ロイド・モーガン: (1852-1936)
ロマネスの弟子でイギリスの心理学者ロイド・モーガンは、批判を避け、客観的で体系的な推測と研究アプローチを確保するために、自身の研究から逸話的な方法論を排除した。[19]彼は、内省を通して動物の行動を解釈することで動物の精神状態を関連付けることに賛成だったが、クレバー・ハンスの場合のように人間が動物の行動を過度に理性化することには慎重だった。[20] 1894年、モーガンは現在ほとんどの心理学者が従っている、モーガンの規範として知られる方法論を開発した。[21]
逸話的認知主義に対する批判
行動主義者は、逸話的で擬人化された方法を主観的であると批判し、動物の内部状態の可能性を否定し、自然な行動よりも人間による動物の制御に興味を持っていました。[22]
ジョン・B・ワトソン: (1878-1958)
行動主義の創始者とされるアメリカの心理学者ジョン・B・ワトソンは、動物心理学を研究し、内省心理学と逸話的認知主義に批判的だった。彼は、内省心理学と逸話的認知主義は客観的で観察可能な実験より劣ると考え、実験者の行動が主観的経験によって影響を受けることを認めなかった。[23] 1909年、ジョンズ・ホプキンス大学医学部の南部哲学心理学会で、ワトソンは「内省から離れるこれらの傾向は、心理学を物理科学の技術の完成へと導くだろう」と述べた。[24]その後、1913年に彼は「意識、精神状態、心、内容、内省的に検証可能な、イメージなどの用語を決して使用しないでください...それは刺激と反応、習慣形成、習慣統合などの用語で行うことができます」と宣言した。[25]
ジャック・ローブ: (1859-1924)
機械論者の生理学者であるローブは、動物の行動には特別な目的や意図はなく、環境刺激によって説明できると信じていた。[26]彼は注意深い科学的研究で知られ、行動主義の創始者としても知られていた。[27]ヴァージニア・コモンウェルス大学の名誉教授であるトーマス・H・リーヒーは、ローブを含む20世紀初頭のヨーロッパの生理学者は「心理学的概念を『迷信』と断定し、動物の行動の説明に動物の意識の余地はないと考えた」と指摘している。[28]
EL ソーンダイクス: (1874-1949)

エドワード・ソーンダイクのパズルボックスと、1898年にコロンビア大学で執筆された博士論文は、どちらもロマネスとモーガンの以前の研究をモデルにしていた。ソーンダイクは、先人たちと同様に、模倣と受動的な指導による動物の学習との関連を主張することを期待していた。[29]猫と犬が箱から脱出する能力に関する彼の広範な実験室研究と観察が終わりに近づくと、彼は研究の結論が彼の予想(動物は模倣から学習できる)と大きく異なることに気付いた。これが彼の「運動衝動」に関する研究の始まりだった。[30]ソーンダイクは「逸話主義派」と、その測定可能で科学的な方法論の欠如を非常に批判した。[31]ソーンダイクは後に効果の法則とSR結合(刺激-反応)を研究し、教育心理学に貢献した。[32]
バーラス・フレデリック・スキナー: (1904-1990)
第二次世界大戦後、BFスキナーの急進的な行動主義が人気を博し、彼は「[オーギュスト]コントのビジョンを心理学に適用」し、科学の目標は究極的には内省をほとんど必要とせずに社会を制御することであり、精神プロセスは観察不可能で非合法であると主張した。[33]彼の理論はダーウィンの進化論を一部借用しているが、人間の行動は環境によって説明できると信じていた。スキナーは観察の方法論のみに焦点を当てていた。ヴァージニア・コモンウェルス大学名誉教授のトーマス・H・リーヒーによると、 「スキナーは、真実は観察自体の中に、つまり「する」と「しない」の中に見出されるべきであり、観察の解釈の中に見出されるべきではないと信じていた。」[34]
非西洋的アプローチ
日本:日本の動物行動学の研究では擬人化や逸話的な手法が頻繁に用いられてきたが、日本の文化は合理主義的なアメリカの行動主義的アプローチには従わなかった。[35]両国の文化的違いは、学術分野で動物の行動を調査するために使用される異なる方法の基礎となっている。[36]学者がこの違いの理由として挙げているのは、動植物に魂が宿るとする神道と仏教のアニミズムという日本の精神的基盤である。[37]
現在の議論
古典動物行動学では、ダーウィンの逸話的かつ擬人化されたアプローチがヨーロッパの研究者によって修正された。古典動物行動学者のコンラート・ローレンツ(1903-1989)とニコ・ティンベルゲン(1907-1988)は、より綿密な逸話的かつ擬人化された方法論に依拠しながら、ダーウィンの進化論と自然史への回帰に取り組んだ。 [38]両科学者が行った研究は、観察、逸話を自由に使用すること、感情と内面の状態、「本能」、「衝動」、「動機づけの衝動」および「外向きの神経エネルギー」に重点を置いたものであった。[39] 1973年、彼らはカール・フォン・フリッシュ(1886-1982)とともに動物行動学のノーベル賞を受賞し、動物行動学の分野の創始者となった。[40]

行動主義と動物行動学の学派の間には多くの違いがあるが、動物の知能を説明するために逸話を過度に強調する「民間」解釈に対しては懐疑的であるという点では一致している。[41]
21 世紀には、この方法の採用と使用が再び活発化しています。現在の研究では、この方法論は進化しており、もはや「逸話的認知主義」とは呼ばれていません。科学用語はドン・グリフィンの造語である「認知行動学」に変わり、動物の認知、内部状態、行動分析に関する逸話的かつ擬人化された観察が含まれます。[42] [43] エトグラムは、記述の目録表からなる定量的手法であり、典型的な動物の行動を記録するために使用されます。珍しい動物の行動では、「逸話」という用語を参照するのではなく、「事件」または「定性レポート」が書かれます。これは、ダーウィンの方法がもたらした否定的な意味合いによるものです。[44]
現在の理論家の支持
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フランス・ドゥ・ワール教授が述べている ように、行動主義の方法論から大きな変化がありました。
「私たちは研究において生態学的妥当性を追求し、他の種を理解する方法として人間の共感を奨励したユクスキュル、ローレンツ、今西のアドバイスに従っています。真の共感は自己中心的ではなく、他者志向です。」[45]デ・ワールはまた、逸話はビデオに撮られているか、問題の動物について知っていて精通している評判の良い観察者によって観察されている限り、現代の状況で使用するのが適切であると述べています。[46]
このことはサラ・シェトルワースの研究でも証明されている。トロント大学の生態学と進化生物学の教授であるシェトルワースは、動物の認知に関する現在の研究で最も興味深い部分は、人間が「他の種の心が人間とどのように似ていて、どのように違うか」というイメージの詳細と微妙さであると主張している。[47]
ニューイングランド大学の動物行動学名誉教授であるギセラ・カプランは、著書『人間と動物の感情表現』の中で、オーストラリアのマグパイが衝突後に慰めようとする行動は、ダーウィンのしゃがんだ犬に見られるような行動(上の図6)を示したと指摘している。逸話を用いてカプランは、何度か「他の(おそらく犠牲者)から少し離れて翼を丸めて立っているマグパイ」に、群れの1羽が近づいて犠牲者の頭上に首を伸ばしたり、孤立した鳥に触れたりすることが観察されたと述べた。孤立した鳥は「もつれを解いて」、1分後に群れに戻された。[48]
教育的観点から歴史的逸話認知主義を利用することには利点がある。科学教育に関する逸話の学問的目的は、情報を伝え、概念を説明することである。また、逸話が科学に人文主義的な視点を与え、社会科学の観点から科学者が科学をどのように評価し、創造するかを示す文化的要因もある。[49]
ダーウィンの言語と文体については多くの研究がなされてきた。ダーウィンの文体は、逸話や比喩を頻繁に用いたわかりやすい散文とみなされていた。この文体により、彼の文章はより広く理解しやすくなり、ベストセラーとなり、より広いコミュニティで人気を博すのに役立った。フィリップ・プロッジャーが述べたように、ダーウィンの理論が急速に一般大衆に受け入れられたのは、彼の文体によるものだった。「彼は、心地よい逸話と明確な例を盛り込んだ、明快でわかりやすい言語で書いた。」[50]
現在の理論家による批判
ネイサン・エメリーやニコラ・クレイトンなどの研究者はこれに反対し、動物の認知の研究においては、逸話、擬人化、人間中心主義の使用は不適切であり、避けなければならないと述べ、クリストルらによるクレバー・ハンスの実験やクルミを落とすカラスの研究を引用している。[51]エメリーとクレイトンは、「人間が問題に人間の視点を置くことは非常に簡単なので、動物の精神生活を研究する際には特に注意する必要がある」と述べている。[52]
映画産業と大衆文化
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動物行動学を含む自然史の主題によって普及した教育と娯楽の源であるドキュメンタリー映画の制作は、20世紀後半の数十年間に顕著になった。 1970年代のデイビッド・アッテンボローの『 Life on Earth』 、2016年のBBCの『Planet Earth II』、ジョージ・ペイジのPBS Natureシリーズなどの自然史映画やシリーズは、動物行動学に対する人々の認識を高め、自然とのつながりを生み出し、自然から切り離された都市生活を送る人が増えている時代に、地球に対する人間の生態学的影響への関心を刺激することに貢献した。[53]
ジョージ・ペイジは著書『動物の心の中』の中で、自分の子供ではない若いチンパンジーを養子にするチンパンジーの感情や精神状態の証拠を引用した霊長類学者ジェーン・グドールの逸話的な事例を書いている。また、動物行動学者で象の研究者であり、アンボセリ象研究プロジェクトの創設者でもあるシンシア・モスによる象の行動に関する話も引用されている。モスは、母系社会における象の遊び心のある行動に注目し、これを、間引き中に他の象を目撃した象が示す恐怖と対比させている。ネイチャー誌で発表しているとき、ペイジは科学者からこの行動に関する多くの話を聞き、逸話や擬人化された解釈を文書化することが許されれば、科学者と一般の人々が理解を深められるとペイジは信じるようになった。[54]
興味深い事実

チャールズ・ダーウィン: ダーウィンは犬をとても愛し、生涯で多くの犬を飼っていました。10代の頃にはシェラ、スパーク、ツァー、成人初期にはサッフォー、ファン、ダッシュ、ピンチャー、ニーナ、そしてボブ、ブラン、クイズ、ターター、トニー、ペッパー、バタートン、ポリーという子供を産み、定期的に研究に取り入れました。 『人間と動物の感情表現』では、ダーウィンは逸話を引用して自分の理論を説明しています。ダーウィンは、飼い犬のボブが、散歩が実現しないことを期待してがっかりしたときに落胆を表す「温室顔」について説明しています。[55]ダーウィンは晩年を、お気に入りの犬で最後に飼った犬であるホワイトテリアのポリーと過ごしました。『人間と動物の感情表現』の中で、ポリーは「飽くことのない情熱」で自分の手をなめているとダーウィンは述べています。 [56]ポリーはダーウィンの致命的な心臓発作の数日後にダーウィンの息子フランシスによって安楽死させられた。エマ・ダーウィンは「ポリーは喉が腫れて非常に具合が悪くなり、死ぬかのように何度も這い上がっていた」と記しており、家族の庭に埋葬された。[57] [58]
デイビッド・アッテンボロー:アッテンボローは、自然と動物の行動に関する最も重要な出版物は、社会の自然理解の基礎となる進化と自然選択の理論を説明したチャールズ・ダーウィンの『種の起源』であると考えています。[59]
ジェーン・グドール:霊長類学者のグドールは型破りな研究者だった。彼女の研究は、道具の使用や霊長類の肉食など、チンパンジーの行動に関する新たな発見につながった。ケンブリッジ大学の研究教授ロバート・ハインド教授は、当初グドールが採用した型破りな方法に批判的だった。[60]グドールは、タンザニアのゴンベで観察したチンパンジーに名前を付けたことで批判された。彼女は、1962年にロンドン動物学会の会議で、1頭をデイビッド・グレイビアードと名付け、シロアリに近づくために道具を使用している写真を示した。フィールドでチンパンジーに名前を付けた霊長類学者はグドールだけではなく、生物学者のジョージ・シャラー教授も研究対象に名前を付けた。[61] 1962年4月にロンドン動物学会の解剖学者サー・ソリー・ザッカーマンは、グドールが逸話を使ったことを批判した。
「ここには逸話を好む人々がいる。そして私は、それを際限のない憶測と見なすこともあると告白しなければならないが、科学的な研究においては、矛盾した孤立した観察に基づくよりも、一致した大量のデータに基づいて主要な結論や一般化を導き出す方がはるかに安全である。その観察では、説明が少々物足りないこともある。」[62]
1960年代にチンパンジーの群れを本来の生息地で観察して、グドールは当時の科学界に反して、チンパンジーは個性があり、友情や利他主義の能力があるという結論に達した。観察された行動や感情には、神経質、攻撃性、抱擁、キス、恨み、蹴り、殴打、支配的な性格への服従、友情などがあった。[63]
ジェーン・グドールは著書『希望の理由』の中で、ゴンベのチンパンジーの研究について擬人化された言葉で記述しており、読者がタンザニアで遭遇した観察をより個人的に理解できるようにしています。[64]
参照
参考文献
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さらに読む
- アレン、コリン(1998)「動物の認知の評価:動物行動学的および哲学的観点」動物科学ジャーナル76:pp.42-47。
- Watson, Amy および Woodworth, Kristen (2000)「動物の認知」 - 動物の認知の概要。
- アンドリュース、クリスティン。2015年。『動物の心:動物認知の哲学入門』ニューヨーク、NY:ラウトレッジ。
- アレン、コリン、およびマーク・ベコフ。1997年。『心の種:認知行動学の哲学と生物学』マサチューセッツ州ケンブリッジ:MIT出版。
- ラーツ、ロバート W.、(編) 2009.動物の心の哲学。ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局。doi : 10.1017/CBO9780511819001。ISBN 978-0521711814
- レーナー、フィリップ。1998年。動物行動学的方法ハンドブック。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0521637503
外部リンク
- 生命の木ウェブプロジェクト
- ロバート・クック博士、動物の認知と学習、2013年、タフツ大学
- ゴング、ミシェル、ミラー、ステラ、「非正統的なアプローチ」『人間性に対する理解の再構築:ジェーン・グドールのチンパンジー探究と科学界との出会い』
- 動物の行動を観察する3人の観察者
- チャーリー・ローズのジョージ・ペイジへのインタビュー、動物の心の中、ネイチャー、2000年、PBS
- アッテンボロー、デイビッド、デイビッド・アッテンボローが脚本、製作、監督した映画やテレビシリーズのIMDbフィルモグラフィー
- ボニン、リズ、2013年、「Animal Odd Couples」YouTube BBCドキュメンタリー
- アンボセリ象保護基金、シンシア・モス博士財団、https://www.elephanttrust.org/index.php/meet-the-team/item/dr-cynthia-moss
