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宗教と環境保護主義は、宗教学、宗教倫理学、宗教社会学、神学などの学問分野において、環境保護主義と生態学的原則を主な焦点として、新たに台頭しつつある学際的な分野である。
キリスト教の文脈において、フランシスコ教皇は回勅「ラウダート・シ」の中で、気候変動と生態系の劣化全体と闘うよう呼びかけた。 [ 1 ] [ 2 ]教皇は、人類は深刻な生態系の危機に直面しており、消費主義と無責任な開発が原因だと主張した。この回勅は「この地球に住むすべての人」に向けられている。[ 3 ]
仏教には持続可能性に関連する多くの原則が含まれています。[ 4 ]ダライ・ラマは一貫して強力な気候変動対策、森林再生、生態系の保全、肉の消費量の削減を呼びかけてきました。彼は、もし自分が政党に加わるとしたら緑の党であり、もしブッダが今この世に戻ってくるとしたら「ブッダは緑色だろう」と宣言しました。[ 5 ] [ 6 ]仏教の指導者たちは、すべての信者に気候変動と環境破壊全体と戦うよう呼びかける特別な宣言を発表しました。[ 7 ]
この分野は、イラン系アメリカ人の哲学者セイエド・ホセイン・ナスルの言葉を借りれば、「環境危機は根本的に価値観の危機である」という理解に基づいており、宗教はあらゆる文化において価値観の主要な源泉であるため、人間が環境に関して下す決定に関与している。例えば、2020年の研究では、宗教は宗教的な人々にとって価値観の主要な源泉であるため、環境保護に関してリベラル派と保守派の間の政治的な溝を縮めるのに役立つことが示されている。[ 8 ]
歴史家のリン・ホワイト・ジュニアは、 1966年にアメリカ芸術科学アカデミーで行った講演（後に科学誌『サイエンス』に掲載）の中で、西洋キリスト教は自然を脱神聖化し、人間の目的のために道具化してきたため、現代の環境危機に対して相当な「罪の責任」を負っていると主張した。ホワイトのこの論文は、キリスト教の擁護から、限定的な同意、そして彼の分析への全面的な賛同まで、様々な反応を引き起こした。
東洋の宗教、先住民の宗教、ネオペイガニズムなどの宗教は、キリスト教よりも環境に優しい世界観を提供していると主張する者もいた。一方、あまり知られていない第三のグループは、ホワイトの理論は確かに正しいものの、これは実際には社会にとって有益であり、環境破壊によって弱い動植物種の個体数を減らすことで、より強く生産性の高い生物が進化すると主張した。マオリの宗教におけるカイティアキを参照。
1990年代までに、多くの宗教学者が議論に参加し、世界のさまざまな宗教体系において自然がどのように評価されているかを論じ、分析する膨大な文献を生み出し始めた。画期的な出来事は、イェール大学のメアリー・エヴリン・タッカー教授とジョン・グリム教授が主催し、1996年から1998年にかけてハーバード大学世界宗教研究センターで開催された、宗教と生態学に関する10回の会議シリーズであった。 [ 9 ] [ 10 ] 800人以上の国際的な学者、宗教指導者、環境保護活動家がこの会議シリーズに参加した。会議は国連とアメリカ自然史博物館で締めくくられ、1,000人以上が出席した。会議の論文は、世界の主要な宗教的伝統ごとに1冊ずつ、10冊の書籍シリーズ（世界の宗教と生態学書籍シリーズ）として出版された。
これらの会議から、タッカーとグリムはイェール宗教と生態学フォーラムを設立した。[ 11 ]このフォーラムは、学術研究の創出、環境政策の形成、宗教の環境配慮化において重要な役割を果たしてきた。フォーラムでの活動に加え、タッカーとグリムの活動は、映画、書籍、教育用DVDシリーズ「宇宙の旅」でも継続されている。 [ 12 ]これは、この種の国際的な多宗教プロジェクトとしては最大規模であり続けている。
アメリカ宗教学会には1991年から活発な宗教と生態学のグループが存在しており、北米や世界中の大学で宗教と環境に関するコースを提供する大学が増えている。[ 13 ]宗教と生態学の分野における最近の研究は、査読付き学術誌『Worldviews: Global Religions, Culture, and Ecology 』や百科事典『 The Spirit of Sustainability』などの参考資料で見ることができる。
宗教指導者や信仰に基づくコミュニティが保全の分野で果たす独自の役割を理解し、世界自然保護基金（WWF）は、信仰団体と提携して効果的で持続可能な保全戦略を実施することで、「聖なる地球：保全のための信仰」イニシアチブを設立しました。[ 14 ]
この新興分野におけるもう一つの画期的な出来事は、ブロン・テイラーが編集した『宗教と自然百科事典』が2005年に出版されたことである。テイラーはまた、2006年に設立された国際宗教・自然・文化研究学会の設立にも尽力し、2007年には季刊誌『宗教・自然・文化研究ジャーナル』の発行を開始した。
1992 年に設立されたGreenFaithは、太平洋諸島、北米、オーストラリア、アジア、ラテンアメリカ、アフリカ、ヨーロッパに 100 以上の支部 (「サークル」と呼ばれる) を持ち、40 か国以上に宗教パートナーを持つ、世界的な宗教間環境連合です。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]草の根活動に重点を置き、宗教コミュニティにグリーンエネルギーへの投資、化石燃料からの投資撤退、宗教的根拠に基づく気候正義の公的な提唱を奨励しています。[ 18 ]活動の一例として、2015 年に GreenFaith はバチカン市国でUna Terra, Una Familglia Humana (文字通り「一つの地球、一つの人類家族」 ) 気候変動マーチを主導しました。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
2015年、さまざまな宗教の150人以上の指導者が、2015年12月にパリで開催された国連気候変動会議（COP21）に先立ち、パリで開催された国連気候サミット2015 [ 22 ]に共同声明を発表した。その中で彼らは、2014年9月にニューヨークで開催された宗教間サミットで発表された声明を改めて表明した。
私たち宗教指導者は、「気候変動が地球とその人々に及ぼす影響について、深い懸念を表明するために共に立ち上がります。私たちの信仰が示すように、地球とその人々は皆、私たちの共通の責任のもとに委ねられています。気候変動は確かに生命に対する脅威です。生命は私たちが受けた貴重な贈り物であり、私たちはそれを大切にしなければなりません。」[ 23 ]
エルサレムに拠点を置く非営利団体である宗教間持続可能な開発センター（ ICSD）は、ラビのヨナタン・ネリルが率いており、持続可能性を確保するために宗教間の協力を推進している。[ 24 ] [ 25 ]
仏教には持続可能性に関連する多くの原則が含まれています。[ 4 ]ダライ・ラマは一貫して強力な気候変動対策、森林再生、生態系の保全、肉の消費量の削減を呼びかけてきました。彼は、もし自分が政党に加わるとしたら緑の党であり、もしブッダが今この世に戻ってくるとしたら「ブッダは緑色だろう」と宣言しました。[ 5 ] [ 6 ]仏教の指導者たちは、すべての信者に気候変動と環境破壊に一丸となって立ち向かうよう呼びかける特別な宣言を発表しました。[ 7 ]
歴史上の仏陀やその他の著名な仏教の人物は、環境保護の重要性について多くの教えや指示を与えました。[ 26 ]これらの物語は後に書き記され、仏教の聖典にまとめられました。[ 26 ]
仏教は、すべてのものが粗大レベルと微細レベルの両方で相互に関連していると教えています。[ 27 ]仏教は、人生におけるすべての出来事が原因と条件が結びついて起こる様子を観察することで、人々がすべてのものが複雑な因果関係の網の中で相互に関連していることを理解するようになると教えています。人間は自然システムと絡み合っているため、地球に与えられた損害は人間にも害を与えます。[ 28 ] 瞑想と調査を通して、人々は知的な理解を超えた理解を発展させ始め、相互依存の起源のより微細で深遠な側面の実現へと人間を導きます。[ 29 ]人々がこの真の相互関連性の感覚を発達させると、それは自然と人間が外部世界と関わる方法に影響を与えます。
法輪の最初の転動では、執着が苦しみの原因であると教えられています。仏教の開祖である釈迦牟尼は、人間の苦しみとは何か、その原因は何か、そしてどのようにすればこの苦しみから解放されるのかを理解するために生涯を費やしました。[ 30 ]
仏教の伝統では、苦しみはすべての有情が共有する普遍的な経験であるという認識が、彼らの苦しみを軽減したいという願望を育む基盤を形成します。この視点は、すべての存在が、広大な時間のどこかの時点で、私たちを慈悲深く世話してくれたという信念に根ざしており、感謝の気持ちと彼らの親切に報いたいという願望につながります。この理解を通して、すべての有情に対する慈悲が生まれ、彼らの苦しみと苦しみの根本原因を軽減したいという意図によって推進されます。[ 31 ]仏教は、教えや経典に触れるだけでは内面の変容には不十分であり、真の変化は、私たちの日常生活における瞑想と実践から生じると強調しています。慈悲を育むには、献身的な訓練と実践が必要であり、他者の幸福を優先する習慣的な傾向を育みます。このプロセスは、他者や環境とのより調和のとれた関係を育むだけでなく、個人の成長と精神的な発達にも貢献します。[ 32 ]
仏陀は、自己破壊と自己耽溺の間にバランスを確立しなければならないと説いた。[ 33 ]近年、生活の経済的および社会的側面に重点が置かれ、環境的側面はしばしば見落とされている。人間の好みが慈悲と平静を育むことによって均等になると、心の中にバランスと調和が生まれ、それが身体と言葉の行動に影響を与える。
要約すると、仏教は、人間と自然の間の壊れた関係を修復するための短期的な解決策を生み出すことを目指す構造化された枠組みを提供するだけでなく、[ 28 ]人々が究極の集団的願望を実現する方法も教えています。
ダライ・ラマは環境意識の向上と環境保護に役立つ取り組みの支援に多大な貢献をしてきた。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
ダライ・ラマは、インド共和国駐在米国大使ティモシー・J・ローマーとの会談で、米国に対し、チベットの気候変動問題で中国と協議するよう促した。[ 38 ]ダライ・ラマはまた、科学と仏教の関係を専門とする非営利団体であるマインド・アンド・ライフ・インスティテュートが主催する一連の議論にも参加した。この議論は、生態学、倫理、相互依存に関するもので、地球温暖化の問題も取り上げられた。[ 39 ]
2010年に彼は『 Our Only Home: A Climate Appeal to the World』[ 40 ]という本を出版し、2021年1月にはグレタ・トゥーンベリ、一流科学者のウィリアム・ムーマウ、スーザン・ナタリと『The Crisis of Climate Feedback Loops』について対談を行った[ 41 ]。
第17世ギャルワン・カルマパ、ウゲン・ティンレー・ドルジェは、熱心な環境保護主義者であり、しばしばこのテーマを自身の教えや講演に取り入れている[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]。
2007年のカギュ・モンラム・チェンモの際、彼は多くの衆生の生命解放を行うよりも一本の木を植える方が有益であると示唆し、僧院は1000本から2000本の木を植えるべきだと勧めた。さらに、スポンサーが技術アップグレードを提供した際には、僧侶が自制するように促した。[ 46 ]
2008年、彼はチベット語で「環境」を意味するKhoryugネットワークを設立しました。[ 47 ]彼は、ヒマラヤ山脈と南インドのインド、ネパール、ブータン全土の50以上の僧院、尼僧院、センターを結びつける手助けをし、持続可能で環境に優しい方法で行動することでヒマラヤ地域を環境悪化から守ることを共同で約束しました。2008年、彼はカルマ・カギュ仏教僧院のための環境ガイドライン[ 48 ]を出版し、森林、水、野生生物の保護、廃棄物管理、気候変動への対処法などの環境問題を取り上げ、入手可能な最新の科学的および実践的な知識に基づいた解決策を提供しています。
2009年、カルマパはホリュグネットワークを支援するためにWWFに接触した。その結果、太陽光パネルの設置など55以上の環境プロジェクトがホリュグの僧院によって実施された。[ 49 ] [ 50 ]
2009年に彼は環境保護に関するアドバイスを提供する著書『未来は今：より良い世界を創造するためのタイムリーなアドバイス』[ 51 ]を出版しました。2015年には、日常生活に社会活動を取り入れるというビジョンを共有する著書『心は高貴：内側から世界を変える』[ 52 ]を出版し、2017年には、家族、コミュニティ、そして人類全体との相互につながり合う関係、そしてこれらの関係を通じて社会的および倫理的変化の効果的な担い手になる方法を探求する著書『相互につながっている：グローバル社会で人生を受け入れる』[ 53 ]を出版しました。また、2009年4月22日のアースデイに発売された「環境を助けるためにできる108のこと」[ 54 ] [ 55 ]という小冊子も出版しました。
環境保護に関する第2回会議（2009年10月3日～8日、ギュト寺）において、彼は次のように述べた。
人々は長い間、無思慮に行動し、自分たちが引き起こしている環境へのダメージを無視してきた。このままでは、何もできなくなってしまう危険性が非常に高い。[ 56 ]
2009年10月24日、ウゲン・ティンレー・ドルジェはインド北部のマクロード・ガンジでの集会で国際気候行動デーを支援した。[ 57 ]
2014年、初のヨーロッパ世界ツアー中に彼はこう語った。
私たちは、短期的な利益のために、私たちが住む世界を搾取してはなりません。地球を物質的なものとして考えるのではなく、私たちを育んでくれる母として考えるべきです。世代から世代へと、私たちはこの愛情深い母を必要としています。[ 58 ]
2015年春、彼は2ヶ月間アメリカを巡るツアーに参加し、6つの主要大学を訪問し、環境保護と思いやりのある活動に焦点を当てた講演を行った。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]この時、彼はイェール大学の名誉あるチャブ・フェローシップを授与され、レッドランズ大学から名誉博士号を授与された。[ 65 ]
チョジェ・アコン・トゥルク・リンポチェは、環境保護に積極的に取り組んでいました。中国のチベット地域では、ロクパ慈善団体を通じて数年にわたる植林プログラムを確立し[ 66 ]、聖なるドラッカー山では、地元の人々をレンジャーとして雇用し、地元の動植物を保護するよう手配しました[ 67 ] 。チベット医学で使用される薬草が新たな需要によって絶滅の危機に瀕していることに気づいたリンポチェは、3人の若い医師をエジンバラ王立植物園に招き、園芸とバイオダイナミクスを研究させることで、薬草を保存するための先駆的なプロジェクトを開始しました[ 68 ] [ 69 ] 。
ラマ・イェシェ・ロサル・リンポチェは、教えや講演を通して環境意識の普及に努めています。[ 70 ] [ 71 ]彼はクライド湾のホーリー島にあるホーリー島プロジェクトの創設者で、この島は1992年にロクパ・トラストによって購入されました。ラマ・イェシェのビジョンは、あらゆる信仰や宗教の人々のために、環境への配慮に基づいて平和で神聖な空間を創造することです。[ 72 ] [ 73 ]島を取得して以来、「平和のための木々」プロジェクトの一環として、最大5万本の在来樹木が植えられました。これは、スコットランド森林委員会、スコットランド事務所、農業および野生生物諮問グループ、その他の環境専門家と協議して開発され、生物多様性を支える森林生息地の再生に役立っています。島の東側には、在来の動物、鳥類、海洋生物のための指定自然保護区が設けられており、島の北端には、独自の環境の生態系に配慮した環境持続可能性に基づいて設計・建設された世界平和健康センターがある。人間と動物が平和と調和の中で暮らせる場所を創り出すことで、ホーリー島は環境に優しい生活のモデルとなっている。[ 74 ]
2014年、ティク・ナット・ハン師は国連気候変動枠組条約会議で演説を行った。
地球への愛と畏敬の念は、私たちを結びつけ、あらゆる境界、分離、差別を取り除く力を持っています。何世紀にもわたる個人主義と競争は、甚大な破壊と疎外をもたらしました。私たちは、自分自身と、地球と、そして同じ母の子として互いに、真のコミュニケーション、真の交わりを再構築する必要があります。[ 75 ]
キリスト教における自然の地位は、特に歴史家のリン・ホワイトが1967年に古典となった『現代の生態学的危機の歴史的根源』を出版して以来、激しく議論されてきた。ホワイトはこの中で、現代の環境危機はキリスト教のせいだと非難し、その原因は主に、持続不可能な方法で自然を搾取するキリスト教的世界観が西洋で支配的であることにあると結論付けている。[ 76 ]彼は、ユダヤ・キリスト教倫理の支持者は反生態学的で、自然に敵対的であり、自然を人間とは切り離された、人類が搾取すべきものと見なしていると主張する。この搾取的な態度は、新しい技術や産業革命と相まって、自然界に大混乱をもたらした。植民地時代の森林伐採は、先住民の信仰の破壊も伴う生態系破壊の典型的な例である。[ 77 ]上記の「罪の重荷」の項を参照。
フランシスコ教皇は、ブラジルのリオデジャネイロで開催された2013年世界青年の日に、初めて国際的な聴衆に向けて行った演説で、環境と先住民族の保護に対する懸念を表明した。[ 78 ]ブラジルのアマゾン熱帯雨林の窮状を聞き、教皇は「神が人間に託したすべての被造物を尊重し、保護すること」を求めた。[ 79 ]教皇の指導の下、世界カトリック気候運動（GCCM）が設立され、生活様式を変えることで環境と調和して生きる方法についての助言を提供するとともに、気候変動に対処するための大胆な公共政策を求めた。[ 80 ]
21世紀の初めに、フランシスコ教皇は回勅「ラウダート・シ」を発表し、人類に生物圏の持続可能性を維持するよう呼びかけました。[ 81 ]この回勅は持続可能な開発目標 のアカデミーで教えられています。[ 82 ]この文書は「私たちの共通の家への配慮について」とも呼ばれています。[ 83 ]回勅の中で、教皇は気候変動と生態系の劣化に全体として立ち向かうよう呼びかけています。教皇は、人類が深刻な生態学的危機に直面していると主張し、消費主義と無責任な開発を非難しています。この回勅は「この惑星に住むすべての人」に向けられています。[ 84 ]
『ラウダート・シ』を受けて、2015年にグローバル・カトリック気候変動運動が設立され、2021年には名称を『ラウダート・シ運動』に変更しました。これは、 900以上のカトリック団体と、ラウダート・シ・アニメーターとして知られる1万人以上の訓練を受けた草の根リーダーからなるグローバルネットワークです。
モルモン教の環境保護主義者は、聖書やその他の聖典の引用を通して、管理責任と環境保護の神学的根拠を見出しており、その中には教義と聖約の一節も含まれている。「そして、神はこれらすべてのものを人に与えられたことを喜ばれた。これらは、分別をもって、過剰に、また強奪によってではなく、用いられるために造られたのである」（教義と聖約59:20）。[ 85 ]末日聖徒運動は、宗教だけでなく政治や経済も関わる環境問題と複雑な関係にある。[ 86 ] [ 87 ]環境に優しい政策に関して言えば、末日聖徒イエス・キリスト教会は、集会所に環境保護政策の要素を取り入れてきた歴史がある。[ 88 ]
教会は2007年にツアモツ諸島の教会集会所に初めてソーラーパネルを設置した。 [ 89 ] 2010年には、教会はLEED認証を受けた集会所のプロトタイプ5棟を発表した。これらは将来、世界中の集会所の設計として使用される予定で、最初の1棟は2010年にユタ州ファーミントンで完成した。[ 90 ]
ヒンドゥー教では、実践者や学者は、ダルマ倫理やプラクリティ（物質的創造）、アーユルヴェーダの発展、ヴェーダ文献の読解といった概念の中に、自然環境に対する伝統的なアプローチを見出している。ヒンドゥー教の環境活動は、ガンディーの哲学や、ラジャスタン州のビシュノイ共同体[ 91 ]やインドのウッタル・プラデーシュ州における森林政策に対するチプコ運動の抵抗[ 92 ] [ 93 ]などの実践的な闘争からも影響を受けている可能性がある。
マハトマ・ガンジーはインドの環境保護運動において重要な役割を果たし、「インド環境保護運動の父」と呼ばれています。[ 94 ]ガンジーの環境思想は、環境の持続可能性と社会的不平等は同様の方法で管理されるべきであるという点で、彼の社会思想と共通しています。[ 95 ]彼の非暴力の教えは、農業においても永続的な影響を与えました。現代の農業慣行では、非暴力とみなされる慣行を確立するためにバガヴァッド・ギーターが用いられています。[ 96 ]
クルアーンと預言者の伝承（ムハンマドの言行録）は、環境が祝福であり、神のしるしであることを明確に示しています。クルアーンは自然現象に何度も言及し、読者に環境を真理の反映、つまり創造主への道標として熟考するよう促しています。自然から深い知識を得ることができるので、人間は自然を保護し、大切にしなければなりません。[ 97 ]
人類が「カリフ制」を持つという概念地球に対する保護または守護とは、多くのイスラム教徒が天然資源を搾取すべきではないと信じていることを意味します。[ 98 ]コーランでは生き物を「あなた方のような共同体」と呼んでいます。 [ 99 ]一部の学者は、これは他の生き物にも権利があることを意味すると述べています。
環境に関するムハンマドの言葉：[ 100 ]
環境保護に関連するコーランの節: [ 101 ]
宗教と環境保護運動の主要人物の一人であるイランのイスラム哲学者セイエド・ホセイン・ナスルは、「人間と環境との完全な不調和」というテーマを詳しく述べている。ナスルは、環境危機を克服するには、「自然全体がより高次の霊的領域から派生している」という認識が必要だと考えている。[ 102 ]ナスルによれば、西洋の脱神聖化は、地球とその資源に対する支配を促進するイデオロギーの増加につながっており、これはイスラムの考え方とは相容れない。[ 102 ]環境保護活動家であり学者でもあるジョナサン・ベンソールによれば、イスラムは2つの主要なテーマを通して環境保護の有用な視点を提供している。1つ目は、特に管理責任（カリファ）に言及しているコーランの節を通して見える「宇宙の栄光と論理、そして生命の循環的再生」である。[ 103 ]ベンソールが言及する2つ目のテーマは、イスラム教が創設されたまさにその環境的基盤であり、「天然資源、特に水、果樹、家畜は、人間の生存を確保するために常に注意深く保護されなければならなかった環境であり、この懸念は必然的にコーランに反映されている」[ 103 ]
多くのイスラム教徒が気候変動対策活動に参加している。イスラム生態環境科学財団は、イスラムの視点と生態学的持続可能性を組み合わせた対話と活動を促進することに専念する慈善団体である。同団体の目的は、イスラム研究センターを設立し、新たな持続可能な技術を集めて実験する場としても機能させることである。[ 104 ]
イスラム教では、ヒマまたは「不可侵区域」の概念は、耕作や精神的な目的以外の使用を防ぐために確保された土地を指します。この概念は、スーフィズムなどのイスラム教の教えの別の解釈に加えて、イスラム教の環境保護倫理を発展させるのに役立つことがわかっています。[ 105 ]
ユダヤ教において、自然界はユダヤ法、文学、典礼、その他の慣習において中心的な役割を果たしています。多様なユダヤ思想の領域において、人間と環境の関係についての信念は大きく異なりますが、ラビの伝統はユダヤ教を主に人間中心主義的な方向へと導いてきました。しかし、米国とイスラエルの現代ユダヤ思想家やラビの中には、ユダヤ教の中心的な信念として、人間（ヘブライ語で「ハ・アダム」（האדם、語源は「ハアダマ」（大地）האדמה） ）は、神から受け継いだままの地球の状態を維持すべきであり、神こそが地球の永遠の真の「所有者」（特にイスラエルの地）であると強調する者もいます。したがって、現代の人々は地球を汚染することを避け、将来の世代のために地球を清潔に保つべきなのです。この見解によれば、ユダヤ教は明らかに環境保護と持続可能な開発の原則に合致しています。
ユダヤ法（ハラハー）では、環境への配慮は、聖書における果樹の保護、ミシュナーにおける公共の土地への損害を禁じる規定、タルムードにおける騒音や煙害に関する議論、そして現代の農業汚染に関するラビの応答などに反映されている。保守派ユダヤ教では、 1970年代にラビ・ザルマン・シャクター＝シャロミによって提唱されたエコカシュルートの理念を取り入れようとする試みがいくつか見られた。さらに、ユダヤ人活動家たちは、環境保護のためにハラハーの原則を応用しており、例えば、バル・タシュヒトとして知られる不必要な破壊を禁じる規定などが挙げられる。
現代のユダヤ教の典礼では、樹木の祝祭であるトゥ・ビシュヴァットにカバラの儀式を取り入れることで、環境問題への関心が高められてきた。特に正統派ユダヤ教やユダヤ教刷新運動においては、環境に関する祈りのために聖書やラビの文献が引用されている。
米国では、多様なユダヤ人環境保護主義者の連合が、生物多様性や地球温暖化などの問題に関して教育と政策提言の両方を行っている。[ 106 ]ユダヤ人環境保護主義者は、ラビのアーサー・ワスコウから正統派グループのカンフェイ・ネシャリムまで、宗教生活のあらゆる分野から集まっている。[ 107 ]イスラエルでは、世俗的なユダヤ人が自然を保護し、汚染を減らすために、数多くの政府および非政府組織を設立している。
イスラエルの環境団体の多くはユダヤ教の教えを限定的にしか活用していないが、アブラハム・ジョシュア・ヘシェルにちなんで名付けられたヘシェル環境学習・リーダーシップセンターなど、ユダヤ教の視点からイスラエルの環境問題に取り組む団体もいくつか存在する。
道教には、無為自然、節制、慈悲、道教アニミズムなど、環境保護主義と共通する多くの考え方がある。道教とディープエコロジーの間には類似点が見出された。環境保護主義の先駆者であるジョン・ミューアは「西洋の道教徒」と呼ばれた。ローゼンフェルドは「道教は環境保護主義である」と書いた。[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]
ジャイナ教では、パラスパロパグラホ・ジーヴァナムのような古代の、そしておそらく時代を超越した哲学的概念が、より最近になってジャイナ教の自然に関する宣言にまとめられ、この宗教に内在する生物中心主義と深層生態学が記述されている。 [ 111 ]
シーク教では、空気はグル（精神的な師）、水は父、大地は偉大な母として敬うべきだと信じられています。（シーク教の聖典『スリ・グル・グラント・サーヒブ』のグル・ナーナク・デーヴ・ジー、8ページ10行目）
550年以上前、グル・ナーナク・デヴ・ジーは8ページ10行目の祈りの中で、「私たちは皆、グル（師）の言葉である空気、父である水、そして私たちすべてを支える偉大な母である大地の子供である」と記しました。
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