ウルスラ・K・ル・グウィン

ウルスラ・K・ル・グウィン
1995年のル＝グウィン
生まれる	ウルスラ・クローバー1929年10月21日米国カリフォルニア州バークレー ( 1929-10-21 )
死亡	2018年1月22日(2018-01-22)（享年88歳）米国オレゴン 州ポートランド
職業	著者
教育	ラドクリフカレッジ( BA ) コロンビア大学( MA )
期間	1959年頃～ 2018年
ジャンル	SF ファンタジー 現実的なフィクション 文芸批評 詩 エッセイ
主な作品	アースシー（1964–2018） 闇の左手（1969） 追放者たち（1974）
配偶者	チャールズ・ル・グウィン ​ （1953年生まれ ）
子供たち	3
両親	アルフレッド・クローバー テオドラ・クローバー
親族	カール・クローバー（兄弟）
Webサイト
当サイトについて

アーシュラ・クローバー・ル＝グウィン（/ ˈ k r oʊ b ər l ə ˈ ɡ w ɪ n / KROH -bər lə GWIN ; ^[1] 旧姓 クローバー; 1929年10月21日 - 2018年1月22日）は、アメリカの作家。彼女は、ヘイニッシュの世界を舞台にしたSF作品や、アースシー・ファンタジー・シリーズなどのスペキュレイティブ・フィクション作品で最もよく知られている。彼女の作品は1959年に初めて出版され、彼女の文学キャリアは60年近くに及び、20冊以上の小説と100冊以上の短編小説、さらに詩、文芸評論、翻訳、児童書を執筆した。SF作家としてよく評されるル＝グウィンは、「アメリカ文学の主要な声」とも呼ばれている。^[2]ル＝グウィンは、「アメリカの小説家」として知られることを望んでいると述べた。^[3]

ル＝グウィンは、カリフォルニア州バークレーで、作家のセオドラ・クローバーと人類学者のアルフレッド・ルイス・クローバーの子として生まれた。フランス語で修士号を取得した後、博士課程に進み始めたが、1953年に歴史家シャルル・ル＝グウィンと結婚した後、これを断念した。1950年代後半から執筆活動に専念し、『ゲド戦記』（1968年）と『闇の左手』 （1969年）で批評的にも商業的にも大成功を収め、ハロルド・ブルームはこれらを最高傑作と評している。^[4]後者では、ヒューゴー賞とネビュラ賞の両方の長編小説を受賞し、女性として初めてこの両方を受賞した。その後もゲド戦記やヘイニッシュの世界を舞台にした作品がいくつか発表されたほか、架空の国オルシニアを舞台にした作品や、児童向けの作品、多くのアンソロジーが続いた。

文化人類学、道教、フェミニズム、カール・ユングの著作は、いずれもル＝グウィンの作品に強い影響を与えた。彼女の作品の多くは人類学者や文化観察者を主人公にしており、道教のバランスと平衡に関する考えは、いくつかの作品で確認されている。ル＝グウィンは、『ゲド戦記』で肌の黒い主人公を使うなど、典型的なスペキュレイティブ・フィクションの比喩をしばしば覆し、実験的な作品『いつも家に帰る』 （1985年）などの本では、珍しい文体や構造上の装置を使った。人種、性別、セクシュアリティ、成人など、社会的、政治的なテーマは、彼女の作品で顕著であった。彼女は、哲学的な短編小説『オメラスから去っていく人々』（1973年）やアナキストのユートピア小説『奪われた者たち』（1974年）など、多くの作品で代替的な政治構造を探求した。

ル＝グウィンの作品はスペキュレイティブ・フィクションの分野で多大な影響を与え、批評家からも強い注目を集めてきた。彼女はヒューゴー賞8回、ネビュラ賞6回、ローカス賞25回など数々の賞を受賞し、2003年には女性で2人目となるアメリカSFファンタジー作家協会のグランドマスターに選ばれた。米国議会図書館は2000年に彼女を「生きる伝説」に選び、2014年にはアメリカ文学への顕著な貢献に対して全米図書財団メダルを受賞した。ル＝グウィンはブッカー賞受賞者のサルマン・ラシュディ、デイヴィッド・ミッチェル、ニール・ゲイマン、イアン・バンクスなど多くの作家に影響を与えた。2018年に彼女が死去した後、批評家のジョン・クルートはル＝グウィンが「ほぼ半世紀にわたってアメリカのSF界を率いてきた」と書き、^[5]作家のマイケル・シェイボンは彼女を「同世代で最も偉大なアメリカ人作家」と呼んだ。^{[6] [7]}

ウルスラ・クローバーは1929年10月21日、カリフォルニア州バークレーで生まれた。父アルフレッド・ルイス・クローバーはカリフォルニア大学バークレー校の人類学者だった。^{[8] [9]}ル＝グウィンの母セオドラ・クローバー（本名セオドラ・コベル・クラコー）は心理学の大学院学位を持っていたが、60代で執筆活動を始め、作家として成功した。彼女の作品の中には、アルフレッド・クローバーが研究対象としたアメリカ先住民イシの伝記『二つの世界のイシ』（1961年）がある。イシは、ヤヒ族の残りのメンバーが死亡したか（ほとんどが）白人入植者によって殺害された後、知られている最後のメンバーだった。^{[8] [10] [11]}

ル＝グウィンには、文学者となったカール、セオドア、クリフトンの3人の兄がいた。 ^{[12] [13]}家族は膨大な蔵書があり、兄弟は皆、幼い頃から読書に興味を持っていた。^{[12]クローバー家には、}ロバート・オッペンハイマーなどの著名な学者を含む多くの訪問者がいた。ル＝グウィンは後にオッペンハイマーを『奪い去られた者たち』の物理学者主人公シェベックのモデルにしている。^{[10] [12]}一家は、学期中はナパバレーの別荘とバークレーの家で時間を分けて過ごした。 ^[10]

ル＝グウィンの読書にはSFやファンタジーも含まれ、彼女と彼女の兄弟は頻繁に『スリリング・ワンダー・ストーリーズ』や『アスタウンディング・サイエンス・フィクション』を読んでいた。彼女は神話や伝説、特に北欧神話や、父親が語るネイティブ・アメリカンの伝説が好きだった。彼女が好んだ他の作家には、ロード・ダンセイニやルイス・パジェットがいた。^[12]ル＝グウィンは早くから執筆にも興味を持っていた。彼女は9歳の時に短編小説を書き、 11歳の時に『アスタウンディング・サイエンス・フィクション』に最初の短編小説を投稿した。この作品は却下され、彼女はその後10年間何も投稿しなかった。^{[4] [14] [15]}

ル＝グウィンはバークレー高校に通った。^{[16] 1951年に}ハーバード大学ラドクリフ・カレッジでルネサンス期のフランスとイタリア文学の学士号を取得し、卒業時にはファイ・ベータ・カッパ名誉協会の会員となった。^[17]子供の頃は生物学と詩に興味があったが、数学が苦手だったため進路が限られていた。^{[17]ル＝グウィンは}コロンビア大学で大学院に進み、1952年にフランス語の修士号を取得した^{。[18]その後すぐに}博士号取得に向けて勉強を始め、フルブライト奨学金を獲得して1953年から1954年までフランスで研究を続けた。^{[10] [18]}

1953年、クイーン・メリー号に乗ってフランスへ旅行中に、ウルスラは歴史家シャルル・ル＝グウィンと出会った。^[18]二人は1953年12月にパリで結婚した。 ^[19]ル＝グウィンによると、この結婚は彼女にとって「博士課程の終わり」を意味した。^[18]夫がジョージア州のエモリー大学で、後にアイダホ大学で博士号を取得している間、ル＝グウィンは最初はマーサー大学で、その後アイダホ大学に移ってからはフランス語を教えた。^[20]彼女はまた、1957年に娘エリザベスが生まれるまで秘書としても働いていました。^[19] 2人目の娘キャロラインは1959年に生まれました。^{[21]またその年、チャールズは}ポートランド州立大学で歴史の講師になり、夫婦はオレゴン州ポートランドに引っ越しました。そこで1964年に息子セオドアが生まれました。^[18]彼らはその後もポートランドで生涯を過ごしましたが、^[22]ル＝グウィンは1968年と1975年にフルブライト奨学金を得てロンドンに渡りました。^[10]

ル＝グウィンの作家としてのキャリアは1950年代後半に始まったが、子供の世話に費やす時間が執筆スケジュールを制限した。^[18]彼女は60年近く執筆と出版を続けた。^[22]彼女は編集者としても働き、学部生のクラスを教えた。彼女は文芸評論を執筆するほか、雑誌「パラドクサ」と「サイエンスフィクション研究」^{の編集委員を務めた。 [23]彼女は}チューレーン大学、ベニントン大学、スタンフォード大学などで講義を行った。 ^{[22] [24]} 1983年5月、彼女はカリフォルニア州オークランドのミルズ大学で「左利きの卒業式スピーチ」と題した卒業式スピーチを行った。^[25]これはアメリカン・レトリック誌の20世紀のトップ100スピーチの82位に挙げられており、 ^{[26]彼女のノンフィクションコレクション}「世界の果てで踊る」に収録されている。^[27]

ル＝グウィンは2018年1月22日、ポートランドの自宅で88歳で亡くなった。息子によると、彼女は数か月前から体調が悪く、心臓発作を起こしていた可能性が高いとのことだった。ポートランドでは彼女のための私的な追悼式が行われた。^{[9] [28]}作家のマーガレット・アトウッド、モリー・グロス、ワリダ・イマリシャによるスピーチを含む公開追悼式が2018年6月13日にポートランドで開催された。^{[29] [30]}

1977年、ル＝グウィンはアメリカSF作家協会がスタニスワフ・レムの会員資格を剥奪したことに抗議し、短編小説『薔薇の日記』でネビュラ賞の受賞を辞退した。ル＝グウィンは、会員資格剥奪の理由をレムのアメリカSF批判と東側諸国での生き残りへの意欲に求め、「政治的不寛容を描いた作品で、政治的不寛容を示したばかりの団体から賞を受け取るのは気が進まない」と述べた。^{[32] [33]}

ル＝グウィンはかつて「ウサギのように無宗教に育てられた」と語った。彼女は道教と仏教に深い関心を示し、道教が思春期に「人生をどう見るか」を教えてくれたと語った。^{[34] 1997年に彼女は『}道徳経』の翻訳を出版した。^{[34] [35]}

2009年12月、ル＝グウィンは、グーグルの書籍デジタル化プロジェクトを支持したことに抗議して、米国作家組合を辞任した。「あなた方は悪魔と取引することを決めた」と彼女は辞表に記した。「そこには原則があり、とりわけ著作権という概念全体がある。そしてあなた方は、それを企業の条件で、何の抵抗もなく放棄することを適切だと考えたのだ。」^{[36] [37] 2014年の}全米図書賞でのスピーチで、ル＝グウィンはアマゾンと出版業界に対する同社の支配を批判し、特に電子書籍出版をめぐる論争中のアマゾンによるアシェット・ブック・グループへの扱いに言及した。彼女のスピーチは米国内外で広くメディアの注目を集め、ナショナル・パブリック・ラジオで2度放送された。^{[31] [38] [39]}

ル＝グウィンの最初の出版作品は1959年の詩『モンタイナ地方の民謡』で、最初の短編小説は1961年の『音楽』である。どちらも架空の国オルシニアを舞台にしている。^{[40] [41]} 1951年から1961年にかけて、彼女は5冊の小説も書いたが、すべてオルシニアを舞台にしていたが、読みにくいという理由で出版社に拒否された。この時期の彼女の詩のいくつかは、1975年にWild Angelsとして出版された。^[42]出版社から拒否され続けた長い期間を経て、ル＝グウィンはSFに目を向けた。SFと容易に分類できる作品の市場があることを知ったからである。^{[43]彼女の最初の専門的な出版物は、1962年に}Fantastic Sc​​ience Fictionに掲載された短編小説『パリの四月』であり、^[44]その後数年間にFantastic or Amazing Storiesに7つの物語が続いた。^[45]その中には、架空のハイニッシュ世界を紹介した「アンギャールの持参金」や^{[46] 、}アースシーの世界を紹介した「名前のルール」と「解き放たれた言葉」などがありました。^[47]これらの物語は批評家からほとんど無視されました。^[43]

エース・ブックスは1966年に、ル＝グウィンの最初の小説『ロカノンの世界』を出版した。ヘイニッシュの小説2冊、 『亡命惑星』と『幻影の街』はそれぞれ1966年と1967年に出版され、この3冊はヘイニッシュ三部作として知られるようになった。^[48]最初の2冊はそれぞれ「エース・ダブル」の半分として出版された。つまり、2冊の小説がペーパーバックに綴じられ、1冊の低価格で販売された。^[48] 『幻影の街』は独立した一冊として出版され、ル＝グウィンの知名度が高まっていることを示していた。これらの本はル＝グウィンの短編小説よりも批評家の注目を集め、いくつかのSF雑誌でレビューが掲載されたが、批評家の反応はまだ控えめだった。^[48]この本には、ル＝グウィンの後の有名な作品にも見られる多くのテーマやアイデアが含まれていました。その中には、物理​​的な旅と自己発見の旅、文化的な接触とコミュニケーション、アイデンティティの探求、対立する勢力の和解の両方を経験する主人公の「典型的な旅」が含まれています。^[49]

1968年に彼女の短編「ナイン・ライヴズ」が出版されたとき、プレイボーイ誌はル＝グウィンに、彼女のフルネームなしでその作品を出版してもよいか尋ね、ル＝グウィンはそれに同意し、その作品は「UKル＝グウィン」という名前で出版された。彼女は後に、女性作家として編集者や出版社から偏見を受けたのはこれが最初で最後だったと書き、「あまりに馬鹿げていてグロテスクだったので、それが重要なことだと気づかなかった」と回想している。その後の印刷では、その作品は彼女のフルネームで出版された。^[50]

ル＝グウィンの次の2冊の本は、突然、そして広範囲にわたる批評家の称賛をもたらした。 1968年に出版された『ゲド戦記』は、もともとティーンエイジャー向けに書かれたファンタジー小説だった。^[4 ]ル＝グウィンは若者向けに書くつもりはなかったが、パルナッソス・プレスの編集者から、この層をターゲットにした小説を書くように依頼された。編集者は、この層を大きな可能性を秘めた市場と見ていたのだ。^{[51] [52]架空の群島ゲド戦記を舞台にした}成長物語であるこの本は、米国と英国の両方で好評を博した。^{[51] [53]}

彼女の次の小説『闇の左手』は、人間の性別が決まっていない架空の惑星でのジェンダーとセクシュアリティをテーマにしたヘイニッシュ宇宙物語だった。^[54]この本は、フェミニズムの問題を扱ったル＝グウィンの最初の作品であり、^[55]学者のドナ・ホワイトによると、「SF評論家を驚かせた」。この本はヒューゴー賞とネビュラ賞の両方の最優秀小説賞を受賞し、ル＝グウィンはこれらの賞を受賞した最初の女性となり、その他にも多くの称賛を受けた。^{[56] [57]批評家の} ハロルド・ブルームは、 『ゲド戦記』と『闇の左手』をル＝グウィンの最高傑作と評した。 ^{[4]彼女は1973年に}『世界は森である』で再びヒューゴー賞を受賞した。^{[58]この本は}ベトナム戦争に対するル＝グウィンの怒りに影響を受けており、植民地主義と軍国主義というテーマを探求している。^{[59] [60]}ル＝グウィンは後にこれを「フィクション作品の中で最も露骨な政治的声明」と評した。^[58]

^{ル＝グウィンは、}アースシーシリーズの次の2作である『アトゥアンの墓』と『最果ての岸』でも、均衡と成長というテーマを展開し続けた。これらはそれぞれ1971年と1972年に出版された。 [61]両作ともその文章が賞賛され、『最果ての岸』における死をテーマにした探求もまた賞賛された。^[62] 1974年の小説『奪取者』は再びヒューゴー賞とネビュラ賞の両方を受賞し、2冊の本で両方の賞を受賞した初の人物となった。^[63]同じくヘイニッシュ宇宙を舞台としたこの物語は、アナキズムとユートピア主義を探求した。学者のシャーロット・スピヴァックは、この作品はル＝グウィンのSFが政治思想を論じる方向にシフトしたことを表していると述べた。^{[ 64] [65]}この時期の彼女の空想小説の短編小説のいくつかは、彼女の最初の出版された作品を含め、後に1975年のコレクション「風の12の四半期」に収録されました。 [66] ^[67] 1966年から1974年までのフィクションには、「天国の旋盤」、ヒューゴー賞を受賞した「オメラスから立ち去る人々」、ネビュラ賞を受賞した「革命の前日」も含まれており、^[68]ル＝グウィンの最もよく知られた作品群を構成しています。^[69]

ル＝グウィンは1970年代後半に様々な作品を出版した。その中には、小説『鷺の目』という形のスペキュレイティブ・フィクションも含まれており、ル＝グウィンによれば、これはヘイニッシュ宇宙の一部かもしれないという。^{[41] [70] [71]}また、彼女は青少年向けのリアリスティックな小説『どこにも遠く離れて』 ^[72]や、 1976年に『オルシニアの物語』、1979年に『マラフレナ』という小説を出版した。後者2冊は架空の国オルシニアを舞台としているが、物語はファンタジーやSFではなくリアリスティックなフィクションである。^{[73]エッセイ集『}夜の言語』は1979年に出版され、^[74]また、1975年には詩集『野生の天使』も出版された。 ^[75]

1979年に『マラフレナ』を出版してから、1994年に詩集『内海の漁師』を出版するまでの間、ル＝グウィンは主に若い読者を対象に執筆していた。^[76] 1985年には実験作『いつもうちに帰る』を出版した。^[77] 1979年から1994年の間に、『キャットウィングス』シリーズを含む11冊の児童向け絵本を執筆し、 1980年には青春ファンタジー小説『はじまりの場所』^{を出版した。 [35] [76] [78]}この時期には詩集も4冊出版され、いずれも好評を博した。^{[75] [76]}また、彼女は『ゲド戦記』にも再び取り組み、1990年に『テハヌ』を出版した。 『最果ての岸』から18年後、その間にル＝グウィンの見解はかなり発展しており、この本はシリーズの初期のものよりもトーンが暗く、そこで提示されたいくつかの考えに異議を唱えている。この作品は批評家から高い評価を受け、^[79]ル＝グウィンは3度目のネビュラ賞最優秀小説賞を受賞し、^[80]このシリーズは成人向け文学として認知されることになった。^[81]

ル＝グウィンは、1990年代に長い休止期間を経て、一連の短編小説を出版し、ヘイニッシュ・サイクルに戻った。その最初の作品は、1990年の『ショービーズ物語』である。 ^[82]これらの短編小説には、大人への成長を探求し、『闇の左手』と同じ惑星を舞台とした『カーハイドで成人する』(1995年)が含まれる。^[83]学者のサンドラ・リンドウは、この作品を「あまりに性的に逸脱していて、あまりに道徳的に勇敢」であり、ル＝グウィンが「60年代に書くはずがなかった」と評した。 ^[82]同年、彼女は短編集『許しへの4つの方法』を出版し、 1999年には5番目の連続した物語『古い音楽と奴隷女性』を出版した。5つの物語はすべて、奴隷社会における自由と反抗を探求した。^[84] 2000年に彼女は最後のヘイニッシュ小説となる『The Telling』を出版し、翌年には『Tales from Earthsea』と『The Other Wind』という最後の2冊のアースシー小説を出版した。^{[41] [85]}後者は2002年に世界幻想文学大賞の最優秀小説賞を受賞した。 ^[86]

2002年以降、ル＝グウィンの作品を集めたコレクションやアンソロジーがいくつか出版された。1994年から2002年までの一連の物語は、2002年にコレクション『世界の誕生日とその他の物語』として、中編小説『失楽園』とともに出版された。^[87]この巻では、性別に関する型破りな考えやアナキズムのテーマが検討された。^{[88] [89] [90]}他のコレクションには、やはり2002年に出版された『Changing Planes』があり、アンソロジーには『The Unreal and the Real』（2012年）^[41]や、アメリカ図書館から出版されたヘイニッシュの世界からの作品を集めた2巻セット『The Hainish Novels and Stories』がある。^[91]

この時期の他の作品には、ウェルギリウスの『アエネイス』の登場人物を基にした『ラヴィニア』 ^{（2008年） [92]}や、『ギフト』（2004年）、『ヴォイセズ』（2006年）、 『パワーズ』 （2007年）からなる『西岸年代記』三部作がある。^[93] 『西岸年代記』は青少年向けに書かれたが、第3巻『パワーズ』は2009年にネビュラ賞長編小説賞を受賞した。^{[93] [94]}晩年、ル＝グウィンはフィクションから大きく離れ、エッセイ、詩、翻訳を数多く発表した。^[5]最後の出版物には、ノンフィクション集『夢は自らを説明するものでなければならない』と『ウルスラ・K・ル＝グウィン：執筆についての対話』、詩集『So Far So Good: Final Poems 2014–2018』があり、いずれも死後に出版された。^{[41] [95] [96]}

ル＝グウィンは若い頃、古典小説と空想小説の両方を幅広く読んだ。彼女は後に、セオドア・スタージョンやコードウェイナー・スミスの作品を読むまでSFは自分にあまり影響を与えず、子供の頃はこのジャンルを嘲笑していたと述べている。^{[34] [97]}ル＝グウィンが影響を受けた作家として挙げているのは、ヴィクトル・ユゴー、ウィリアム・ワーズワース、チャールズ・ディケンズ、ボリス・パステルナーク、フィリップ・K・ディックなどである。ル＝グウィンとディックは同じ高校に通っていたが、お互いを知らなかった。ル＝グウィンは後に、自身の小説『天国の旋盤』は彼へのオマージュであると述べている。^{[14] [34] [98] [99]}彼女はまた、J.R.R.トールキンとレフ​​・トルストイが文体に影響を与えたと考えており、ロバート・ハインラインのような有名なSF作家よりもヴァージニア・ウルフやホルヘ・ルイス・ボルヘスを読むことを好んだ。ハインラインの作品は「白人が宇宙を征服する」という伝統のものだと言う。^[100]ル＝グウィンが子供の頃に好んで読んでいた神話の影響も、彼女の作品の多くに見られると述べる学者もいる。例えば、短編小説「アンギャールの持参金」は北欧神話の再話であると説明されている。^{[14] [101]}

文化人類学という学問は、ル＝グウィンの著作に強い影響を与えた。^[102]父アルフレッド・クローバーはこの分野の先駆者とみなされており、カリフォルニア大学人類学博物館の館長でもあった。父の研究のおかげで、ル＝グウィンは子供の頃から人類学と文化的探究に触れる機会があった。神話や伝説に加えて、彼女はエリザベス・グローブ・フレイザーの『金枝篇』などの本も読んだ。これは、夫のジェームズ・ジョージ・フレイザーによる神話と宗教の研究書『金枝篇』を翻案した児童書である。^{[58] [102] [103] [104] [105]彼女は、父親の友人や知人と一緒に暮らしたことで、}他者体験ができたと述べている。^[34]特にイシの体験はル＝グウィンに影響を与え、彼の物語の要素は『亡命惑星』、『幻影都市』、『世界は森である』、『奪取者』などの作品に見受けられる。^[58]

何人かの学者は、ル＝グウィンの著作はカール・ユング、特にユング派の原型の考え方に影響を受けたと述べている。^{[106] [107]}特に、『ゲド戦記』の影はユング心理学の影の原型と見なされており、ゲドの自尊心、恐怖、権力欲を表している。^{[108] [109] [110]}ル＝グウィンは1974年の講義で、この原型の解釈と精神の暗く抑圧された部分への関心について論じた。^{[109]彼女は別の場所で、}ゲド戦記の最初の本を書くまでユングを読んだことはなかったと述べている。^{[108] [109]}母、アニムス、アニマを含む他の原型もル＝グウィンの著作で特定されている。^[106]ハイニッシュの複数の作品に登場する惑星の森は、心の比喩、そしてユングの「集合的無意識」の比喩として描写されている。^[111]

哲学的道教はル＝グウィンの世界観において大きな役割を果たしており、^[112]道教思想の影響は彼女の多くの物語に見ることができる。^{[113] [114] 『}天空の旋盤』を含むル＝グウィンの主人公の多くは、物事をそのままにしておくという道教の理想を体現している。ハイニッシュ世界の人類学者は、遭遇する文化に干渉しないように努めるが、『ゲド戦記』でゲドが最初に学ぶ教訓の一つは、絶対に必要な場合を除いて魔法を使わないということである。^[114]道教の影響は、ル＝グウィンによる『ゲド戦記』の世界の均衡の描写に明らかである。群島は繊細なバランスに基づいているように描かれているが、最初の3作ではそれぞれ誰かがそれを崩している。これには、「アースシー」という名前に暗示されている陸と海の均衡、人間と自然環境の均衡、そして魔法使いが維持する任務を負っているより広い宇宙の均衡が含まれる。 [ ^{116 ]}道教のもう一つの重要な考えは、光と闇、善と悪などの対立物の和解である。ヘイニッシュの小説の多くは、その中の傑作『奪取者』で、そのような和解のプロセスを探求した。 ^[117]アースシーの世界では、悪として描かれているのは闇の力ではなく、登場人物が人生のバランスを誤解していることである^{[118] 。}これは、善と悪が絶えず対立している従来の西洋の物語とは対照的である。^{[119] [120]}

ル＝グウィンは主にスペキュレイティブ・フィクションの作品で知られているが、リアリティーのあるフィクション、ノンフィクション、詩、その他さまざまな文学形式の作品も執筆しており、そのため彼女の作品を分類するのは困難である。^[2]彼女の作品は主流の批評家、児童文学批評家、スペキュレイティブ・フィクション批評家から批判的な注目を集めた。^[2]ル＝グウィン自身は、「アメリカの小説家」として知られることを望んでいると述べた。^[3]ル＝グウィンが従来のジャンルの境界を越えたことで、ル＝グウィンに対する文学批評は「バルカン化」し、特に児童文学とスペキュレイティブ・フィクションの研究者の間でその傾向が強まった。 [2]評論家は、アースシー小説が特に批評家の注目を浴びなかったのは、児童書と見なされていたためだと指摘している。^{ル＝グウィン自身は、}児童文学に対するこうした扱いに異議を唱え、「大人の愛国主義的な豚小屋」と表現した。^{[2] [121]} 1976年、文学学者ジョージ・スラッサーは「このシリーズを『児童文学』と分類するのは愚かな出版分類だ」と批判したが、^[122]バーバラ・バックナルの意見では、ル＝グウィンは「トールキンのように、10歳の子供でも大人でも読める。これらの物語は、年齢を問わず私たちが直面する問題を扱っているため、時代を超越している」としている。^[122]

彼女の作品のいくつかは、社会学、心理学、哲学から引き出された前提を持っています。^{[124] [125]}その結果、ル・グウィンの作品はしばしば「ソフト」SFと呼ばれ、彼女はこのサブジャンルの「守護聖人」と呼ばれてきました。^{[126] [127]}多くのSF作家は「ソフトSF」という用語に反対しており、物理学、天文学、工学の問題に基づいていない物語を退けるために使用される潜在的に軽蔑的な用語であり、このジャンルで過小評価されている女性やその他のグループの執筆を標的にしていると述べています。^[128]ル・グウィンは、彼女の作品のいくつかに「ソーシャルSF」という用語を提案しましたが、彼女の物語の多くはSFではないと指摘しました。彼女は、「ソフトSF」という用語は分裂的であり、有効なSFを構成するものについての狭い見方を暗示していると主張しました。^[15]

人類学の影響は、ル＝グウィンが作品の多くに選んだ舞台設定に見ることができる。彼女の主人公の何人かは、自分たちにとって異質な世界を探検する人類学者または民族学者である。^[129]これは、人類が地球ではなくハインで進化したというもう1つの現実であるハイニッシュ宇宙を舞台にした物語に特に当てはまる。ハイニッシュ人はその後多くの惑星に植民地化したが、その後接触を失い、多様だが関連性のある生物学と社会構造を生み出した。^{[58] [129]}例としては、『ロカノンの世界』のロカノンや『闇の左手』のジェンリー・アイが挙げられる。 『奪取者』のシェヴェクなど他の登場人物は、他の惑星を旅する過程で文化観察者になる。^{[102] [130]}ル＝グウィンの作品では、しばしば異星の文化、特にハイニッシュ宇宙における地球以外の惑星の人間の文化が考察されている。^[129]これらの「異質な」世界を発見することで、ル＝グウィンの主人公たち、そしてひいては読者たちも自分自身の内面へと旅し、彼らが「異質」と考えるものと「原住民」と考えるものの本質に挑むことになる。^[131]

ル＝グウィンの作品には、珍しい、あるいは破壊的な文体や構造上の特徴を持つものが多い。『闇の左手』の異質な構造は「明らかにポストモダン」と評され、出版当時としては異例だった。^[54]これは、（主に男性作家による）単純で直線的な従来のSFの構造とは著しい対照をなしていた。^{[132]この小説は、主人公のゲンリー・アイが惑星ゲセンでの滞在後に}エクメンに送った報告書の一部として構成されており、アイが個人的な語り、日記の抜粋、ゲセンの神話、民族学的報告書からなる資料を選択し、整理していたことを示唆している。^{[133]また、} アースシーは、学者マイク・キャデンが「自由間接話法」と表現した型破りな物語形式を採用しており、主人公の感情が語りから直接切り離されず、語り手が登場人物に共感しているように見え、より直接的な語りの特徴である登場人物の思考や感情に対する懐疑心が取り除かれている。^[134]キャデンは、この方法は若い読者が登場人物に直接共感することにつながるため、ヤングアダルト文学に効果的な手法であると示唆している。^[135]

ル＝グウィンの作品の多くは、アースシーシリーズを含め、壮大なファンタジーや神話の慣習に挑戦している。アースシーの主人公の多くは、伝統的に使われてきた白い肌のヒーローとは対照的に、黒い肌の人物であった。対照的に、敵役の中には白い肌の人物もおり、人種の役割の入れ替えは多くの批評家によって指摘されている。^{[136] [137]} 2001年のインタビューで、ル＝グウィンは本の表紙に人物のイラストがほとんどないのは、主人公に白人以外の人物を選んだためだと述べている。彼女はこの選択について、「世界のほとんどの人は白人ではない。なぜ将来、彼らが白人だと仮定するのだろうか？」と述べている。^[58] 1985年に出版された彼女の著書『Always Coming Home』は「彼女の偉大な実験」と評され、若い主人公の視点から語られる物語だけでなく、詩、植物や動物のラフ画、神話、そして壊滅的な世界的洪水の後にナパバレーに住んでいた架空の民族であるケシュの母系社会に関する人類学的報告も含まれていた。^{[41] [77]}

ジェンダーとセクシュアリティは、ル＝グウィンの多くの作品で主要なテーマとなっている。 1969年に出版された『闇の左手』は、現在フェミニストSFとして知られるジャンルの最初の本の一つであり、SFにおける両性具有を扱った最も有名な作品である。 ^[138]物語の舞台はゲセンという架空の惑星で、そこに住む人々は固定された性自認を持たない両性の人間であり、性周期の短い期間に女性または男性の性的特徴を採用する。 ^[139]彼らがどちらの性別を採用するかは、状況と関係性によって決まる。^[140]固定された性別の特徴がないため、ゲセンは戦争のない社会として描かれ、また、社会関係における継続的な要素としてのセクシュアリティもない。^{[55] [139]ゲセンの文化は、男らしさが異文化間のコミュニケーションの障壁となっている}地球人の目を通して小説の中で探求されている。^{[55]ハイニッシュ・サイクル以外では、1971年に出版された}『アトゥアンの墓』で女性主人公を登場させたことは、「女性らしさの重要な探求」と評された。^[141]

ル＝グウィンのジェンダーとフェミニズムに対する姿勢は、時とともに大きく変化した。^{[142] 『}闇の左手』はジェンダーの画期的な探求とみなされていたが、十分に探求していないという批判も受けた。評論家たちは、中性的な登場人物を説明するのに男性代名詞が使われていること、^[54]中性的な登場人物が典型的な女性の役割で描かれていないこと、^{[143]ゲセンでは}異性愛が標準として描かれていることを指摘した。 ^{[144]ル＝グウィンの『}ゲド戦記』におけるジェンダーの描写は、男性優位の世界という概念を永続させるとも評された。『Encyclopedia of Science Fiction』によると、「ル＝グウィンは、男性を[世界の]俳優および行為者として見ており、女性は静かな中心、彼らが飲む井戸のままであると見ていた」。^{[41] [145] [146]}ル＝グウィンは当初、自分の著作を擁護していた。1976年のエッセイ「ジェンダーは必要か?」彼女は『闇の左手』において、性別は忠誠心という主要テーマに比べると二の次だと書いた。ル＝グウィンは1988年にこのエッセイを再検討し、性別がこの小説の中心であったことを認めた。^[54]また、ゲセニアンを異性愛関係のみで描いたことについて謝罪した。^[144]

ル＝グウィンは、その後の著作でこれらの批判に応えた。彼女は、1995年の短編小説『カーハイドで成人する』と、1969年に初版が発行された『冬の王』の後の再版で、性的に未熟なゲセニアン全員に意図的に女性代名詞を使用した。 ^{[143] [147] [148] 『カーハイドで成人する』は、後に2002年の短編集}『世界の誕生日』に収録され、そこには非正統的な性的関係や結婚の取り決めを扱った他の6つの物語が収録された。^[90]彼女はまた、1990年に出版された『テハヌ』で、ゲドシーの男女関係を再考した。 ^{[149]この巻は}『アトゥアンの墓』の書き直しまたは再想像であると説明されたが、これは女性主人公テナーの力と地位が、同じく彼女とゲドに焦点を当てた以前の本とは逆になっているためである。^[150]この後期に彼女は、 1978年に出版された『鷺の目』が、女性を主人公にした最初の作品だと考えていると述べている。^[151]

ル＝グウィンは、多くの著作の中で、成人、そしてより広い意味での道徳的発達について探求している。 ^{[152]これは、特に}『ゲド戦記』や『西岸の年代記』など、若い読者向けに書かれた作品に当てはまる。ル＝グウィンは1973年のエッセイで、思春期の読者に向けて書いているため、『ゲド戦記』で成人について探求することにしたと書いている。「成人は、私にとって何年もかかったプロセスです。私がそれを終えたのは、31歳くらいのときです。ですから、私はそれについてかなり深い思いを抱いています。ほとんどの思春期の若者もそうです。実際、それが彼らの主な仕事なのです。」^[153]また、彼女は、潜在意識を探求することは「合理的な日常生活」という言語では難しいため、成人を描写する媒体としてファンタジーが最も適していると述べた。^{[153] [154]}

最初の3冊の『ゲド戦記』は、ゲドの青年期から老年期までを描いており、それぞれが異なる登場人物の成長を描いている。^[155] 『ゲド戦記』はゲドの青年期に焦点を当てているが、『アトゥアンの墓』と『最果ての岸』はそれぞれテナーとアレン王子の青年期を描いている。^{[156] [125]} 『ゲド戦記』はしばしばビルドゥングスロマンと評され、^{[157] [158]}ゲドの成長は、小説の中で彼が経験する物理的な旅と絡み合っている。^[159]マイク・キャデンにとって、この本は「ゲドと同じくらい若く、おそらくゲドと同じくらい頑固で、したがって彼に共感する読者にとって」説得力のある物語だった。^[158]評論家たちは、ゲドが最終的に影を自分の一部として受け入れるという小説の結末を通過儀礼と評している。学者のジーン・ウォーカーは、最後の通過儀礼は『ゲド戦記』の全体の筋書きに類似しており、その筋書き自体が思春期の読者にとって通過儀礼の役割を果たしていると書いている。^{[160] [161]}

Annals of the Western Shoreの各巻では、主人公たちの成人についても描かれており、^[162]自分の力に隷従することの探求が描かれている。^{[162] [163]}成長の過程は、主人公たちが社会から与えられた狭い選択肢を超えて見るものとして描かれている。Giftsでは、オーレクとグリは、自分たちの人々が持つ力は、制御と支配、または癒しと育成の2つの方法で使用できることに気付く。この認識により、彼らは3番目の選択をし、去ることができる。^{[164]この選択との格闘は、ル＝グウィンの短編小説「}オメラスから去る者たち」で登場人物が強いられる選択と比較されている。 ^{[164]同様に、Gedは}The Tombs of Atuanで、テナーが自分自身を大切にし、彼女が気づいていなかった選択肢を見つけるのを助け、^{[165] [166]}テナーが彼と一緒に墓場を去るように導く。^[167]

代替的な社会・政治システムは、ル＝グウィンの作品に繰り返し登場するテーマである。^{[6] [168]批評家は}『奪取者』と『いつも帰ってくる』に特に注目しているが、^[168]ル＝グウィンは『オメラスから去っていく人々』など、多くの作品で関連するテーマを探求している。 ^[169] 『奪取者』はアナキストのユートピア小説であり、ル＝グウィンによれば、ピョートル・クロポトキンなどの平和主義アナキストや、1960年代と1970年代のカウンターカルチャーから影響を受けている。^{[104]ル＝グウィンは}「アナキズムを文化的ゲットーから救い出し」、それを知的主流に持ち込むのに貢献したとされている。^[170]同僚の作家キャスリーン・アン・グーナンは、ル＝グウィンの作品は「人々、他の生き物、そして資源の苦しみに対する孤立主義のパラダイム」に立ち向かい、「生命を尊重する持続可能な代替案」を模索していると書いている。^[6]

『奪取者』はウラスとアナレスという双子の惑星を舞台に、計画されたアナキスト社会を「曖昧なユートピア」として描いている。ウラスからの移住者によって作られたこの社会は、裕福なウラスの社会よりも物質的には貧しいが、倫理的、道徳的にはより進歩している。^[171]古典的なユートピアとは異なり、アナレスの社会は完璧でも静的でもないものとして描かれている。主人公のシェベクは、研究を進めるためにウラスに旅することになる。とはいえ、ウラスの権威主義社会に存在する女性蔑視や階級制度は、協力と個人の自由を社会構造の基礎とするアナキストには存在しない。^[171] 『奪取者』の数年後に出版された『鷺の目』は、平和主義者の子孫が住む町と犯罪者の子孫が住む都市という相反する哲学を持つ2つの社会の対立を通して、ル＝グウィンの人間の自由の探求を継続したものと評された。^[172]

遠い未来のカリフォルニアを舞台にした『Always Coming Home』は、現代アメリカ社会に似た好戦的な社会を、平和主義的な隣人であるケシュの観点から考察している。ケシュの社会は、学者によってフェミニストのユートピアであるとされており、ル＝グウィンはこれを用いてテクノロジーの役割を探求している。 ^[173]学者のウォーレン・ロシェルは、ケシュは「母権制でも父権制でもなく、男と女がただ存在しているだけ」だと述べた。^[174]「オメラスから去っていく人々」は、富、幸福、安全が広く行き渡る社会が、一人の子供の継続的な悲惨さを犠牲にして実現されていることを描いた寓話であり、現代アメリカ社会への批判としても読まれている。^{[175] [176]} 『世界を表す言葉は森』は、社会構造が自然環境に与える影響について探求した。小説では、アトシェ惑星の原住民は惑星の生態系に合わせて生活様式を適応させている。^[60]対照的に、植民地化した人間社会は破壊的で無慈悲なものとして描かれている。それを描くことで、ル＝グウィンは植民地主義と帝国主義を批判し、その一部はベトナム戦争への米国の介入に反対していた。^{[59] [60] [177]}

その他の社会構造は、連作短編集『許しへの4つの道』や短編小説『古い音楽と奴隷の女性たち』などで考察されている。これらは時折「許しへの第5の道」と評される。^[178]ハイニッシュの世界を舞台にした5つの物語は、奴隷所有社会における革命と再建を考察している。^{[82] [179]}ロシェルによれば、これらの物語は、エクメンが奴隷を人間として認めることで可能となった「真に人間的なコミュニティ」を築く可能性を秘めた社会を考察しており、それによって奴隷たちに自由の見通しと革命によってもたらされるユートピアの可能性がもたらされる。^[180] 奴隷制度、正義、社会における女性の役割も『西岸年代記』で探求されている。^{[181] [182]}

ル＝グウィンは1969年に『闇の左手』を出版した後、急速に認知度が高まり、1970年代までにはSF界で最もよく知られる作家の一人となった。^{[2] [41]}彼女の作品は何百万部も売れ、40以上の言語に翻訳された。そのうちのいくつかは初版から数十年経った今でも印刷され続けている。^{[5] [9] [183]}​​ 彼女の作品は学術的にも非常に注目され、1970年代の「ファンタジーとSFの両方で第一級の作家」と評され、^[184] 1970年代で最も頻繁に議論されたSF作家、^[185]キャリアを通じてフィリップ・K・ディックと同じくらい熱心に研究された。^{[41]彼女はキャリアの後半に主流の文芸評論家からも認知された。}ジョー・ウォルトンは死亡記事で、ル＝グウィンは「主流はもはやSFを無視できないほど優れていた」と述べた。^[56]学者のドナ・ホワイトによれば、ル＝グウィンは「アメリカ文学界の重要な声」であり、その著作は多くの文学批評書、200以上の学術論文、そして数多くの博士論文の対象となった。^[2]

ル＝グウィンは、初期の作品で高い評価を受けたという点で異例であり、初期の作品は彼女の作品の中で最も人気があった。[ ^{100] 2018年のある評論家は、彼女の後期の作品には「教訓主義の傾向がある」と評した。 [9]}一方、ジョン・クルートはガーディアン紙に寄稿し、彼女の後期の作品は「重要な事柄について大勢の聴衆に責任を持って語る必要性を彼女が明らかに感じていたことに悩まされている。責任ある芸術家は、茨の冠をかぶった芸術家になり得る」と述べた。 ^[5]彼女の作品の全てが好意的に受け止められたわけではない。『コンパス・ローズ』は賛否両論の反応があった作品の一つであり、『サイエンスフィクション百科事典』は『鷺の目』を「その透き通った単純さが自己パロディに近い、過度に図式化された政治寓話」と評した。 ^[41]批評家から好評を得た『闇の左手』でさえ、フェミニストからの批判に加え、^[186]アレクセイ・パンシンによって「完全な失敗作」と評された。 ^[54]

彼女の作品は、大衆メディアや評論家から高く評価された。ロサンゼルス・タイムズ紙は2009年に、アーサー・C・クラークの死後、ル＝グウィンは「間違いなく地球上で最も高く評価されているSF作家」であり、若者向け文学の「先駆者」であると評した。^[100]死亡記事で、クルートはル＝グウィンについて「半世紀近くアメリカのSF界を率いてきた」と述べ、「第一級」の作家としての評判を得ていた。^[5] 2016年、ニューヨーク・タイムズ紙は彼女を「アメリカで最も偉大な現存するSF作家」と評した。^[187]ル＝グウィンに対する賞賛は、彼女の作品が探求した社会的、政治的なテーマに頻繁に焦点が当てられた。^[188]そして彼女の散文に対しても。文芸評論家のハロルド・ブルームは、ル＝グウィンを「絶妙な文体」と評し、「すべての言葉が正確に配置され、すべての文や行が響き渡っていた」と述べた。ブルームによれば、ル＝グウィンは「あらゆる残虐行為、差別、搾取に反対する先見の明のある人物」だった。^[6] ニューヨーク・タイムズ紙は、彼女が道徳的関連性の問題を探求するために「簡潔だが叙情的なスタイル」を使用していると評した。^[9] 2008年のインタビューの序文で、ヴァイス誌はル＝グウィンを「過去40年間で最も心を揺さぶる[SF]とファンタジーの物語のいくつか」を書いたと評した。^[15]

ル＝グウィンの仲間の作家たちも彼女の作品を賞賛した。2018年にル＝グウィンが亡くなった後、作家のマイケル・シェイボンは彼女を「同世代の最も偉大なアメリカ人作家」と呼び、「自由な想像力の力で[彼を]畏敬の念を抱かせた」と述べた。^{[6] [7]}作家のマーガレット・アトウッドはル＝グウィンの「健全で、賢く、巧妙で、叙情的な声」を称賛し、社会的不正がル＝グウィンの生涯を通じて強力な動機であったと書いた。^[189]ゼイディー・スミスによると、彼女の散文は「20世紀に書かれたどの作品よりも優雅で美しい」ものだった。^[6]学者で作家のジョイス・キャロル・オーツはル＝グウィンの「率直な正義感、良識、常識」を強調し、彼女を「偉大なアメリカ人作家の一人であり、作品が長く残る先見の明のある芸術家」と呼んだ。^[6] チャイナ・ミエヴィルはル＝グウィンを「文学の巨人」と評し、「倫理的に真剣で知性があり、機知と激怒があり、過激な政治を持ち、繊細で、自由と憧れを持った作家」であると書いた。^[6]

ル＝グウィンが受けた栄誉には、個々の作品で毎年授与される数多くの賞が含まれる。彼女は26回のノミネートからヒューゴー賞を8回、18回のノミネートからネビュラ賞を6回受賞した。その中には、6回のノミネートから最優秀長編小説賞を4回受賞したネビュラ賞も含まれており、これは他のどの作家よりも多い。[86] [190] ローカス・マガジンの購読者は、ル＝グウィンが25回のローカス賞受賞に投票した^{。[86] [ 191} ]彼女が^亡くなった時点で、彼女は受賞総数で第3位であり、フィクション部門ではニール・ゲイマンに次いで第2位であった。 ^[192]彼女は長編小説だけでローカス賞を5回、ネビュラ賞を4回、ヒューゴー賞を2回、世界幻想文学大賞を1回受賞し、これらの各賞を短編小説部門でも受賞した。^{[33] [86]} 3作目の『アースシー』『最果ての岸』は1973年の全米図書賞青少年文学部門を受賞し、^[193]彼女は神話創造賞10部門で最終候補に残り、うち9部門はファンタジー部門、1部門は学術部門だった。^[86] 1996年の短編集『Unlocking the Air and Other Stories』は1997年のピューリッツァー賞フィクション部門の最終候補3作品のうちの1つだった。^[194]ル＝グウィンが受賞した他の賞には、ジェイムズ・ティプトリー・ジュニア賞3回、ジュピター賞3回がある。^[86]彼女は死後1年、チャールズ・ベスがイラストを描いた『アースシー』完全版で最後のヒューゴー賞を受賞した。同巻はローカス賞も受賞した。^[86]

ル＝グウィンの空想小説への貢献は、他の賞や栄誉によっても認められている。1979年、世界SF協会は彼女にガンダルフ・グランドマスター賞を贈った。 ^{[86] 1989年、} SF研究協会は彼女に「SFとファンタジーの研究に対する生涯の貢献」に対してピルグリム賞を贈った。^{[86] 1995年の}世界ファンタジー大会では、ファンタジー分野への顕著な貢献が審査によって認められ、世界ファンタジー賞生涯功労賞を受賞した。 ^{[86] [195]} 2001年、SF・ファンタジーの殿堂は彼女を6人目の故人2人と存命作家2人の殿堂入りさせた。[196] アメリカSF・ファンタジー作家協会は2003年に彼女を第20代グランドマスターに指名した。彼女はその栄誉を受け^た2人目の女性であり、死去時には6人しかいなかった女性のうちの1人であった。^{[197] [198] [199] 2013年に}カリフォルニア大学リバーサイド校からSFにおける生涯功績を称えられイートン賞を受賞した。 ^{[86] [200]}

外部ビデオ
ニール・ゲイマンが全米図書賞でル＝グウィンにアメリカ文学への顕著な貢献に対するメダルを授与、2014年11月19日、C-SPAN

ル＝グウィンはその後、文学全般への貢献が認められ賞賛された。2000年4月、米国議会図書館は、アメリカの文化遺産への多大な貢献を称え、ル＝グウィンを「作家と芸術家」部門の「生きる伝説」に選んだ。^[201]アメリカ図書館協会は、 2004年に彼女にマーガレット・エドワーズ賞を授与し、メイ・ヒル・アーバスノット講演会の講師にも選んだ。^{[202] [203]}エドワーズ賞は、1人の作家と特定の作品に与えられるもので、2004年の審査員は『アースシー』の最初の4巻、『闇の左手』、『はじまりの場所』を挙げた。審査員は、ル＝グウィンについて「4世代にわたる若者に、美しく構成された言語を読み、自分の人生について教えてくれるファンタジーの世界を訪れ、簡単でも取るに足らないでもない考えについて考えるよう促した」と述べた。^[202] 2016年にアメリカ図書館からル＝グウィンの作品集が出版されたが、存命の作家に与えられる栄誉はめったにない。^[187]全米図書財団は2014年にアメリカ文学への顕著な貢献に対してル＝グウィンにメダルを授与し、「物語、言語、登場人物、ジャンルの慣習に逆らい、ファンタジーとリアリズムの境界を超越して文学小説の新しい道を切り開いた」と述べた。^{[204] [205]}アメリカ芸術文学アカデミーは2017年に彼女を会員にした。 ^[206] 2021年7月27日、ル＝グウィンは米国郵政公社から郵政公社の文学芸術シリーズの第33号切手を発行された。この切手には、2006年に撮影された著者の肖像画と、彼女の著書『闇の左手』に触発された背景画像が描かれている。切手のデザインはドナート・ジョナコラが担当した。^[207]

ル＝グウィンはスペキュレイティブ・フィクションの分野に多大な影響を与えた。ジョー・ウォルトンは、ル＝グウィンがこのジャンルを広げ、ジャンル作家が主流の認知を得るのに大きな役割を果たしたと主張した。^{[56] [208] [209]}ゲド戦記シリーズは、文学分野以外でも幅広い影響を与えたとされている。アトウッドは『ゲド戦記』をファンタジー文学の「源泉」の1つとみなしており、^[210]現代の作家たちは、この本が「魔法学校」というアイデアを生み出したとしている。このアイデアは後に『ハリー・ポッター』シリーズの本で有名になり、^[211] 『ハリー・ポッター』にも登場する少年魔法使いという比喩を広めた。^{[212]名前が力を発揮するという概念は『ゲド戦記』シリーズのテーマであり、批評家はこれが}宮崎駿の2001年の映画『千と千尋の神隠し』でこのアイデアを使用するきっかけになったと示唆している。^[213]

ヘイニッシュ宇宙を舞台にしたル＝グウィンの著作も、幅広い影響を与えた。ル＝グウィンは1966年に瞬間星間通信装置に「アンシブル」という名前を作った。この用語は後に、エンダーシリーズのオーソン・スコット・カードやドクター・フーのエピソードの脚本のニール・ゲイマンなど、他の作家にも採用された。^{[214]スザンヌ・リードは、} 『闇の左手』が書かれた当時、ル＝グウィンの両性具有の考えはSFだけでなく文学全般に特有なものだったと書いている。^[55]その本は特に大きな遺産を残したとして挙げられており、それについて論じた文芸評論家のハロルド・ブルームは「ル＝グウィンはトールキン以上に、現代のファンタジーを高尚な文学にまで高めた」と書いている。^[215]ブルームはこれに続き、著書『西洋の正典』（1994年）の中で、西洋文化において重要かつ影響力のある芸術作品の1冊としてこの本を挙げている。^{[216]この見解は}パリ・レビューでも繰り返され、「『闇の左手』ほどこのジャンルの慣習を覆した作品はない」と評され、^[34]ホワイトはこの作品がSFの先駆的作品の一つであり、メアリー・シェリーの『フランケンシュタイン』（1818年）と同じくらい重要であると主張した。^[54]

評論家たちは、ル＝グウィンが文学の分野全般に影響を与えたとも述べている。文芸評論家のエレイン・ショーウォルターは、ル＝グウィンは「沈黙、恐怖、自信喪失を忘れる女性作家の先駆者」であると評した。 ^[6]一方、作家のブライアン・アトベリーは、「[ル＝グウィン]は、私のようなSFやファンタジー評論家だけでなく、詩人、随筆家、絵本作家、小説家といった我々を発明した」と述べた。^{[6]ル＝グウィン自身の文学評論は影響力があった。1973年のエッセイ「エルフランドからポキプシーへ」は、}ケネス・モリスの作品への関心を再び呼び起こし、最終的にはモリスの死後小説が出版されることになった。^[217]ル＝グウィンはまた、スペキュレイティブ・フィクションを文学の主流に持ち込む役割も果たし、このジャンルを研究するジャーナリストや学者を支援した。^[208]

著名な作家の何人かは、自身の作品がル＝グウィンの影響を受けたことを認めている。ジョー・ウォルトンは「彼女の世界観は、作家としてだけでなく人間としても私に大きな影響を与えました」と書いている。[ ^56]彼女の影響を受けた他の作家には、ブッカー賞受賞者のサルマン・ラシュディ、デイヴィッド・ミッチェル、ゲイマン、アルギス・バドリス、グーナン、イアン・バンクスがいる。^{[6] [34] [100]} 『クラウド アトラス』などの著者であるミッチェルは、 『ゲド戦記』が彼に強い影響を与えたと述べ、「ウルスラ・ル＝グウィンと同じ力で言葉を操りたい」という欲求を感じたと述べた。^{[218]ル＝グウィンは、1970年代に}ヴォンダ・マッキンタイアを含む数人の女性SF作家に影響を与えたとも言われている。マッキンタイアが1971年にシアトルで作家ワークショップを設立したとき、ル＝グウィンは講師の一人でした。^[219]映画監督のアーウェン・カリーは2009年にル＝グウィンについてのドキュメンタリーの制作を開始し、作家や彼女にインスピレーションを受けた多くの他の作家や芸術家への「数十」時間のインタビューを撮影した。カリーは、国立人文科学基金から助成金を獲得した後、2016年初頭にドキュメンタリーを完成させるためのクラウドファンディングキャンペーンを成功させた。^[220]

2021年10月、ウルスラ・K・ル＝グウィン小説賞が発表された。この賞はウルスラ・K・ル＝グウィン文学財団と審査員団によって運営されている。賞金は2万5000ドルで、毎年「想像力豊かな小説の単行本1冊分」に授与される。第1回の候補者リストは2022年7月28日に発表された。^[221]第1回受賞者はル＝グウィンの誕生日である2022年10月21日に発表された。^{[222] [223]}

^{ル＝グウィンの作品はラジオ、 [224] [225]}映画、テレビ、舞台に翻案されている。1971年の小説『天国の旋盤』は2度映画化されており、1979年にル＝グウィンの参加を得てWNETで、2002年にA&Eネットワークで公開された。2008年のインタビューで、彼女は1979年版がこれまでの作品の「唯一の良い映画化」だと考えていると述べた。 ^[15] 1980年代初頭、宮崎駿からゲド戦記のアニメ化を依頼された。宮崎作品やアニメ全般に詳しくなかったル＝グウィンは当初この依頼を断ったが、後に『となりのトトロ』を見て引き受けた。^{[226] 2006年に公開された『}ゲド戦記』は、 3作目と4作目の『ゲド戦記』を基にして制作された。宮崎駿監督ではなく、息子の吾郎監督が監督したため、ル＝グウィンは失望した。ル＝グウィンは映画の美学については肯定的で、「多くの部分が美しかった」と書いたが、映画の道徳観と身体的暴力の使用、特に映画の結末となる悪役の死については批判的だった。^[226] 2004年、サイファイチャンネルは『ゲド戦記』三部作の最初の2冊をミニシリーズ『ゲド戦記』として翻案した。ル＝グウィンはこのミニシリーズを非常に批判的で、「私が思い描いていたゲド戦記とは程遠い」と呼び、赤、茶、黒の肌のキャラクターに白人俳優が使われていることに異議を唱えた。^[227]

ル＝グウィンの小説『闇の左手』は、1995年にシカゴのライフライン・シアターで舞台化された。シカゴ・リーダー紙の評論家ジャック・ヘルビッグは「この脚色は知的でよく練られているが、結局は満足のいくものではない」と書いたが、これは300ページの複雑な小説を2時間の舞台に詰め込むのが極めて難しいためである。^[228] 『失楽園』はイリノイ大学のオペラ・プログラムによってオペラ化された。^{[229] [230]}オペラはスティーブン・A・テイラーが作曲し、^[229]台本はケイト・ゲイル^[231]とマーシャ・ジョンソンの両方によるものとされている。^[229] 2005年に創作され、^[231] 2012年4月に初演された。^[232]ル＝グウィンはインタビューでこの取り組みを「美しいオペラ」と表現し、他のプロデューサーによって取り上げられることへの期待を表明した。彼女はまた、これまでの作品の映画化よりも、 『失楽園』を含む舞台版のほうが気に入っているとも語った。 ^[230] 2013年、ポートランド・プレイハウスとハンド・ツー・マウス・シアターは、 『闇の左手』に基づいた演劇を制作した。ジョナサン・ウォルターズが監督・脚色し、ジョン・シュモアが脚本を書いた。この演劇は2013年5月2日にオレゴン州ポートランドで開幕し、2013年6月16日まで上演された。^[233]

ル＝グウィンのプロの作家としての経歴は、1959年から2018年までの約60年間に及びました。この期間中に、彼女は20冊以上の小説、100冊以上の短編小説、12冊以上の詩集、5冊の翻訳、13冊の児童書を執筆しました。^{[9] [206]}彼女の著作には、スペキュレイティブ・フィクション、リアリスティック・フィクション、ノンフィクション、脚本、台本、エッセイ、詩、スピーチ、翻訳、文芸批評、チャップブック、児童文学が含まれます。ル＝グウィンの最初の出版作品は1959年の詩『モンタイナ地方の民謡』で、最初の短編小説は1961年の『音楽』である。最初の出版作品は1962年の短編小説『パリの四月』で、最初の長編小説は1966年にエース・ブックスから出版された『ロカノンの世界』である。 ^{[40] [41] [44] [234]}最後の出版物には、死後に出版されたノンフィクションのコレクション『夢は自らを説明するもの』と『ウルスラ・K・ル＝グウィン：執筆についての対話』がある。 ^{[41] [95]最もよく知られている作品には、}アースシー・シリーズの6巻と、ヘイニッシュ・サイクルの多くの小説がある。^{[41] [235]}

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