テオドール・W・アドルノ

テオドール・W・アドルノ
1964年4月、ハイデルベルクのアドルノ
生まれる	テオドール・ルートヴィヒ・ヴィーゼングルント ( 1903-09-11 )1903年9月11日 フランクフルト、ヘッセン＝ナッサウ、プロイセン、ドイツ帝国
死亡	1969年8月6日(1969-08-06)（65歳） フィスプ、ヴァレー州、スイス[要出典]
母校	ゲーテ大学フランクフルト
配偶者	グレーテル・アドルノ ​ （ 1937年生まれ）
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	大陸哲学 フランクフルト学派の 批判理論 西洋マルクス主義
学術アドバイザー	ハンス・コーネリアス・ ギルバート・ライル
博士課程の学生	ハンス・ユルゲン・クラール[1] アルフレッド・シュミット
その他の著名な学生	ユルゲン・ハーバーマス ピーター・ゴルセン
主な関心事	社会理論 社会学 精神分析 美学 認識論 音楽学 マスメディア マルクス主義
注目すべきアイデア	左翼反知性主義（行動主義）に対する批判[2] 「文化産業」に対する批判[3] [4] [5] 成熟度（ミュンディッヒカイト）[6] 否定的な弁証法 美学のパラドックス[7] 社会全体

テオドール・W・アドルノ( / ə ˈ d ɔːr n oʊ / ə- DOR -noh ; ^[8] ドイツ語: [ˈteːodoːɐ̯ ʔaˈdɔʁno] ^ⓘ ;^[9][10]テオドール・ルートヴィヒ・ヴィーゼン本名：、1903年9月11日 - 1969年8月6日）は、ドイツの哲学者、音楽学者、社会理論家。

彼は批判理論のフランクフルト学派の指導的メンバーであり、その著作はエルンスト・ブロッホ、ヴァルター・ベンヤミン、マックス・ホルクハイマー、エーリヒ・フロム、ヘルベルト・マルクーゼなどの思想家と結び付けられるようになった。彼らにとって、フロイト、マルクス、ヘーゲルの著作は近代社会批判に不可欠であった。ファシズムと、彼が文化産業と呼んだものの両方の批評家として、彼の著作、例えば『啓蒙の弁証法』（1947年）、『最小限のモラリア』（1951年）、『否定的弁証法』（1966年）は、ヨーロッパの新左翼に強い影響を与えた。

20世紀初頭のヨーロッパで実存主義と実証主義が流行する中、アドルノはキルケゴールとフッサールの研究を通じて、存在論と経験主義という二つの誘惑を批判する弁証法的自然史概念を推し進めた。クラシック音楽の訓練を受けたピアニストとして、アルノルド・シェーンベルクの十二音技法に共感し、第二ウィーン楽派のアルバン・ベルクに作曲を師事したアドルノの前衛音楽への傾倒は、その後の著作の背景となり、第二次世界大戦中にカリフォルニアで亡命生活を送っていたトーマス・マンと小説『ファウスト博士』の共同執筆につながった。新しく移転した社会調査研究所で働きながら、アドルノは権威主義、反ユダヤ主義、プロパガンダに関する影響力のある研究に協力し、後に研究所が戦後ドイツで行った社会学的研究のモデルとなった。

フランクフルトに戻ったアドルノは、実証主義科学の限界に関するカール・ポパーとの論争、ハイデガーの真正性に関する言語の批判、ホロコーストに対するドイツの責任に関する著作、公共政策への継続的な介入などを通じて、ドイツの知的生活の再構築に関わった。ニーチェやカール・クラウスの伝統を受け継ぐ論争家として、アドルノは現代の西洋文化を痛烈に批判した。死後に出版された『美学理論』は、サミュエル・ベケットに捧げる予定だったが、生涯をかけて取り組んだ現代美術の集大成であり、哲学の歴史が長らく求めてきた感情と理解の「致命的な分離」を取り消し、形式より内容、没入より熟考を重視する美学の特権を打破しようとするものである。アドルノは、ヘルムート・フィーブロックによって1965年のノーベル文学賞にノミネートされた。^[11]

テオドール・W・アドルノ（別名：テオドール・アドルノ＝ヴィーゼングルント）は、マリア・カルヴェッリ＝アドルノ・デッラ・ピアーナ（1865年 - 1952年）とオスカー・アレクサンダー・ヴィーゼングルント（1870年 - 1946年）の一人っ子として、1903年9月11日にフランクフルトで生まれた。彼の母親はコルシカ島出身のカトリック教徒で、かつてはプロの歌手だった。一方、彼の父親はプロテスタントに改宗した同化ユダヤ人で、成功したワイン輸出事業を営んでいた。自分の出自を誇りに思っていたマリアは、息子の父方の姓に自分の名前であるアドルノを加えることを望んだ。そのため、彼の最も初期の出版物にはテオドール・ヴィーゼングルント＝アドルノという名前が使われた。

彼の幼少期は、母と叔母から受けた音楽生活で特徴づけられた。マリアはウィーンの宮廷で演奏したことを自慢できるほどの歌手であり、一緒に暮らしていた姉のアガーテは歌手としてもピアニストとしても名を馳せていた。彼は早熟な子供だっただけでなく、後に彼が回想しているように、12歳にしてベートーヴェンの曲をピアノで弾けるほどの神童だった。 ^[12]

6歳のとき、アドルノはドイツヘレン中学校に入学し、その後カイザー・ヴィルヘルム・ギムナジウムに転校し、1913年から1921年までそこで学んだ。首席で卒業する前から、アドルノは当時の革命的な気分に巻き込まれていた。そのことは、その年にジェルジ・ルカーチの『小説の理論』を読んだことや、エルンスト・ブロッホの『ユートピアの精神』に魅了されたことからも明らかであり、後にそのことについて次のように書いている。

ブロックの哲学は、最先端の文献を前にしても堂々と頭をもたげることができる哲学であり、方法論の忌まわしい諦めに適応していない哲学であった。…私はこのモチーフを自分自身のものとして捉えており、暗黙的または明示的にも、これに言及せずに何かを書いたことはないと思う。^[13]

アドルノの知的非順応主義は、第一次世界大戦中にドイツ国内を席巻したナショナリズムに対する嫌悪感によっても形作られた。将来の協力者となるヴァルター・ベンヤミン、マックス・ホルクハイマー、ブロッホとともに、アドルノは、マックス・ウェーバー、マックス・シェーラー、ゲオルク・ジンメル、そして友人のジークフリート・クラカウアーといったドイツの知的・精神的指導者たちが、いとも簡単に戦争支持に回ったことに深く幻滅した。若い世代が伝統的知識に不信感を抱いたのは、この伝統が自ら信用を失ったことに由来する。^[14]オスカー・ヴィーゼングルントの会社は、時を経て、ベルリンのカルプラス＆ヘルツベルガー工場と密接な職業的・個人的な関係を築いていった。カルプラス家の長女マルガレーテ（通称グレーテル）はベルリンの知識人サークルに入り、そこでベンヤミン、ベルトルト・ブレヒト、ブロッホと知り合い、アドルノは1920年代半ばに彼らと親しくなることになる。14年後、グレーテル・カルプラスとアドルノは1937年に結婚した。

学生時代を終える頃、アドルノはフランクフルトのコンサートの豊かさ（シェーンベルク、シュレーカー、ストラヴィンスキー、バルトーク、ブゾーニ、ディーリアス、ヒンデミットの作品を聴くことができた）の恩恵を受けただけでなく、ホッホ音楽院で作曲を学び始め、著名な作曲家ベルンハルト・ゼクレスやエドゥアルト・ユングから個人レッスンを受けた。同じ頃、フランクフルター・ツァイトゥングの文芸編集者ジークフリート・クラカウアーと親しくなり、後に彼について次のように書いている。

クラカウアーは何年もの間、土曜日の午後に定期的に私と一緒にカントの『純粋理性批判』を読んでくれた。私は、この書物に、私の学問上の先生たちよりも多くを負っていると言っても、少しも誇張ではない。…彼の指導のもと、私は最初から、この作品を単なる認識論としてではなく、科学的に有効な判断の条件の分析としてでもなく、精神の歴史的状況を読み取ることができる一種の暗号化されたテキストとして体験した。そうすることで、真理そのものの何かを獲得できるという漠然とした期待があった。^[15]

アドルノは文法学校を出てフランクフルトのヨハン・ヴォルフガング・ゲーテ大学で哲学、心理学、社会学を学び、クラカウアーの研究を続けた後、今度はヘーゲルとキルケゴールに目を向け、ツァイトシュリフト・フュア・ムジーク、ノイエ・ブラッター・フュア・アート・ウント・リテラトゥール、後にはムジークブラッター・デス・アンブルック [de]などの著名な雑誌にコンサート評や楽曲を発表し始めた。これらの記事でアドルノは前衛音楽を擁護すると同時に、1923年にストラヴィンスキーの『兵士の物語』を「陰鬱なボヘミアの悪ふざけ」と呼んだように音楽の近代性の欠陥を批判した。^[16]これらの初期の著作で、彼は、当時の多くの知識人と同様に、アドルノが不可能だとみなしていた超越性を追求したり、達成したふりをしたりするパフォーマンスをはっきりと非難した。「共同体がそれを望まなければ、大聖堂は建てられない」と彼は書いた。^[17] 1924年の夏、アドルノは、非正統的な新カント主義者ハンス・コルネリウスの指導の下、エドムント・フッサールの研究で博士号を取得した。卒業前に、アドルノは、最も重要な知的協力者であるホルクハイマーとベンヤミンとすでに出会っていた。コルネリウスのセミナーを通じてアドルノはホルクハイマーと出会い、ホルクハイマーを通じてフリードリヒ・ポロックを紹介された。

1924 年の夏、ウィーンの作曲家アルバン・ベルクの『ヴォツェックからの 3 つの断片』がフランクフルトで初演され、その際にアドルノはベルクに自己紹介し、若き哲学者で作曲家のアドルノがウィーンでベルクに師事することに合意した。1925 年 2 月にウィーンに移ると、アドルノはシェーンベルクの周囲で育まれた音楽文化に没頭した。ベルクとの週 2 回のセッションに加え、アドルノはエドゥアルト・シュトイアマンにピアノの指導を続け、ヴァイオリニストのルドルフ・コリッシュと親交を深めた。ウィーンでは、彼とベルクは風刺作家カール・クラウスの公開講演に出席し、ハンガリー・ソビエト共和国の崩壊後にウィーンに住んでいたルカーチと出会った。アドルノが「私の師匠であり先生」と呼んだベルクは、若い弟子の初期の友人の中で最も先見の明のある人物の 1 人であった。

「音楽の最も深い理解の領域において、あなたは最高の業績を達成する能力があり、間違いなく偉大な哲学的作品という形でこの約束を果たすだろうと、私は確信しています。^」[18]

ウィーンを去った後、アドルノはイタリアを旅行し、そこでクラカウアー、ベンヤミン、そしてフランクフルトに戻る前に永続的な友情を育む経済学者アルフレート・ゾーン＝レーテルと会った。1926年12月、アドルノの弦楽四重奏のための2つの小品作品2がウィーンで演奏され、資格取得の準備の合間に嬉しい休憩がとれた。アドルノは、厳格な十二音技法でピアノ小品を作曲した後、後に声楽とピアノのための6つのバガテル作品3に組み込まれる歌曲も作曲した。 1927年11月、アドルノは博士号取得のための原稿『超越論的精神理論における無意識の概念』をコルネリウスに提出した。コルネリウスは、原稿が自身の考え方に近すぎるとして、アドルノに申請を取り下げるよう助言した。原稿の中で、アドルノは、フロイトの初期の著作から生まれた無意識の認識論的地位を強調しようとした。ニーチェとシュペングラーの両者における無意識の機能に対抗して、アドルノは、フロイトの無意識の概念は「本能の形而上学を創り出し、完全で有機的な自然を神格化しようとするあらゆる試みに対する鋭い武器」として機能すると主張した。^[19]学問的な見通しにひるむことなく、アドルノは再び作曲に没頭した。オペラ公演やコンサートの批評を多数発表したほか、1929年1月にはベルリンでアドルノの「中声とピアノのための4つの歌」作品3が上演された。1928年から1930年にかけて、アドルノは『アンブルッフの音楽新聞』編集委員会でより大きな役割を担うようになった。同誌の改革案の中で、アドルノはアンブルッフを利用して、彼が「安定した音楽」と呼ぶプフィッツナー、後のリヒャルト・シュトラウス、およびストラヴィンスキーとヒンデミットの新古典主義に対抗する急進的な現代音楽を擁護しようとした。この時期に、彼は「夜の音楽」「十二音技法について」「反動と進歩」というエッセイを発表した。しかし、十二音技法の正統性に対する彼の疑念は着実に顕著になっていった。アドルノによれば、十二音技法の無調性の使用は、調性が作曲家への指示を与えるものとして頼りに できないのと同様に、権威ある規範とみなすことはできない。

この頃、アドルノは作曲家エルンスト・クレネクと文通を始め、無調性と十二音技法の問題について議論した。1934年の手紙では、シェーンベルクに関連する批判を述べている。

十二音技法は、ソナタで展開されたモチーフの展開と変奏の原理にほかならないが、今や包括的な構成原理へと高められ、すなわち先験的な形式へと変換され、それによって楽曲の表面から切り離されている。^[20]

この時点でアドルノは、それまでの優先順位を逆転させた。音楽活動は、美学の哲学理論の発展に次ぐものとなった。こうして、1929年半ば、彼はパウル・ティリッヒからキルケゴールに関する学位授与の申し出を受け、最終的に『美学の構築』というタイトルで提出した。当時、キルケゴールの哲学は、観念論やヘーゲルの歴史哲学に代わるものを提起するという主張を通じて、強い影響力を発揮していた。しかし、アドルノがキルケゴールに注目すると、「不安」、「内向性」、「飛躍」といった、実存主義哲学にとって教訓的な標語は、神学的な起源から切り離され、美学の問題として提起された。^[21]研究が進むにつれ、キルケゴールがヘーゲルの観念論を克服したことが単なる内面化に過ぎないことが明らかになり、アドルノはベルクに宛てた手紙の中で、自分の研究をすぐに評価することになる教授陣に目を向けずに執筆していると興奮気味に述べた。ティリッヒ教授、ホルクハイマー教授、ベンヤミン教授、クラカウアー教授から好意的な報告を受け、大学は1931年2月にアドルノにヴェニア・レジェンディを授与した。改訂版が出版されたまさにその日、1933年3月23日にヒトラーが独裁政権を掌握した。^[22]

哲学の講師資格を取得してから数か月後、アドルノは社会研究研究所で就任講演を行った。社会研究研究所は、ホルクハイマーを所長に任命したばかりの独立組織で、文学者レオ・レーヴェンタール、社会心理学者エーリッヒ・フロム、哲学者ヘルベルト・マルクーゼの着任に伴い、社会科学における最近の理論的、方法論的進歩を活用しようとしていた。彼の講演「哲学の現実性」はスキャンダルを巻き起こした。この講演でアドルノは、ホルクハイマーが1年前に提示した理論的プログラムから逸脱しただけでなく、現実そのものを理解する哲学の能力そのものに疑問を投げかけた。「心は、確かに現実の全体を生み出したり把握したりすることはできないが、細部にまで入り込み、単に存在する現実の塊をミニチュアに爆発させることはできるかもしれない」とアドルノは宣言した。^[23]ベンヤミンの『ドイツ悲劇の起源』やアルカデス計画の予備スケッチに沿って、アドルノは哲学的解釈を「答えが判読できる図式に到達し、質問自体が消えるまで」行われるべき実験に例えました。科学の女王としての地位を失った哲学は、今や対象へのアプローチを根本的に変え、「現実が開く鍵を構築」しなければなりません。^[24]

ホルクハイマーが研究所の所長に就任した後、研究所が米国に移転する前と移転後の研究所メンバーの研究を掲載する新しい雑誌「Zeitschrift für Sozialforschung」が発行された。アドルノは研究所のメンバーではなかったが、この雑誌には「音楽の社会的状況」（1932年）、「ジャズについて」（1936年）、「音楽のフェティッシュ的性格と聴取の退行について」（1938年）、「ワーグナーに関する断片」（1938年）など、彼の多くの論文が掲載された。社会理論家という新しい役割において、アドルノの文化現象の哲学的分析は史的唯物論の言語に大きく依存し、物象化、虚偽意識、イデオロギーなどの概念が彼の研究でますます重要な役割を果たすようになった。しかし同時に、研究所にもう一人の著名な社会学者カール・マンハイムがいたことと、「音楽素材」のような対象を社会的矛盾の暗号として扱うことによって生じる方法論的問題の両方のせいで、アドルノは「価値中立」社会学のあらゆる概念を放棄し、真実の考えに固執するイデオロギー批評の形を選ばざるを得なかった。1934年秋の亡命前に、アドルノはマーク・トウェインの『トム・ソーヤーの冒険』に基づくジングシュピール『インディアン・ジョーの秘宝』に取り組み始めたが、完成することはなかった。ヒトラーのドイツから逃亡するまでに、アドルノはすでに100以上のオペラやコンサートのレビューと50以上の音楽作曲の批評を書いていた。

ナチ党が国会で最大の政党となったとき、ホルクハイマーの1932年の観察は、彼の環境の典型的なものとなった。「ただ一つ確かなことは、社会の非合理性が、最も悲観的な予測しかあり得ないところまで達しているということだ」と彼は書いている。^[25] 9月、アドルノの教授の権利は剥奪された。3月、市庁舎の旗竿にスワスティカが掲げられたとき、フランクフルトの刑事警察は研究所の事務所を捜索した。ゼーハイマー通りのアドルノの自宅も7月に同様に捜索され、帝国文学会議所への入会申請は、入会資格は「人格と血統の深い絆によってドイツ国民に属する者」に限定されているという理由で却下された。「非アーリア人」であるあなたには、「そのような義務を感じたり、理解したりすることはできない」と告げられた。^[26]その後まもなく、アドルノは15年間の亡命を余儀なくされた。

ウィーン大学への大学資格移行の可能性がなくなった後、アドルノは父親の提案により英国への移住を考えた。学術支援評議会の助けを借りて、アドルノは1934年6月にオックスフォード大学マートン・カレッジの上級生として登録された。オックスフォードでのその後の4年間、アドルノは両親と、まだベルリンで働いていたグレーテルに会うためにドイツを何度も訪れた。ギルバート・ライルの指導の下、アドルノはフッサールの認識論の弁証法的批判に取り組んだ。この頃までに、社会調査研究所はニューヨーク市に移転し、アドルノに働きかけ始めていた。数ヶ月の緊張関係の後、ホルクハイマーとアドルノはパリでの会談で本質的な理論的同盟を再構築した。アドルノは音楽に関する執筆を続け、ウィーンの音楽雑誌23に「蓄音機の形式」と「音楽批評の危機」、研究所のZeitschriftに「ジャズについて」、 Europäische Revueに「ジャズに別れを告げる」を出版した。しかし、音楽社会学から抜け出そうとするアドルノの試みは2度挫折した。長年取り組んできたマンハイムの研究も、フッサールの研究からの抜粋もZeitschriftに受け入れられなかったのだ。ホルクハイマーの格言集『黎明と没落』に感銘を受けたアドルノは、後にMinima Moraliaとなる自身の格言集の執筆に取り掛かった。オックスフォード在学中、アドルノは2度の大きな喪失に見舞われた。1935年6月に叔母アガーテが、同年12月にベルクが亡くなった。アドルノは生涯を通じて、ベルクの未完成のオペラ『ルル』を完成させるという希望を捨てることはなかった。

この頃、アドルノはヴァルター・ベンヤミンと、後者のアルカデス計画について熱心に文通していた。ホルクハイマーからニューヨークの研究所を訪問するよう招待された後、アドルノは1937年6月9日にニューヨークへ出航し、2週間滞在した。ニューヨーク滞在中、ホルクハイマーのエッセイ「形而上学への最新の攻撃」と「伝統的理論と批判的理論」は、すぐに研究所の自己理解の教訓となるものであり、激しい議論の的となった。ヨーロッパに戻って間もなく、グレーテルはイギリスへ移り、1937年9月8日にアドルノと結婚した。1か月余り後、ホルクハイマーはニューヨークから電報で、当時オーストリアの社会学者ポール・ラザースフェルトが指揮していたプリンストン・ラジオ・プロジェクトでアドルノが就任できるという知らせを伝えた。しかし、アドルノの研究はベートーヴェンとリヒャルト・ワーグナーの研究（1939年に「ワーグナーに関する断片」として出版）へと続き、その草稿をイタリアのリヴィエラで12月にベンヤミンと最後の会合を開いた際に読み上げた。ベンヤミンによれば、これらの草稿は「その唯物論的解読の正確さ」と「音楽的事実が、私にとって全く新しい方法で社会的に透明化された」方法において驚異的であったという。^{[27]ワーグナー研究において、後に}啓蒙弁証法を特徴づけることになるテーゼ、すなわち人間による自然支配が初めて現れた。アドルノは1938年2月16日にニューヨークに向けて出航した。リバーサイド・ドライブの新居に落ち着いた直後、アドルノはニュージャージー州ニューアークでラザースフェルドと会い、放送音楽の影響を調査するプロジェクトの計画について話し合った。

アドルノはプロジェクトの研究をより広い理論的文脈に組み込むことが期待されていたが、プロジェクトの主たる関心は、管理者がリスナーのグループを特に対象とした放送でターゲットにできるかどうかを判断するためのデータ収集であることがすぐに明らかになった。リスナーがボタンを押して特定の音楽が好きか嫌いかを示すことができるデバイスを利用することが期待されていたが、アドルノは嫌悪感と驚きで憤慨した。「文化とは、単にそれを測定しようとする精神性を排除する条件にすぎないと私は考えた」^[28]。そこでアドルノは、リスナーの反応を判断するために個別のインタビューを使用することを提案し、ラザースフェルドと会ってからわずか3か月後に、プロジェクトのテーマ「ラジオの音楽」に関する160ページの覚書を完成させた。アドルノは主に、音楽素材がラジオという媒体を通じて配信されることでどのように影響を受けるかに興味があり、音楽が日常生活の一部になることでどのように影響を受けるかを理解することが不可欠だと考えていた。 「ベートーヴェンの交響曲の意味は、聴き手が歩き回ったりベッドに横たわっているときに聞く場合と、人々が教会にいるかのように座っているコンサートホールで聞く場合とでは、おそらく大きく異なるだろう」と彼は書いている。^[29]研究所のZeitschriftに掲載されたエッセイで、アドルノは、音楽文化の衰退について論じた。音楽文化の衰退は、すでに大きな文化に存在していた同調主義、矮小化、標準化の傾向を加速させる要因となっていた。当然のことながら、アドルノの研究はプロジェクトのメンバーの間でほとんど共感を呼ばなかった。1939年末、ラザースフェルトが2度目の助成金申請書を提出したとき、研究の音楽セクションは除外された。しかし、このプロジェクトに取り組んだ2年間、アドルノは多作で、『放送交響曲』、『放送音楽の社会的批評』、『ポピュラー音楽について』を出版した。これらの文章は、覚書草稿やその他の未発表の著作とともに、ロバート・ハロット＝ケンターの翻訳『音楽の潮流』に収められている。こうした状況を踏まえ、ホルクハイマーはすぐにアドルノのために研究所での常勤ポストを見つけた。

アドルノはツァイトシュリフトの手伝いに加え、研究所におけるベンヤミンとの連絡係になることが期待されていた。ベンヤミンはすぐに、より大規模なアルカード計画のモデルとなることを期待して、シャルル・ボードレールの研究をニューヨークに渡した。手紙の中で、二人はベンヤミンの『複製技術時代の芸術作品』で明らかになった批評と芸術作品の関係についての考え方の違いについて話し合った。同じ頃、アドルノとホルクハイマーは「弁証法的論理」に関する共同研究を計画し始めた。これは後に『啓蒙の弁証法』となる。アドルノの両親がますます差別を受け、ベンヤミンがコロンブに抑留されているというヨーロッパからの報告に警戒した彼らは、自分たちの研究の実際的な影響についてほとんど幻想を抱いていなかった。 「今やヨーロッパを飲み込もうとしている脅威を考えると、私たちの現在の仕事は本質的に、迫りくる夜を通して物事を後世に伝える運命にある。それは一種のボトル入りのメッセージだ」とホルクハイマーは書いている。 ^[30]アドルノがニューヨークで音楽に関するラジオ講演やキルケゴールの愛の教義に関する講義を続ける一方で、ベンヤミンはパリから逃げ出し、違法な国境越えを試みた。スペインのビザが無効であることを知り、フランスへの強制送還を恐れたベンヤミンは、モルヒネを過剰摂取した。最近の出来事を踏まえて、研究所は反ユダヤ主義とファシズムの理論を策定し始めた。一方には、ナチズムは「独占資本主義」の一形態であるというフランツ・レオポルド・ノイマンのテーゼを支持する人々がおり、もう一方にはフリードリヒ・ポロックの「国家資本主義理論」を支持する人々がいた。ホルクハイマーは「権威主義国家」、「理性の終焉」、「ユダヤ人とヨーロッパ」というエッセイの形でこの論争に貢献し、それが彼とアドルノが弁証法的論理に関する著書でやろうとしていたことの基礎となった。

1941年11月、アドルノはホルクハイマーに続いてトーマス・マンが「ドイツのカリフォルニア」と呼んだ場所^{[31]に行き、ベルトルト・ブレヒトやシェーンベルクを含むドイツ人移民が住む}パシフィック・パリセーズの地区に家を構えた。アドルノは『新しい音楽の哲学』の草稿を持って到着したが、これは十二音音楽の弁証法的批評であり、執筆中にアドルノはそれがそれまでの数十年を費やして練り上げてきた芸術理論からの逸脱であると感じていた。原稿に対するホルクハイマーの反応は完全に肯定的だった。「もし私がこれまでの人生で何かに熱中したことがあるとすれば、それはこのときだった」と彼は原稿を読んだ後に書いている^[32]。2人は共同研究の完成に取り掛かり、それは弁証法的論理に関する本から合理性と啓蒙主義の歴史の書き換えへと変化していった。 1944年5月に『哲学的断片』として小さな謄写版で初めて出版されたこのテキストは、アムステルダムの出版社Querido Verlagから正式なタイトル『啓蒙の弁証法』で書籍として出版されるまでにさらに3年を要した。この「進歩の破壊的な側面に関する考察」は、合理性を自然からの解放とさらなる支配の両方として扱う章、ホメロスの『オデュッセイア』とマルキ・ド・サドの解釈、文化産業と反ユダヤ主義の分析を通じて進められた。

共同研究が完了すると、二人はネヴィット・サンフォード率いる世論調査グループおよびアメリカユダヤ人委員会と共同で、反ユダヤ主義と権威主義に関する研究に目を向けた。これらの研究に沿って、アドルノはカリフォルニアのラジオ説教師マーティン・ルーサー・トーマスの分析を行った。アドルノは、この種のファシストのプロパガンダは「人々をありのままに捉えているだけである。つまり、自律性と自発性を大幅に奪われた、今日の標準化された大衆文化の生粋の子供である」と書いている。^[33]これらの作業の結果である1950年の研究『権威主義的性格』は、データ収集と評価の量的および質的方法の組み合わせと、Fスケール性格検査の開発において先駆的であった。

1941年に米国が参戦した後、今や「敵国人」と分類された亡命者の状況はますます厳しく制限されるようになった。午後8時から午前6時まで家を出ることや、自宅から5マイル以上離れることを禁じられたため、1943年11月まで帰化できなかったアドルノのような亡命者は、行動が厳しく制限された。

アドルノは『啓蒙の弁証法』を締めくくる警句のほかに、ホルクハイマーの生誕50周年を記念して警句集をまとめ、後に『ミニマ・モラリア：傷ついた人生からの省察』として出版した。ニーチェの新たな解釈に触発されたこれらの断片的な著作は、移民、全体主義、個性といった問題のほか、贈り物、住居、愛の不可能性といった日常的な事柄を扱っている。カリフォルニアでアドルノはチャーリー・チャップリンと知り合い、フリッツ・ラングやハンス・アイスラーとも友人になり、1944年には彼らとともに映画音楽の研究を終えた。この研究で著者らは映画における前衛音楽のさらなる使用を推進し、音楽は映画の視覚的側面に付随するのではなく、それを補うものとして使われるべきだと主張した。アドルノはトーマス・マンの小説『ファウスト博士』の執筆にも協力した。マンは「この作品、つまりレーヴァーキューンの作品がどのようなものになるか、もしあなたが悪魔と結託していたらどのようにするか、私と一緒に考えてくれませんか」と書いている。^[34]

1949年10月末、アドルノは『権威主義的性格』が出版される直前にアメリカを離れ、ヨーロッパに向かった。帰国前にアドルノはテュービンゲンの出版社と『新しい音楽の哲学』の増補版を出版する契約を結び、シュテファン・ゲオルク作曲の「声とピアノのための4つの歌曲」作品7と「テオドール・ダイブラーの詩からの女性声楽のための3つの合唱」作品8という2つの作品を完成させていた。

帰国後、アドルノは西ドイツの政治文化の形成に貢献した。帰国から20年後の1969年に亡くなるまで、アドルノはフランクフルト大学の教授、ハイデガー哲学の流行に対する批判者、批判的社会学の支持者、ダルムシュタット国際新音楽夏期講座の音楽教師として、西ドイツ共和国の知的基盤に貢献した。アドルノは到着後すぐに大学での教育業務を再開し、^{[いつ? ]}「カントの超越論的弁証法」、美学、ヘーゲル、「知識論の現代的諸問題」、および「知識の概念」に関するセミナーを行った。アドルノは、学生たちが知的関心を寄せていることに驚いたが、ドイツ国内で問題が続いていることには気づかなかった。文学界はヒトラー政権時代にドイツに留まっていた作家たちによって支配され、政府はナチス機構で活動していた人々を再雇用し、人々は一般に、自分たちの協力やその結果生じた罪を認めることを嫌がった。それどころか、破壊されたフランクフルトの街は、何も起こらなかったかのように、^{残虐行為にもかかわらず}真実、美、善の考えにしがみつき、瓦礫の中に失われたり強制収容所で殺されたりした文化にしがみついていた。アドルノの学生が知的関心を示した熱意は、マックス・フリッシュの言葉を借りれば、文化が政治意識の欠如の「アリバイ」になっているという疑念を消し去ることはできなかった。^[35]しかし、後に「フランクフルト学派」として知られるようになるものの基礎はすぐに築かれました。ホルクハイマーは社会哲学の教授職に復帰し、再建された社会研究所は批判的思考の避雷針となりました。

1947年のエッセイ「ワーグナー、ニーチェ、ヒトラー^」[36]を皮切りに、アドルノは心理的なファシズムの特性を描写した影響力のある一連の著作を著した。これらの著作の1つは「権威主義的性格」（1950年）^[37]で、米国の複数の研究機関が実施した偏見研究への寄稿として出版され、間接的な質問を通じて被験者の権威主義的性格を明らかにする「質的解釈」で構成されていた。 ^[8]これらの本は社会学に大きな影響を与え、今でも盛んに議論されている。1951年、彼はエッセイ「フロイト理論とファシストプロパガンダのパターン」でこのテーマを継続し、「心理的傾向が実際にファシズムを引き起こすわけではない。むしろ、ファシズムは、完全に非心理的な利己的理由でファシズムを推進する勢力がうまく利用できる心理的領域を定義している」と述べた。^[38]

1952年、アドルノはグループ実験に参加し、民主化されたばかりのドイツ人の間に国家社会主義の態度が残っていることを明らかにした。その後、彼は影響力のある2つのエッセイ『過去を生き抜くことの意味』（1959年）と『アウシュビッツ後の教育』（1966年）を発表し、1945年以降のドイツの考え方や制度の中に根絶されていない国家社会主義が生き残っており、それが再び台頭する危険性が依然としてあると主張した。^[39]しかし後に、アウシュビッツで拷問を受けたジャン・アメリーは、アドルノはそのような政治的懸念に取り組むのではなく、自らの「絶対的否定性」（「絶対的否定性」）の形而上学的幻影のためにアウシュビッツを利用し、自らに酔いしれた言語（「自らが自らを混ぜ合わせる言語」）を用いていると厳しく批判した。^[40]

1951年9月、アドルノは6週間の滞在でアメリカに戻り、ビバリーヒルズのハッカー精神医学財団の開設式に出席し、ニューヨークでレオ・レーヴェンタールとヘルベルト・マルクーゼに会い、母親と最後に会った。パリに立ち寄ってダニエル＝ヘンリー・カーンヴァイラー、ミシェル・レリス、ルネ・ライボヴィッツと会った後、アドルノは世論調査に関する会議で「ドイツにおける実証的社会調査の現状」と題する講演を行った。ここで彼はデータ収集と統計的評価の重要性を強調するとともに、そのような実証的方法は補助的な機能しか持たず、「厳しい事実を意識のレベルに引き上げる」理論の形成につながるはずだと主張した。^[41]

ホルクハイマーが文学部の学部長、そして大学の学長を務めていたため、研究所の業務の責任はアドルノに委ねられた。しかし同時に、アドルノは音楽活動も再開した。クラニヒシュタイン音楽協会での講演、エルンスト・クレネクのオペラ『オレストの生涯』の制作に関連した講演、クラニヒシュタインでの第 5 回国際新音楽夏期講座での「新音楽の基準」に関するセミナーなどである。アドルノはまた、ペーター・ズールカンプの出版社との関わりを深め、ベンヤミンの『1900 年頃のベルリン幼少時代』、クラカウアーの著作、ベンヤミンの著作の 2 巻版を出版するよう促した。アドルノ自身が最近出版した『ミニマ・モラリア』は、マスコミで好評を博しただけでなく、トーマス・マンからも大いに賞賛された。マンは 1952 年にアメリカからアドルノに手紙を書いている。

私は磁石に引きつけられたように、あなたの本に何日も引きつけられました。毎日、新たな魅力がもたらされます...濃縮された栄養です。シリウスの伴星は白色で、非常に密度の高い物質でできており、1立方インチの重さは1トンにもなると言われています。これが、非常に強力な重力場を持つ理由です。この点では、あなたの本と似ています。^[42]

しかし、アドルノは他の公的な出来事にも同じように心を動かされた。ハインリヒ・マンの小説『ウンラート教授』の出版に抗議し、その映画タイトルを『青い天使』としたことだ。また、大物狩猟のスキャンダルに抗議した人々への共感を表明し、売春婦を擁護する文章を書いた。

アドルノは国外に留まり続けた場合、1952 年半ばまでにアメリカ国籍を喪失していたため、再びサンタモニカに戻り、ハッカー財団で自分の将来性について調査しました。そこでは、新聞の星占いの内容分析 (現在はThe Stars Down to Earthに収録) や、エッセイ「イデオロギーとしてのテレビ」および「テレビへの序文」を執筆しました。それでも、10 か月後に研究所の共同所長として復帰するよう命じられたときは、喜んでいました。

フランクフルトに戻ったアドルノは、学業の義務を再開し、1952年から1954年にかけて3つのエッセイを完成させた。『カフカに関する覚え書き』、『ヴァレリー・プルースト博物館』、そして作曲家の死後のシェーンベルクに関するエッセイである。これらはすべて、1955年のエッセイ集『プリズム』に収録されている。トーマス・マンの『黒い白鳥』の出版に応えて、アドルノは作者に長い手紙を書き、その後、文芸雑誌『アクゼンテ』への掲載が承認された。2番目のエッセイ集『文学への覚え書き』は、1958年に出版された。同年、パリで一連の講演中にサミュエル・ベケットと出会った後、アドルノは『終局への理解の試み』に取り掛かった。これは、プルースト、ヴァレリー、バルザックの研究とともに、1961年に出版された彼の『文学への覚え書き』第2巻の中心テキストとなった。アドルノの文学的議論への参入は、1963年6月のヘルダーリン協会の年次大会での講演でも続いた。1962年10月にミュンスターで行われた哲学者会議で、ハーバーマスはアドルノを「官僚の中の作家」と書き、アドルノは『進歩』を発表した。^[43]

『ツァイトシュリフト』は復活しなかったが、研究所は、エッセイ集『社会学』 （1955年）、 『グループ実験』 （1955年）、マンネスマンの労働者の労働満足度を研究した『労働経済学』（1955年）、社会学の入門書として教科書のようなアンソロジー である『社会学エクスクルセ』など、一連の重要な社会学書籍を出版した。

1950年代から1960年代にかけて、アドルノは著作やエッセイだけでなく、ラジオや新聞への出演を通じても著名人となった。ヘッセン放送、南西放送、ブレーメン放送で放送された講演、インタビュー、座談会で、アドルノは「管理された世界」（1950年9月）、「『過去を振り返る』とはどういう意味か」（1960年2月）、「教職とそのタブー」（1965年8月）など、さまざまなテーマについて論じた。さらに、フランクフルター・アルゲマイネ、フランクフルター・ルントシャウ、週刊紙ディ・ツァイトに頻繁に寄稿した。

ヴォルフガング・シュタイネケの招待により、アドルノは1951年から1958年までクラニヒシュタインで行われたダルムシュタット新音楽夏期講習に参加した。しかし、ピエール・ブーレーズ、カールハインツ・シュトックハウゼン、ルイジ・ノーノ、ブルーノ・マデルナ、カレル・フイファーツ、ルチアーノ・ベリオ、ゴットフリート・ミヒャエル・ケーニッヒなどの作曲家を含む、いわゆるダルムシュタット楽派との間ですぐに対立が生じ、1954年のアドルノの講演「新音楽の老化」で明確に表現され、アドルノは、無調性の自由が、かつて十二音技法によって制限されていたのとほぼ同じように、セリアル主義によって制限されつつあると主張した。友人のエドゥアルト・シュタイアーマンとともに、アドルノは音楽が頑固な合理化の犠牲になっていることを危惧した。この間、アドルノはベートーヴェンに関する重要な一連のノートを作成しただけでなく（これは未完のまま死後に出版された）、 1960年に『マーラー：音楽の相貌』も出版した。1961年にクラニヒシュタインに戻ったアドルノは、彼が「アンフォルメル音楽」と呼ぶものを求めた。それは「何か他のものであるというイデオロギー的な見せかけなしに、本当にありのままである能力、あるいはむしろ、非同一性の事実を率直に認め、その論理を最後まで貫く能力」を持つものであった。^[44]

同時にアドルノは、パウル・ツェランやインゲボルク・バッハマンといった同時代のドイツ語詩人と親交を深めた。アドルノの1949年の格言「アウシュビッツの後に詩を書くのは野蛮である」は、アウシュビッツ後のドイツ文化が何を意味するのかという問題を提起した。彼自身もこの格言を絶えず修正し、例えば『否定的弁証法』では「絶え間ない苦しみには、拷問を受けた人間が叫ぶのと同じくらい表現する権利がある」と書き、また1962年の『献身』では、この格言は「献身的な文学を鼓舞する衝動を否定的に表現している」と書いたが、これは戦後ドイツの歴史と文化との闘いの一部であった。アドルノはさらに、作家で詩人のハンス・マグヌス・エンツェンスベルガーや映画監督のアレクサンダー・クルーゲとも親交を深めた。

1963年、アドルノはドイツ社会学会の会長に選出され、1964年の「マックス・ウェーバーと社会学」と1968年の「後期資本主義か産業社会か」という2つの重要な会議を主宰した。1961年にアドルノとカール・ポッパーが始めた論争は、後に『ドイツ社会学における実証主義論争』として出版されたが、これは1959年にベルリンで開催された第14回ドイツ社会学会議での意見の相違から生じたものである。

アドルノの戦後ドイツの支配的な雰囲気に対する批判は、カール・ヤスパースやオットー・フリードリヒ・ボルノウなどの作家によって実践され、その後公の議論に浸透したハイデガー主義の周囲で育った哀愁にも向けられていた。1964年に出版された『真正性のジャーゴン』は、そのような作家が「不安」「決断」「飛躍」などの言葉に付けた光輪を標的にしている。7年間の作業の後、アドルノは1966年に『否定弁証法』を完成させ、その後、1967年の夏学期と1967年から1968年の冬学期には、この本を章ごとに議論する定期的な哲学セミナーを開催した。これらのセミナーの学生の中には、アメリカ人のアンジェラ・デイヴィスとアーヴィング・ウォルファールトがいた。すぐに重要性を増すことになる反論の一つは、批判的思考は抑圧された者の立場を採用しなければならないというものだったが、これに対してアドルノは、否定弁証法は「立場思考そのものの解消」に関係していると答えた。

『否定弁証法』が出版された当時、学生の抗議活動は西ドイツの民主主義を脆弱にしていた。メディアの動向、大学における教育危機、イラン国王の1967年の公式訪問、ベトナム戦争に対するドイツの支援、そして非常事態法が相まって、非常に不安定な状況が生まれた。多くの学生と同様に、アドルノも非常事態法とベトナム戦争に反対した。ベトナム戦争は「アウシュビッツで始まった拷問の世界」が今も存在していることを証明していると彼は言った。^{[45]国王の訪問に抗議する}ベンノ・オーネゾルクが警察に射殺されたことで、状況はさらに悪化した。この死と、その後の責任者の無罪判決は、アドルノの講義で言及された。政治化が進むにつれて、研究所と学生との関係だけでなく、研究所自体にも亀裂が生じていった。すぐにアドルノ自身が学生の怒りの的となった。ペーテル・ゾンディの招待により、アドルノはベルリン自由大学に招かれ、ゲーテの『タウリスのイフィゲニー』についての講義を行った。学生の一団が「ベルリンの左翼ファシストが古典主義者テディに挨拶」と書かれた横断幕を掲げて講壇まで行進した後、アドルノが講演を中断して現在の政治情勢に対する自身の態度について議論することを拒否したため、出席者のうち数人が抗議して講義を離れた。その後間もなく、アドルノはベルリン社会主義ドイツ学生連盟(SDS) との会合に参加し、西ドイツのラジオでゾンディと「学生騒動」について議論した。しかし、1968 年が進むにつれて、アドルノは学生による大学生活の妨害に対してますます批判的になった。彼の孤立は雑誌『オルタナティブ』に掲載された記事によってさらに深まった。その記事は、メルクール誌のハンナ・アーレントの記事に倣い、アドルノがベルリンでの亡命中にベンヤミンに圧力をかけ、ベンヤミンの著作と書簡をかなりの偏見を持って編集したと主張した。これに対して、ベンヤミンの長年の友人であるゲルショム・ショーレムはメルクール誌の編集者に手紙を書き、アーレントの「部分的には恥ずべき、不名誉なこととは言わないまでも」発言に反対の意を表明した。^[46]

学生と西ドイツ政府との関係は悪化の一途をたどった。1968 年春、SDS の著名なスポークスマン、ルディ・ドゥチュケが路上で銃撃され、これに反応して大規模なデモが起こり、特に学生を中傷するキャンペーンを主導していたシュプリンガー プレスに対して抗議が行われた。アドルノが署名したDie Zeit 紙に掲載された公開アピールでは、この暗殺未遂事件を引き起こした社会的理由の調査とシュプリンガー プレスによる世論操作の調査を求めていた。しかし同時に、アドルノは自身の講義の妨害に抗議し、学生の政治的目標への連帯を表明することを拒否し、理論家としての自立を維持した。アドルノは、学生たちが主張するいわゆる理論と実践の統一を拒絶し、学生たちの行動は状況の誤った分析に基づいていると主張した。マルクーゼに宛てた手紙の中で、バリケードの構築は「爆弾を投下する者に対してばかげている」と書いている。^{[47]アドルノは急進派の学生たちを「ジーンズをはいた突撃隊員（} Sturmabteilung）」と呼んだ。 ^[48]

1968年9月、アドルノは『アルバーン・ベルク：最小のつながりの達人』の出版のためウィーンへ向かった。フランクフルトに戻った後、彼は執筆を希望していた美学の本に集中することができず、次のような出来事が起こった。「学生の正当な主張と疑わしい行動がすべて混ざり合ってしまい、生産的な仕事や分別のある思考さえもほとんど不可能になってしまった」と彼はマルクーゼに書いた。^[49]ストライキ中の学生が研究所の社会学セミナー室の家具や設備を撤去すると脅した後、警察が建物を閉鎖するために出動した。

アドルノは、ルドルフ・ボルヒャルトの詩集の序文を書き始めた。これはチューリッヒで行われた「魅惑の言語」と題する講演と関連しており、続いてパリで美学についての講演を行い、そこでベケットと再会した。1966年10月から、アドルノは美学理論の研究に着手した。1969年6月には『キャッチワード：批判モデル』を完成させた。1968年から69年の冬学期、アドルノは大学を休学し、美学に関する本の完成に専念することができた。

夏学期にアドルノは「弁証法的思考入門」と題する講義と、主観と客観の弁証法に関するセミナーを計画した。しかし最初の講義で、講義を開放し、質問が生じた際にいつでも質問を受け付けるというアドルノの試みは混乱に陥り、彼はすぐに逃げ出した。ある学生が黒板に「アドルノが平和に暮らせれば、資本主義は永遠に終わらない」と書いた後、3人の女子学生が講義台に近づき、胸をはだけて彼の頭に花びらをまいた。^[50]しかしアドルノは、政治的非合理主義はアドルノの教えの結果であるという保守派の主張を強化するだけだった抗議運動に対する全面的な非難に抵抗し続けた。講義がさらに混乱した後、アドルノは残りのセミナーの講義をキャンセルし、哲学セミナーのみを継続した。 1969年の夏、こうした活動に疲れ果てたアドルノは、体力を回復するために再びスイスのマッターホルンの麓にあるツェルマットに戻りました。8月6日、彼は心臓発作で亡くなりました。

フランクフルト学派の理論家たちの多くと同様に、アドルノはヘーゲル、マルクス、フロイトの著作に影響を受けた。彼らの主要な理論は、20世紀前半の多くの左翼知識人を魅了した。ローレンツ・イェーガーは、その政治伝記の中で、アドルノの「アキレス腱」について批判的に述べている。アドルノは「マルクス主義、精神分析、第二ウィーン学派の教えといった、完成された教えにほぼ無制限の信頼を置いていた」^{[51] 。}

アドルノがヘーゲル哲学を採用したのは、1931年の就任講演に遡る。彼はその講演で「哲学的解釈は、弁証法的にのみ可能であるように私には思える」と断言した（Gesammelte Schriften 1: 338）。ヘーゲルは、思考とは常に何かについて考えることであり、彼にとって弁証法とは「対象自体の理解された運動」であるため、方法と内容を分離するという考えを拒否した。^[52]ゲルハルト・シュヴェッペンホイザー [de]と同様に、アドルノはこの主張を自らのものとして採用し、ヘーゲルの基本カテゴリーの1つである確定的否定^[53]に基づいて思考した。これによれば、何かは抽象的に否定されてゼロに溶解されるのではなく、その反対物を通じて新しいより豊かな概念の中に保存される。^[54]

アドルノは、ヘーゲルの三つの研究を「弁証法の定義を変えるための準備」であり、それが「出発点であるべきところ」で止まると理解していた（ Gesammelte Schriften 5: 249 f.）。アドルノは、後年の主要著作の一つである『否定的弁証法』（1966年）でこの課題に取り組んでいた。タイトルは「伝統と反逆を等しく表現している」。^[55]ヘーゲル理性の思弁的弁証法を参考にして、アドルノは「非同一」の独自の「否定的」弁証法を開発した。^[56]

マルクスの『経済学批判』は明らかにアドルノの考え方に影響を与えた。ユルゲン・ハーバーマスが述べたように、アドルノにとってマルクス主義の批判は「沈黙の正統派であり、その影響は明確には言及されていないものの、そのカテゴリーはアドルノの文化批判で明らかにされている」 ^{[57]。マルクスがアドルノに与えた影響は、}ジェルジ・ルカーチの『歴史と階級意識』を通じて初めて現れた。このテキストから、アドルノはマルクス主義のカテゴリーである商品フェティシズムと物象化を取り入れた。これらは、経済理論だけにとどまらないアドルノの哲学の中心にある貿易の概念と密接に関連している。アドルノの「飽くことのない破壊的な拡大欲求」を伴う「交換社会」( Tauschgesellschaft )は、資本主義の描写として簡単に解読できる。^[58]さらに、マルクス主義のイデオロギーの概念はアドルノにとって中心的なものである。^[59]

アドルノの著作にはあまり登場しない階級理論も、マルクス主義の思想に起源を持つ。アドルノは、2 つの著作で階級について明示的に言及している。1 つ目は『音楽社会学入門』の「階級と階層」( Klassen und Schichten )という章、2 つ目は 1942 年に未発表となったエッセイ「階級理論に関する考察」で、死後に全集に収録された。

精神分析は批判理論の構成要素である。^[60]アドルノは早くからジークムント・フロイトの著作を読んでいたが、ホルクハイマーとは異なり、分析を受けることはなかった。 ^[61]彼が最初にフロイトを読んだのは、最初の（取り下げられた）資格認定論文『超越論的心の理論における無意識の概念』（1927年）に取り組んでいるときだった。その中でアドルノは、「すべての神経症の治癒は、患者がその症状の意味を完全に理解することと同義である」と主張した。彼のエッセイ「社会学と心理学の関係について」（1955年）では、ファシズムに直面して「社会理論を心理学、特に分析志向の社会心理学で補う」必要性を正当化した。アドルノは、人間の根本的な利益に反する抑圧的な社会の結束を説明するために、支配的な心理的衝動を研究する必要性を強調した。 ^[62]

アドルノは常にフロイトの正統派の教義である「厳密な形の精神分析」の支持者であり擁護者であり続けた。^{[63]この立場から、彼は}エーリッヒ・フロム^[64]と後にカレン・ホーナイをその修正主義を理由に攻撃した。彼は社会学的精神分析^[65]とそれを治療的手順に還元することに対して懸念を表明した。 ^[66]

アドルノの作品は、20世紀初頭のすべての前衛芸術に共通する中心的な洞察、すなわち、私たち自身と世界自体の中にあるものの原始的なものを認識することから出発している。ピカソのアフリカ彫刻への関心も、モンドリアンの絵画を最も基本的な構成要素である線にまで縮小したことも、このプリミティビズムへの関心なしには理解できない。この関心は、アドルノが20世紀で最も急進的な芸術に共通するものだ。当時、西洋世界は、世界大戦、植民地主義の強化、加速する商品化に悩まされ、文明が克服したと自負していた野蛮さそのものに陥っていた。アドルノによれば、社会の自己保存は、社会的に認められた自己犠牲、すなわち「原始的な」人々、自我の原始的な側面、模倣と共感に見られる原始的で模倣的な欲望と区別がつかなくなっていた。アドルノの理論は、この原始的な側面を抑圧しようとするもの、あるいはこの野蛮への回帰によって確立された支配体制を推進しようとするものすべてに対抗しようとする、現実の原始的な性質の理解から出発している。この観点から、政治、哲学、音楽、文学に関するアドルノの著作は、自己保存の必要不可欠な代償として自傷行為を正当化しようとする方法に対する生涯にわたる批判である。アドルノの翻訳者ロバート・ハロット・ケンターによると、アドルノの著作の中心的動機は、「人生が自己保存のための闘争以上のものになるにはどうしたらよいか」を見極めることである。^[67]この意味で、自己保存の原理は、アドルノが『否定弁証法』で書いているように、「これまで歴史が従ってきた破滅の法則」にほかならない。^[68]最も基本的なところで、アドルノの思想は、この法則に対する根本的な批判によって動機づけられている。

アドルノは主にマックス・ウェーバーの魔法解除批判、ジェルジ・ルカーチのヘーゲル的マルクス主義解釈、ヴァルター・ベンヤミンの歴史哲学に影響を受けた。アドルノは、フランクフルト学派の他の主要な理論家であるマックス・ホルクハイマーやヘルベルト・マルクーゼとともに、先進資本主義はその崩壊をもたらす力を封じ込める、あるいは一掃することに成功しており、社会主義への転換が可能であった革命の瞬間は過ぎ去ったと主張した。彼が『否定弁証法』（1966年）の冒頭で述べたように、哲学はそれを実現する時期を逃したために今でも必要である。アドルノは、資本主義は革命的意識の客観的基盤への攻撃と批判的意識の基盤であった個人主義の清算を通じて、より定着してきたと主張した。アドルノはホルクハイマーと同様に、あらゆる形態の実証主義がテクノクラシーと幻滅の原因であると批判し、実証主義を拒絶し、伝統的な形而上学の復活を避ける理論を生み出そうとした。アドルノとホルクハイマーは、特にルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインとカール・ポパーを実証主義者として解釈する際に、「実証主義」という用語を過度に適用していると批判されてきた。^[69]

アドルノはジャズやポピュラー音楽を文化産業の一部とみなし、それが「美的に心地よい」ものや「心地よい」ものにすることで資本主義の現在の持続可能性に貢献していると批判した。^[70]

アドルノは、ウィーンを拠点とする雑誌Anbruchに寄稿した初期のエッセイで、音楽の進歩は、彼が「音楽素材」と呼ぶものに含まれる可能性と限界に建設的に対処できる作曲家の能力に比例すると主張した。アドルノにとって、十二音列法は決定的な、歴史的に発展した作曲法である。彼によれば、作曲の客観的妥当性は、作曲家の才能や作品が以前の基準に準拠しているかどうかではなく、作品が素材の弁証法を首尾一貫して表現する方法にかかっている。この意味で、バッハやベートーベンのような地位にある作曲家が現代にいないことは、音楽の退行の兆候ではなく、むしろ、これまで抑圧されていた音楽素材の側面を明らかにした新しい音楽の功績である。音楽素材は、数字、和声列、調性和声から解放されている。したがって、歴史的進歩は、「作品に服従し、作品が導くところに従うこと以外、何も積極的に行わない」作曲家によってのみ達成される。歴史的経験と社会関係がこの音楽素材に埋め込まれているため、批評家はそのような素材の分析に目を向けなければならない。音楽素材のこの急進的な解放に直面して、アドルノは、ストラヴィンスキーのように過去の形式に頼ることでこの自由から撤退した人々や、十二音作曲を作曲のルールを規定する技法に変えた人々を批判するようになった。

アドルノは、文化産業を批判的な傾向や潜在性が排除される場とみなした。彼は、文化商品をマスメディアを通じて生産し流通させる文化産業が国民を操作していると主張した。大衆文化は人々が受動的になる理由であると特定された。大衆文化の消費によって得られる安楽な楽しみは、経済状況がどんなに悪くても、人々を従順で満足させる。「資本主義的生産は、人々を肉体と魂で非常に拘束し、彼らは提供されるものの無力な犠牲者になる。」^[71]文化商品間の違いは、それらを異なるように見せかけるが、実際には同じテーマのバリエーションにすぎない。彼は、「消費財の標準化された生産によって、すべての人に同じものが提供される」が、これは「嗜好の操作と公式文化の個人主義の見せかけ」の下に隠されていると書いた。^[72]そうすることで、文化産業は、コストと労力を最小限に抑えながら、すべての消費者にユニークでパーソナライズされた方法でアピールする。消費者は、微妙な変更や安価な「追加機能」を組み込むことで、すべての商品や製品が個人の好みに合わせて調整されているという幻想を抱き、消費者が新しい商品や製品を購入し続け、企業システムの収益を増やすようにしています。アドルノは、この現象を疑似個人化と常に同じものとして概念化しました。^[要出典]

アドルノの分析は、右派からの大衆文化批判とバランスのとれた左派からの大衆文化批判を可能にした。左派と右派の両方の観点から、文化生産の本質が文化の消費から生じる社会的、道徳的問題の根源にあると考えられていた。しかし、右派からの批判が大衆文化内の性的、人種的影響に起因する道徳的退廃を強調したのに対し、アドルノは問題を内容ではなく、大衆文化生産の客観的現実と、例えば逆心理学の一形態としてのその影響に位置付けた。^[要出典]アドルノの影響を受けた思想家たちは、今日の社会は、特に過去 (アウシュビッツ) 、道徳、あるいは文化産業に関して、彼が予見した方向に進化してきたと信じている。文化産業は、文化研究において特に生産的であるが、非常に議論の多い用語となっている。美学と音楽に関するアドルノの考察の多くは、議論が始まったばかりである。このテーマに関するエッセイ集の多くはこれまで英語に翻訳されていなかったが、最近になって『音楽に関するエッセイ』としてまとめられ出版された。^[73]

アドルノの死の前の数年間の研究は、特に同名の著書で述べられている「否定的弁証法」という概念によって形作られていた。啓蒙の弁証法以来のフランクフルト学派の研究における重要な概念は、思考が支配の道具となり、すべての対象を（支配的な）主体の支配下に包摂するという概念であり、特に同一性の概念を通じて、つまり、自然や社会において支配的な概念と調和または適合するものだけを現実と見なし、そうでないものはすべて非現実または存在しないものと見なすという概念を通じてである。^[要出典]アドルノの「否定的弁証法」は、その限界を認識し、主体の概念に包摂できないものの非同一性と現実性を受け入れるような、支配的でない思考を明確に表現しようとする試みであった。実際、アドルノは、社会学的研究の批判的鋭さをアイデンティティ批判に根付かせようとした。アイデンティティ批判とは、常に異なるものの間に偽りの同一性を前提とする商品形態や交換関係を思考の中で具体化するものだと彼は考えた。批判の可能性は、概念と対象の間のギャップから生じる。概念と対象は、何も残らずに前者に入ることはできない。このギャップ、つまりアイデンティティにおける非同一性こそが、物質的生活と概念的反映の両方に対する批判の秘訣だった。^[要出典]

アドルノの音楽学者としての評判は、いまだに議論の的となっている。ジャズに対する彼の大まかな批判と、ストラヴィンスキーに対抗して第二ウィーン楽派を擁護したことで、彼は不評を買った。^[74]著名なアメリカの学者リチャード・タラスキンは^[75]、アドルノを「途方もなく過大評価されている」と評した。著名なピアニストで批評家のチャールズ・ローゼンは、アドルノの著書『新しい音楽の哲学』を「大部分が詐欺的な表現で、客観的な研究を装った論争の書」とみなした。 ^{[76]歴史家でジャズ評論家の}エリック・ホブズボームのようなマルクス主義者でさえ、アドルノの著作は「ジャズについて書かれた最も愚かなページのいくつか」を含むとみなした。^[77]イギリスの哲学者ロジャー・スクルートンは、アドルノを「アメリカ国民はマルクス主義が要求するのと同じくらい疎外されており、彼らの明るく人生を肯定する音楽は資本主義の機械への彼らの深い精神的奴隷化を表現する「フェティッシュ化された」商品であることを示すことに専念した、冗長なナンセンスの山」を生み出したとみなした。 ^[70]アドルノのトンネルビジョンに対する苛立ちは、彼が生きている間から始まっていた。彼はシェーンベルクを擁護したかもしれないが、作曲家は特に賛辞を返さなかった。「私は決してあの男に耐えられなかった[...]ところで、彼がストラヴィンスキーを扱う方法はうんざりだ。」^[78]もう一人の作曲家、ルチアーノ・ベリオはインタビューでこう語っている。「アドルノが書いたものを完全に反駁するのは簡単ではない。結局のところ、彼は過去150年間の創造性を発掘した最も鋭敏な知識人の一人であり、また最も否定的な知識人の一人だったのだ。彼は、消費音楽、マスメディア、そして資本主義そのものの最も狡猾で興味深い側面の一つが、その流動性、適応と同化の無限の能力であることを忘れているのだ。」^[79]

一方、学者スラヴォイ・ジジェクはアドルノの『ワーグナーを求めて』の序文を執筆しており^[80]、その中でジジェクは同書に「解放の衝動」があったと述べているが、この衝動に忠実であることは「アドルノのワーグナー研究の明確な主張を裏切ること」を要求するとも示唆している^{[81] 。}

音楽評論家の アレックス・ロスは2014年にニューヨーカー誌に寄稿し、アドルノの作品はデジタル時代において新たな重要性を持っていると主張した。「ポップの覇権はほぼ完成しており、そのスーパースターがメディアを支配し、大物実業家の経済力を振るっている...文化はかつてないほど一枚岩のように見え、グーグル、アップル、フェイスブック、アマゾンといった少数の巨大企業が前例のない独占を主導している」^{[82] 。}

アドルノの商業メディア資本主義批判は、今も影響力を持ち続けている。西洋の娯楽産業がいかにして多国籍資本主義を強化し、西洋文化の優位性を強化しているかについては、アドルノの影響を受けた研究が数多くある。 ^[83]アドルノの批判は、タナー・マーリーズの「アメリカ帝国の文化産業」などの著作に見ることができる。同著では、西洋の商業娯楽がいかにして地域文化ではなく多国籍メディア企業によって人為的に強化されているかに焦点を当てている。^[84]

アドルノは、特定のヒット曲に関する認識を理解する第一歩は、認識の経験をさまざまな要素に分割する図式を作成することから始まると述べている。人々が列挙するすべての要素は、現実には互いに切り離すことが不可能なほどに絡み合っている。アドルノの図式は、認識の経験に含まれるさまざまな客観的要素に向けられている。^[85]

1. 漠然とした記憶
2. 実際の識別
3. ラベルによる包摂
4. 自己反省と認識の行為
5. 認知権威の対象への心理的移転

アドルノは社会全体性を自動システムと仮定している。^[86]ホルスト・ミュラーの「批判理論批判」によれば、この仮定は、社会を自己調整システムとみなすアドルノの考えと一致しており、そこから人は逃れなければならないが、誰も逃れることはできない。彼にとって社会は存在はしているが非人間的だった。ミュラーはそのようなシステムの存在に反対し、批判理論は社会変革に対する実際的な解決策を提供しないと主張する。彼は、特にユルゲン・ハーバーマス、そして一般的にフランクフルト学派がマルクスを誤解していると結論付けている。^[要出典]

標準化という現象は、「資本主義主導のマスメディアと大衆文化の定型的な産物を特徴づける概念であり、最大利益を追求するために最低共通項に訴えるものである」^[87] 。アドルノによれば、私たちはメディア文化主導の社会に住んでおり、その主な特徴の 1 つは製品消費である。マスメディアは、消費者に製品やサービスに関するメッセージを伝え、宣伝している商品を購入するよう説得するために利用されている。標準化とは、大量の商品を生産し、消費者に最大限の利益をもたらすことである。

彼らは製品を個別化することで、消費者に、実際には彼らのために特別に設計された製品やサービスを購入しているという錯覚を与える。アドルノは、今日のヒット曲の制作に使用されているさまざまな音楽サンプルを組み合わせて、1曲から別の曲まで同じ種類のサンプルを使用して多数のトラックを作成、再作成、変更するポピュラー音楽の構成によって生じる問題を強調している。彼は「弁明音楽」と「批判音楽」を区別している。弁明音楽は、「ポップミュージック」業界で高度に制作され宣伝されている音楽、つまりさまざまな部分で構成され、交換されて複数の異なる曲を作成する音楽と定義される。「ポピュラー音楽の社会的および心理的機能は、社会的な接着剤のように機能することである」^[88]「人々を既存の権力構造の現状に従順で従属的に保つことである」^[89]

アドルノによれば、本格的な音楽は、その全体が部分の総和よりも大きいときに卓越性を達成する。彼が挙げる例はベートーヴェンの交響曲である。「[彼の]偉大さは、偶然に私的な旋律的要素を全体の形式に完全に従属させたところから現れる。」^[89]

標準化は文化産業の製品だけでなく、消費者にも関係する。消費者は毎日何度もメディア広告にさらされている。消費者は、電子メディアで大量生産される音楽のフックを利用するメディアシステムによって提示される製品やサービスを消費するよう、押し付けられ、押し込まれている。大衆は文化産業によって条件づけられており、標準化の影響ははるかに広範囲に及んでいる。ソーシャルメディアや商業広告の影響を認識していない個人は、従順が標準である状況に陥っている。「消費の間、大衆は彼らが使用し、彼ら自身の間で交換する商品によって特徴づけられるようになる。」^[90]

トニー・ウォーターズとデイヴィッド・フィルアワーはアドルノの考えを検証し、ポップソングの音楽イントロを使って、アメリカ、ドイツ、タイの学生に何を認識するか尋ねた。彼らは、アドルノが仮説したように、特定の商業ポップソングの歌のイントロ認識が世界中に広まっていることを発見した。しかし、彼らは認識には依然として国による違いがあることも示した。^[91]

ブルデューの社会対象に対する反省の影響を考慮に入れる能力を予見した自己反省的社会学の先駆者として、アドルノは、もし彼が信じていたように、素朴な民族誌学者や社会学者が人間の本質について考えることは常に時間とともに変化するならば、一部の批判（1960年代の彼の授業の意図的な混乱を含む）は、同等の者同士の対話では決して答えられないことを認識していた。^[92]

アドルノは、社会学者が使う言語は、一般人の言語と同様に、支配階級や社会構造によって導入された概念を、しばしば無意識のうちに利用する政治的な構成物であると信じていた。彼は、研究所のトップは、主に評価と実証的テストのための理論の源泉である必要があり、発見された「事実」を処理する人々である必要があると感じていた。また、誤りであると判明した理論を修正することも必要だった。例えば、アドルノが米国から帰国した際にドイツで出版され、批評モデルエッセイ集に再録されたエッセイでは、 1935年から1955年までのニューヨークとロサンゼルス地域に滞在した経験に基づいて、米国社会の平等主義と開放性を称賛している。「アメリカでの生活の特徴は、平和、親切、寛大さの瞬間である」^[94]

知的文化とアドルノの手法の衝突の一例は、1930年代後半にヒトラーから逃れたアドルノが働いていたアメリカの社会学者、ポール・ラザースフェルドに見ることができる。ロルフ・ヴィガーハウスが『フランクフルト学派の歴史、理論、政治的意義』（MIT 1995年）で述べているように、ラザースフェルドは、ラジオのリスナーが好む音楽の種類と、彼らの「趣味」を向上させる方法を発見し、RCAがより多くのクラシック音楽を放送して利益を上げるためのプロジェクトのディレクターだった。しかし、ラザースフェルドは、アドルノが提出した作品の散文スタイルと、ラザースフェルドがアドルノの「プレゼンテーションにおける規律の欠如」と考えたものに問題を感じていた。^[95]

アドルノ自身も次のような個人的な逸話を残している。

私が物象化された意識とは何を意味するのか、哲学的な凝った考察をすることなく、最も簡単にアメリカの経験で説明することができます。プリンストン プロジェクトで私に提供された、頻繁に入れ替わる同僚の中に、若い女性がいました。数日後、彼女は私に信頼を寄せ、とても親切に尋ねました。「アドルノ博士、個人的な質問をしてもいいですか?」。私が「質問の内容によりますが、どうぞ」と言うと、彼女は続けました。「教えてください。あなたは外向的ですか、それとも内向的ですか?」まるで、生き物として、彼女はすでにアンケートの多肢選択式の質問のモデルに従って考えていたかのようでした。^[96]

ドイツの読者でさえアドルノの著作を理解するのは難しいが、英語の読者にとっては、彼のドイツ語の言い回しを英語に翻訳するのが特に難しいというさらなる問題がある。同様の翻訳の難しさは、ヘーゲル、ハイデガー、その他多くのドイツの哲学者や詩人にも当てはまる。その結果、初期の翻訳者の中には、過度に直訳する傾向があった。近年、エドマンド・ジェフコットとスタンフォード大学出版局は、社会学入門、道徳哲学の問題、カントの純粋理性批判とアリストテレスの「形而上学」に関する講義の書き起こし、啓蒙の弁証法の新訳など、アドルノの講義と書籍の新しい翻訳を出版した。コロラド大学ボルダー校のヘンリー・ピックフォード教授は、「過去を振り返ることの意味」など、アドルノの多くの作品を翻訳している。ロバート・ハロット＝ケンター著『美的理論と新しい音楽の哲学』の新訳もミネソタ大学出版局から出版されている。ハロット＝ケンターは現在『否定的弁証法』の新訳にも取り組んでいる。アドルノとアルバン・ベルクの書簡『音楽再生産の理論に向けて』、およびアドルノの両親に宛てた手紙は、ヴィーラント・ホーバンによって翻訳され、ポリティ・プレスから出版されている。これらの新訳は、ドイツ語の文章や単語の表現がやや直訳的ではなく、英語圏の読者にとってより理解しやすいものとなっている。^[要出典]英語圏の読者には入手できなかった『集団実験』は、現在、ハーバード大学出版局のジェフリー・K・オリックとアンドリュー・J・ペリンによるわかりやすい翻訳で入手可能であり、アドルノの他の作品や20世紀の世論調査との関係を説明する紹介資料も付いている。

• キルケゴール：美学の構築（1933）
• 啓蒙の弁証法（マックス・ホルクハイマーと共著、1944年）
• 映画のための作曲(1947)
• 新しい音楽の哲学（1949）
• 権威主義的性格（1950）
• ミニマ・モラリア：傷ついた人生からの反省（1951）
• ワーグナーを探して（1952）
• プリズム（1955）
• 認識論に対するメタ批判：フッサールと現象学的二律背反の研究（1956）
• ディソナンゼン。世界の音楽(1956)
• 文学ノートI（1958）
• サウンド・フィギュアズ（1959）
• マーラー：音楽の相貌（1960）
• 文学ノート II (1961)
• 音楽社会学入門（1962年）
• ヘーゲル：三つの習作（1963）
• 批判的モデル：介入とキャッチワード（1963）
• クワジ・ウナ・ファンタジア（1963）
• 本物らしさの専門用語(1964)
• 夜の音楽: 音楽に関するエッセイ 1928-1962 (1964)
• 否定弁証法（1966）
• アルバン・ベルク：最小のリンクのマスター（1968）
• 批判的モデル：介入とキャッチワード（1969）

死後に出版

• 美学理論（1970）
• 星は地に落ち、文化における非合理性についてのその他のエッセイ（1975年）
• ベートーヴェン：音楽の哲学、断片とテキスト（1993）
• マルティン・ルーサー・トーマスのラジオ演説の心理テクニック（2000）
• カントの『純粋理性批判』（2002年）
• 音楽の潮流(2006)

• セバスチャン・ヴェドラーのために（1919）
• 弦楽四重奏のための6つの練習曲（1920年）
• ピアノ曲（1921年）
• 弦楽四重奏曲（1921）
• テオドール・ダイブラーによる女声合唱のための3つの物語（1923–1945）
• 弦楽四重奏のための2つの小品、作品2（1925/26）
• 管弦楽のための7つの小品、作品4（1929）
• ピアノのための3つの小品（1934）
• マーク・トウェインの「インディアン・ジョー」に倣った声楽とオーケストラのための2曲（1932/33）
• 子供の年 - ロベルト・シューマンのピアノ曲第68番より6つの小品（1941年）
• オーケストラ付き2曲

• 実証主義論争

• ボウイ、アンドリュー.アドルノと哲学の終焉、ケンブリッジ: ポリティ 2013
• ジェレミー・ブルンガー（2015年5月5日）。 「テオドール・アドルノの管理された世界」。ヌメロサンク誌。
• デランティ、ジェラルド（編）テオドール・W・アドルノ。ロンドン：SAGE、2004年。
• エドワーズ、ピーター。「リゲティとアドルノの書簡における一致と不一致」、Music & Letters、96/2、2015年。
• ゲルハルト、クリスティーナ（編）「アドルノと倫理」新ドイツ批評97（2006）：1-3。
• ホグ、フィリップ。コミュニケーションと表現：アドルノの言語哲学。アントニア・ホフシュテッター訳。ロンドンおよびニューヨーク：ロウマン＆リトルフィールド・インターナショナル、2017年。
• ゴードン、ピーター。『アドルノと存在』ケンブリッジ、マサチューセッツ州/ロンドン：ハーバード大学出版局、2016年。
• ホーエンダール、ピーター・ウーヴェ。『プリズマティック思考：テオドール・W・アドルノ』。ネブラスカ州リンカーン：ネブラスカ大学出版局、1995年。
• ジャーヴィス、サイモン。『アドルノ：批評的入門』ケンブリッジ：ポリティ、1998年。
• ジェイ、マーティン『弁証法的想像力：フランクフルト学派と社会調査研究所の歴史 1923-1950』バークレーおよびロサンゼルス：カリフォルニア大学出版局、1996年。
• ジェイ、マーティン『アドルノ』ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局、1984年。
• ジェフリーズ、スチュアート。『グランド・ホテル・アビス：フランクフルト学派の生涯』ニューヨーク：ヴェルソ、2016年。
• モーガン、ベン。「フランクフルト学派のプロジェクト」、テロス、第119号（2001年）、75-98
• パディソン、マックス。『アドルノ、モダニズム、大衆文化：批判理論に関するエッセイ』ロンドン：カーン＆アヴェリル、2004年。ISBN 1-871-08281-1。 
• スクルートン、ロジャー。『愚か者、詐欺師、扇動者：新左翼の思想家たち』ニューヨーク：ブルームズベリーUS、2015年。
• シェラー、ダニエル。「アドルノのロースの受容：近代建築、美学理論、装飾批評」ポトラッチ 3（2014 年春）、19-31 ページ

Wikiquote にはテオドール・アドルノに関する引用があります。

ウィキメディア・コモンズには、テオドール・W・アドルノに関連するメディアがあります。

• アドルノ、テオドール。美学理論。ミネソタ大学出版局、1996年
• 「テオドール・アドルノ」。インターネット哲学百科事典。
• ザイデルヴァールト、ランバート。 「テオドール・W・アドルノ」。 『ザルタ』、エドワード N. (編)。スタンフォード哲学百科事典。
• イルミネーション – 批判理論プロジェクト
• 『オデュッセウスと理性のサイレンコール：フランクフルト学派の啓蒙主義批判』は、Other Voices、n.1 v.1、1997年に出版されました。
• 「1950年代のアドルノ」ユルゲン・ハーバーマス著
• ダニエル・シェラー、「アドルノによるロースの受容：近代建築、美学理論、装飾批評」、ポトラッチ3（2014年春）、19-31ページ。
• オーストリアメディアテークのオンラインアーカイブにあるテオドール・W・アドルノの音声録音（学術講演）（ドイツ語）
• Discogsの Theodor W. Adorno ディスコグラフィー
• プリズムのレビュー（1955年）ボストン・フェニックス（1982年）

• インターネット アーカイブにあるテオドール W. アドルノの著作またはアドルノに関する作品
• Marxists.org の Adorno 参考資料アーカイブ。Enlightenment as Mass Deception、Supramumdan Character of the Hegelian World Spirit、Minima Moraliaの全文が含まれています。
• efn.org の「否定的弁証法」。