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実証主義論争（ドイツ語: Positivismusstreit）は、1961年に批判的合理主義者（カール・ポパー、ハンス・アルベルト）とフランクフルト学派（テオドール・アドルノ、ユルゲン・ハーバーマス）の間で、社会科学の方法論をめぐって起こった政治哲学的論争である。この論争は、1961年から1969年にかけてドイツ社会学界でより広範な議論へと発展した。フランクフルト学派の支持者たちが批判的合理主義者たちを実証主義者だと非難したため、この名称自体が物議を醸した。批判的合理主義者たちは自らを実証主義の反対者と考えていたにもかかわらずである。
この議論は1961年、西ドイツのテュービンゲンで開催されたドイツ社会学会の会議で始まった。会議の講演者たちは、社会科学と自然科学の違い、そして社会科学における価値観の位置づけについて議論するために招かれた。
1963年、ユルゲン・ハーバーマスが『アドルノ記念論文集』の中でこの議論を白熱させた。ハイデルベルクで開催された社会学の日でヘルベルト・マルクーゼが議論に加わると、この議論はさらに激しいものとなった。ハーバーマスとハンス・アルベルトの間で活発な文学論争が繰り広げられ、実証主義が議論の中心となった。
参加者たちはまた、カール・ポパーとハンス・アルベルトの批判的合理主義が倫理的問題を悪化させたかどうかという問題についても議論した。フランクフルト学派（テオドール・アドルノ、ユルゲン・ハーバーマス）は、批判的合理主義は科学理論として知識の領域に限定されるものと見なされているため、そのようなことはあり得ないと考えていた。
この有名な論争は、1969年に出版されたエッセイ集の着想源となった。この本は1976年に英語を含む複数の言語に翻訳された。このエッセイ集は議論を再燃させ、これらの思想をより幅広い読者に紹介した。
この論争は、ドイツの社会学と経済学における価値判断論争（Werturteilsstreit）に端を発しており、様々な社会科学の主張が政治において規範的かつ義務的なものとなるのか、また、それらの手段が科学的に正当化され、政治活動に適用できるのかという問題をめぐる論争である。そのため、実証主義論争は「第二次価値判断論争」とも呼ばれている。
実証主義に関する議論の先駆けは、 1937年に発表されたマックス・ホルクハイマーのエッセイ「形而上学への最新の攻撃」に遡ることができ、このエッセイはウィーン学団の論理実証主義を批判した。実証主義に対する長期にわたる批判[ 1 ]は、カール・ポパーが提唱した批判的合理主義と、フランクフルト学派が提唱した批判理論という2つの陣営の形成につながった。この見解は、ポパーの主著『科学的発見の論理』がウィーン学団の主要シリーズで出版されたという事実によって強化された。しかし、ポパー自身は実証主義の反対者と考えており、彼の主著は実証主義に対する鋭い攻撃であった。
両陣営とも、社会学は必然的にその後の結論に影響を与える価値判断を避けることはできないと認めている。批判的合理主義においては、社会学においても科学的アプローチを維持すべきであり、帰納法を用いることができない場合は、それを避けるべきである。これにより、社会学は観察に基づいた確固たる基盤と、政治において無視できない確実な演繹を持つことになる。批判的合理主義にとって、社会学は科学的調査の対象となる一連の経験的問いとして捉えるのが最も適切である。
フランクフルト学派の批判理論は、これとは対照的に、社会学をその形而上学的遺産から切り離すことはできないと主張し、経験的な問いは必然的に実質的な哲学的問題に根ざしていると考える。ヘーゲル哲学とマルクス主義の伝統から概念を汲み取り、批判理論は社会を具体的な全体性、つまり家族、権威、仲間、マスメディアなどが個人の意識を形成する社会環境として捉える。フランクフルト学派によれば、個人が追い詰められた状態を克服できるように、社会の構造を発見することが重要である。批判的合理主義は、この目標は不可能であり、（非科学的な推論に基づいて社会を変えようとする）いかなる試みも危険であると考える。フランクフルト学派は、批判的合理主義自体が追い詰められており、いくつかの方法が利用できない場合に科学的な問いを立てることを自ら認めないのだと反論する。マルクスは、「人間の意識が彼らの存在を決定するのではなく、彼らの社会的存在が彼らの意識を決定する」と主張する。[ 2 ]社会的存在は科学者の考え方にも影響を与える。科学者によって生み出される仮説（反証が必要となる）は、社会の思考可能性から生まれる。批判的合理主義は社会に影響を与えるはずの方法を提供するが、社会に対する形而上学的批判が欠如しているため、ポパーが提唱する改革は目に見える変化をもたらすには効果がない。
2020年、哲学者カール・ザックスは、議論の両陣営は、ポパーの信奉者だけではなく、フランクフルト学派とウィーン学派であったと主張した。この議論においてポパーのセミナーが過度に強調されたことに加え、両陣営は互いの不満の程度を誤解していた。ザックスによれば、「フランクフルト学派」は「ウィーン学派は客観性の解明に根本的に関心を寄せており、客観性の概念に『主観的』なものが一切入り込まないように、純粋に形式的な用語でそれを実行した」と解釈した。[ 3 ]ウィーン学派のメンバー、特にポパーは、フランクフルト学派、特にアドルノとホルクハイマーが社会と物理科学の「より良い未来」を省略または否定していると誤解した。フランクフルト学派の決定論への恐れが、メンバーをそのような歴史主義から逃れる唯一の手段として暴力革命の瞬間を提唱するように駆り立てた。このように、漸進的な改革措置へのアプローチは、フランクフルト学派の思想から排除されていた。[ 4 ]
ザックスは、フランクフルト学派とウィーン学団は互いを過小評価していたと主張した。ウィーン学団は、実証主義を追求する中で主観性や間主観性を軽視するどころか、「認識論における主観性や間主観性の役割を研究しようとさえしなかった」。ウィーン学団は、「科学の統一性への取り組み、客観性の純粋に形式的な概念の解明、そしてそれを実現するための数学的論理の使用は、認識論的なプロジェクトではない」と信じていた。実際、彼らはすでに「アンリ・ベルクソンやドイツ観念論のような思弁的な形而上学体系は、客観性の形式的条件を満たすことができないため、科学にとって役に立たない」という同様の結論に達していた。ウィーン学団は、代わりに「誰に対しても誰にでも普遍的に言える」ような「宣言的主張の形式的意味論」を設計することを望み、それによって「主観性の無視」を促進し、逆に「数学的または記号論理」における「客観性の明確化」によって「科学的説明」を生み出した。確かに、学団は「数学的論理の真理と感覚的性質との区別を概念化」したが、彼らの重点は「数学的または記号論理」における「主観性」のない「宣言的主張」にあった。[ 5 ]
一方、フランクフルト学派のメンバーは、歴史主義から生まれたとされる「より良い未来」という概念を否定しようとはしなかった。むしろ、「フランクフルト派」は、特定の「言語哲学」の発展を含む概念的基盤を評価することに主眼を置いていた。なぜなら、そうした基盤は、ザックスが「現代の新自由主義」と結びつけた「非合理性と近視眼性」を助長する可能性があるからだ。フランクフルト学派は、少なくとも「第一世代」（そして、若き日のハーバーマスを含めた第二世代の始まり）においては、「ドイツ観念論の真理内容は、真に合理的な社会への希望として寓話的に解釈されなければならない」と信じていた。彼らは、「競争ではなく協力が、あらゆる制度とそれによって支えられる社会慣習の根底にある論理となるポスト資本主義社会」への道を切り開くことを望んでいた。異なるものの調和可能な信念に基づく「ユートピア的な合理社会」への共通の希望は、フランクフルト学派とウィーン学派の両方のプロジェクトの根底にあった。ザックスは、その両立性について次のように述べている。「（ウィーン学派による）客観性の純粋に形式的な説明が、（フランクフルト学派による）合理的主観性と間主観性の社会病理の診断と批判を妨げる理由はない。」[ 6 ]