実証主義論争

実証主義論争（ドイツ語: Positivismusstreit）は、1961年に批判的合理主義者（カール・ポパー、ハンス・アルベルト）とフランクフルト学派（テオドール・アドルノ、ユルゲン・ハーバーマス）の間で、社会科学の方法論をめぐ​​って起こった政治哲学的論争である。この論争は、1961年から1969年にかけてドイツ社会学界でより広範な議論へと発展した。フランクフルト学派の支持者たちが批判的合理主義者たちを実証主義者だと非難したため、この名称自体が物議を醸した。批判的合理主義者たちは自らを実証主義の反対者と考えていたにもかかわらずである。

この議論は1961年、西ドイツのテュービンゲンで開催されたドイツ社会学会の会議で始まった。会議の講演者たちは、社会科学と自然科学の違い、そして社会科学における価値観の位置づけについて議論するために招かれた。

1963年、ユルゲン・ハーバーマスが『アドルノ記念論文集』の中でこの議論を白熱させた。ハイデルベルクで開催された社会学の日でヘルベルト・マルクーゼが議論に加わると、この議論はさらに激しいものとなった。ハーバーマスとハンス・アルベルトの間で活発な文学論争が繰り広げられ、実証主義が議論の中心となった。

参加者たちはまた、カール・ポパーとハンス・アルベルトの批判的合理主義が倫理的問題を悪化させたかどうかという問題についても議論した。フランクフルト学派（テオドール・アドルノ、ユルゲン・ハーバーマス）は、批判的合理主義は科学理論として知識の領域に限定されるものと見なされているため、そのようなことはあり得ないと考えていた。

この有名な論争は、1969年に出版されたエッセイ集の着想源となった。この本は1976年に英語を含む複数の言語に翻訳された。このエッセイ集は議論を再燃させ、これらの思想をより幅広い読者に紹介した。

この論争は、ドイツの社会学と経済学における価値判断論争（Werturteilsstreit）に端を発しており、様々な社会科学の主張が政治において規範的かつ義務的なものとなるのか、また、それらの手段が科学的に正当化され、政治活動に適用できるのかという問題をめぐる論争である。そのため、実証主義論争は「第二次価値判断論争」とも呼ばれている。

The precursor of the debate about positivism can be traced back to Max Horkheimer's essay "Der neueste Angriff auf die Metaphysik" ("The Latest Attack on Metaphysics") published in 1937, that criticized the logical positivism of the Vienna Circle. The prolonged criticism of positivism^[1] led to the formation of two camps: on one side critical rationalism advanced by Karl Popper and on the other side, the critical theory advanced in the Frankfurt School. This view was strengthened by the fact that Popper's main work, Logic of Scientific Discovery, was published in the main book series of the Vienna Circle. Popper, however, considered himself an opponent of positivism, and his main work was a sharp attack on it.

Both camps accept that sociology cannot avoid a value judgement that inevitably influences subsequent conclusions. In critical rationalism, the scientific approach should be maintained in sociology, and wherever the use of an induction method is not possible, it should be avoided. This leads to a sociology having a firm ground in observations and assured deductions that cannot be ignored in politics. For critical rationalism, sociology is best conceived as a set of empirical questions subject to scientific investigation.

Frankfurt School critical theory, by contrast, denies that sociology can be severed from its metaphysical heritage; empirical questions are necessarily rooted in substantive philosophical issues. Drawing on concepts from Hegelian and Marxian traditions, critical theory conceives society as a concrete totality, a social environment, e.g., family, authorities, peers or mass media shape individual consciousness. According to the Frankfurt School, it is important to discover the society's fabric to allow individuals to overcome being cornered. Critical rationalism considers this goal to be impossible and any attempts (changing society based on possibly non-scientific deductions) to be dangerous. The Frankfurt School counters critical rationalism as being itself cornered, disallowing itself from asking scientific questions when some methods are just not available. Marx argues that "It is not the consciousness of men that determines their existence, but their social existence that determines their consciousness."^[2] The social existence impacts the mindset of scientists as well. Hypotheses generated by scientists (which would need to be falsified) spring from society's thinkable. While critical rationalism provides methods that are supposed to have an influence on society, the absence of a metaphysical critique of society makes the reforms advocated by Popper ineffective for noticeable changes.

In 2020, philosopher Carl Sachs contended that the Frankfurt School and Vienna Circle, rather than Popperian adherents tout court, comprised the two sides of the debate. In addition to an overemphasis on Popper's seminar in this debate, each side misunderstood the extent of the other's grievances. In Sachs' telling, "Frankfurters" interpreted "the Vienna Circle as fundamentally concerned with the explication of objectivity, which they carried out in purely formal terms so that nothing 'subjective' entered into the conception of objectivity."^[3] Vienna Circle members, especially Popper, likewise misconstrued the Frankfurt School, specifically Adorno and Horkheimer, as omitting or repudiating "a better future" for society and physical science. Fears of determinism by the Frankfurt School propelled members to promote moments of violent revolution as the only means to escape such historicism. Thus, approaches to gradual reform measures had been occluded from the ideas of the Frankfurt School.^[4]

Sachs held that members of the Frankfurt School and members of the Vienna Circle underestimated each other. The Vienna School, rather than deemphasizing subjectivity and intersubjectivity in the pursuit of positivism, "never even attempted to study the role of subjectivity and intersubjectivity in epistemology." The Vienna Circle believed that "the commitment to the unity of science, the explication of a purely formal conception of objectivity, and the use of mathematical logic to do so are not epistemological projects." In fact, they had already arrived at a similar conclusion, that "speculative metaphysical systems such as those of Henri Bergson or German Idealism were useless for science because they could not satisfy the formal conditions of objectivity." The Vienna Circle instead wished to design a "formal semantics of declarative assertions" that could "be [universally] said to anyone by anyone," thereby furthering a "neglect of subjectivity" and, conversely, an "explication of objectivity" in "mathematical or symbolic logic" that produced "scientific explanations". Certainly, the Circle "conceptualize[d] the distinction between synthetic statements as truths of mathematical logic together with sensory qualities" to a limited extent, but their emphasis was on "declarative assertions" devoid of "subjectivity" in "mathematical or symbolic logic".^[5]

一方、フランクフルト学派のメンバーは、歴史主義から生まれたとされる「より良い未来」という概念を否定しようとはしなかった。むしろ、「フランクフルト派」は、特定の「言語哲学」の発展を含む概念的基盤を評価することに主眼を置いていた。なぜなら、そうした基盤は、ザックスが「現代の新自由主義」と結びつけた「非合理性と近視眼性」を助長する可能性があるからだ。フランクフルト学派は、少なくとも「第一世代」（そして、若き日のハーバーマスを含めた第二世代の始まり）においては、「ドイツ観念論の真理内容は、真に合理的な社会への希望として寓話的に解釈されなければならない」と信じていた。彼らは、「競争ではなく協力が、あらゆる制度とそれによって支えられる社会慣習の根底にある論理となるポスト資本主義社会」への道を切り開くことを望んでいた。異なるものの調和可能な信念に基づく「ユートピア的な合理社会」への共通の希望は、フランクフルト学派とウィーン学派の両方のプロジェクトの根底にあった。ザックスは、その両立性について次のように述べている。「（ウィーン学派による）客観性の純粋に形式的な説明が、（フランクフルト学派による）合理的主観性と間主観性の社会病理の診断と批判を妨げる理由はない。」^{[ 6 ]}

• 反実証主義
• カッシーラーとハイデガーの論争
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• フーコーとハーバーマスの論争
• ガダマーとデリダの論争
• ポッパー伝説
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• 科学戦争
• 科学的合理主義

• アドルノ、アルベルト、ダーレンドルフ、ハーバーマス、パイロット、ポッパー、『ドイツ社会学における実証主義論争』、ハイネマン社（ロンドン、1976年）およびハーパー・トーチブック社（1976年）。
• ハーバーマス、知識と人間の利益(原著: Erkenntnis und Interesse、1968)。
• ハーバーマス『イデオロギーとしての技術と科学』（原著：Technik und Wissenschaft als ``Ideologie''、1968年）。
• ヘルムート・F・スピナー、ポッパー、そして政治家。ベルリン（ディーツ）、1978年。
• ストルーベンホフ、マリウス、「ドイツ社会学における実証主義論争、1954-1970年」、ヨーロッパ思想史44（2018年）。
• ダームス、H.-J.、Positivismusstreit。 Die Auseinandersetzungen der Frankfurter Schule mit dem logischen Positivismus、dem americanischen Pragmatismus und dem kritischen Rationalismus、フランクフルトアム (ズールカンプ)、1994 年。