Loading article…
ピエール・ブルデュー（イギリス英語: / b ʊər ˈ d j ɜː /、アメリカ英語: / b ʊər ˈ d ( j ) uː /、フランス語: [ pjɛʁ buʁdjø ]、ガスコーニュ語: Pèir Bordièu、1930 年 8 月 1 日 - 2002 年 1 月 23 日）は、フランスの社会学者であり、公共知識人であった。[ 3 ] [ 4 ]ブルデューの教育社会学、社会学理論、美学社会学への貢献は、関連するいくつかの学術分野（人類学、メディアおよび文化研究、教育、大衆文化、芸術など）で広く影響力を持っている。彼の学術キャリアでは、主にパリの社会科学高等研究所とコレージュ・ド・フランスに所属していた。
ブルデューの研究は、主に社会における権力のダイナミクス、特に権力が世代内および世代を超えて移転され、社会秩序が維持される多様かつ微妙な方法に関心を寄せていた。西洋哲学の多くに見られる観念論的伝統に意識的に反対し、彼の研究はしばしば社会生活の身体性を強調し、社会ダイナミクスにおける実践と身体化の役割を力説した。カール・マルクス、ジークムント・フロイト、マックス・ウェーバー、エミール・デュルケーム、クロード・レヴィ＝ストロース、エルヴィン・パノフスキー、マルセル・モースらの理論を基盤とし、批判しながら、彼の研究は斬新な調査枠組みと方法を開拓し、文化再生産、ハビトゥス、場または場所、象徴的暴力、文化資本、社会資本、象徴資本（従来認識されてきた経済資本とは区別される）といった影響力のある概念を導入した。ブルデューに大きな影響を与えたもう一人の人物はブレーズ・パスカルであり、ブルデューは彼の著書『パスカル的瞑想』をパスカルにちなんで名付けた。
ブルデューは多作な著述家で、数百の論文と30冊以上の著書を執筆し、そのほとんどが現在英語で入手可能である。彼の最も有名な著書は『ディスタンクシオン：趣味判断の社会批判』（1979年）で、その中で彼は趣味判断は社会的位置づけの行為であると主張している。この主張は、客観的な構造の中で主体をどのように理解するかといった困難を調和させようと、社会理論と定量調査、写真、インタビューからのデータを独創的に組み合わせることで提示されている。その過程で、ブルデューは外部の社会構造と主観的経験の両方が個人に与える影響を調和させようとしている。[ i ]この本は国際社会学会（ISA）によって「20世紀で6番目に重要な社会学の著作」と評された。[ 5 ]
ピエール・ブルデューの研究は、現代の脱工業化社会は正式な教育を通じて機会の平等と高い社会移動性を誇るという彼の主張は神話であるにもかかわらず、社会階級、特に支配階級と知識階級が世代を超えて社会的特権を維持していることを強調した。
ピエール・ブルデューは、フランス南部ピレネー＝アトランティック県のデングアンで、郵便局員の父と母の間に生まれた。一家はガスコーニュ方言であるベアルン語を話していた。1962年、ブルデューはマリー＝クレール・ブリザールと結婚し、二人の間にはジェローム、エマニュエル、ローランの三男が生まれた。
ブルデューはポーのルイ・バルトゥー高校で教育を受けた後、パリのルイ・ル・グラン高校に進学した。そこから同じくパリにある高等師範学校（ENS）に入学し、ルイ・アルチュセールと共に哲学を学んだ。アグレガシオン取得後、ブルデューはムーランで1年間高校教師として働いた後、 1955年にフランス軍に徴兵された。 [ 6 ]
伝記作家によると、彼は多くのENS卒業生とは異なり予備役将校養成学校に入学せず、自身の質素な社会背景を持つ人々と共にいたいと願ったという。[ 7 ] 1955年10月、フランスからの独立戦争中のアルジェリアに派遣されたブルデューは、軍事施設の警備部隊に所属した後、事務職に異動した。[ 7 ]
1年間の兵役を終えた後、ブルデューはアルジェに講師として留まった。[ 8 ] 1958年から1962年のアルジェリア戦争中、ブルデューはアマジグのカビル人の研究を通して衝突に関する民族誌的調査を行い、人類学者としての名声の基礎を築いた。その結果生まれたのが、彼の最初の著書『アルジェリアの社会学』 （1958年）で、フランスでたちまち成功を収め、1962年にはアメリカでも出版された。彼は後に、1972年の著書『実践理論の概要』でこのフィールドワークを大いに活用し、人類学理論に大きな介入を行った。[ 3 ]
ブルデューは常に理論的なアイデアと実証的な研究を結びつけようと努め、彼の研究は文化社会学、あるいは彼自身が述べたように「実践の理論」と見なすことができる。社会学への彼の貢献は、実証的かつ理論的（つまり、両方のシステムを通して計算された）であった。彼の主要な用語は、ハビトゥス、資本、そして場である。
彼は資本の概念を、社会資本、文化資本、金融資本、象徴資本といったカテゴリーにまで拡張した。ブルデューによれば、各個人は多次元的な社会空間の中で位置を占めており、人は社会階級の所属だけでなく、社会関係を通じて表現できるあらゆる種類の資本によっても定義される。その資本には、社会ネットワークの価値も含まれており、ブルデューはそれが不平等を生み出したり再生産したりするために利用され得ることを示した。
1960年、ブルデューはパリ大学に戻り、その後リール大学の教職に就き、1964年まで在籍した。1964年以降、ブルデューは高等研究実習院（後の社会科学高等研究院）第6部門の教授（研究部長）を務め、1981年からはコレージュ・ド・フランスの社会学講座教授（前任者はレイモン・アロンとモーリス・アルブヴァックス）を務めた。1968年、ブルデューはアロンが設立したヨーロッパ社会学センターを引き継ぎ、亡くなるまでその所長を務めた。
1975年、ブルデューはヨーロッパ社会学センターで結成した研究グループとともに、学際的な学術誌『社会科学研究論文集』を創刊し、社会学の科学的厳密性を強化しつつ、社会学研究の既成概念を変革しようと試みた。1993年にはフランス国立科学研究センター（ CNRS ）から「金メダル」を授与された。1996年にはカリフォルニア大学バークレー校からゴフマン賞を、2001年には王立人類学研究所からハクスリー・メダルを授与された。[ 9 ]ブルデューは71歳で癌のため死去した。[ 8 ]
ブルデューの著作の多くは、主体性の表現における教育的・文化的資源の役割を考察している。ブルデューは実際には、資本主義社会における権力と主体性の主要な構成要素として経済的統制を捉えるマルクス主義の考え方に影響を受け、またそれに共感していた。 [ ii ]
ブルデューの人類学的研究は、社会階層の再生産分析が中心であった。ブルデューは、社会秩序と変化の分析において経済的要因に重きを置くことを批判した。その代わりに、支配的な社会構造の再生産において、行為者が自らの文化的再生産と象徴体系を押し付ける能力が重要な役割を果たすことを強調した。象徴的暴力とは、社会秩序の恣意性を無視するか、あるいは自然なものとして主張することで、既存の社会構造の正当性を正当化する、自己利益に基づく能力である。この概念は、社会世界における実践の重要性を強調する彼の社会学的分析において重要な役割を担っている。ブルデューは知性主義の伝統に反対し、社会的支配と文化的再生産は主に社会における身体的ノウハウと有能な実践に焦点を当てていると強調した。ブルデューは、社会的主体がどのように機能するかについての誤解であると考え、合理選択理論に激しく反対した。
ブルデューの研究は、彼が自身の理論に統合しようと試みた多くの伝統的な人類学と社会学の影響を受けています。マックス・ウェーバーからは、社会生活における象徴体系の優位性、そして最終的にブルデューによって宗教社会学から場の理論へと変容されることになる社会秩序の概念を強調しました。[ 10 ]
マルクスから彼は「社会」を社会関係の集合体として理解した。「社会世界に存在するものは関係である。それは行為者間の相互作用や個人間の主観的結びつきではなく、『個人の意識や意志とは無関係に存在する』客観的な関係である。」[ 11 ]： 97（経済生産の様式と条件に基づいている）、そして社会理論を社会実践から弁証法的に発展させる必要性についての理解を得た。[ 12 ]（アーノルド・ハウザーは以前、『美術の社会史』 （1951年）でマルクス主義階級理論の美術への正統的な適用を発表している。）
エミール・デュルケームからマルセル・モース、クロード・レヴィ＝ストロースを経て、ブルデューは象徴構造と分類形式の分析に基づき、社会構造が自己再生産する傾向に関するある種の構造主義的解釈を受け継いだ。しかし、ブルデューは、社会構造の具現化を通して象徴秩序を実践する社会的主体の役割を強調した点で、デュルケームとは決定的に異なる見解を示した。さらに、社会構造の再生産は機能主義的な論理に従って行われるものではないと強調した。
モーリス・メルロ＝ポンティ、そして彼を通してエドムント・フッサールの現象学は、ブルデューの身体、行為、実践的傾向への焦点の形成において重要な役割を果たした（これはブルデューのハビトゥス理論に最も顕著に表れている）。[ 13 ]
ブルデューはウィトゲンシュタイン（特に規則遵守に関する彼の研究）からも影響を受けており、「ウィトゲンシュタインはおそらく、困難な時に私を最も助けてくれた哲学者だ。彼は知的苦悩の時の救世主のような存在だ」と述べている。[ 14 ]ブルデューの研究は、彼が当時の社会科学を特徴づけていると考えていた一連の対立（主観主義／客観主義、ミクロ／マクロ、自由／決定論）を超越しようとする試みに基づいている。彼のハビトゥス、資本、場の概念は、そのような対立を克服する意図で考案された。[ 15 ]
1990年代、ブルデューは政治論争にますます深く関わるようになり、フランスの知的界で最も重要な公的人物の一人となった。新自由主義を激しく批判する一方で、ブルデューはジャン＝ポール・サルトルが担った「全知全能の知識人」としての役割も批判し、サルトルがフランス政治に介入しようとした試みを「無責任」で「日和見主義的」だと一蹴した。[ 16 ]ブルデューは社会学を「知的娯楽」の一形態ではなく、科学的な性質を持つ真剣な学問分野と見ていた。ブルデューが政治活動に社会学を利用することに反対した初期の著作と、後に公的な知識人としての役割を担い、非常に「目立つ政治的発言」を行うようになったことの間には、明らかな矛盾がある。[ 16 ]彼の初期の著作の多くは、社会学を厳密な科学的学問分野として扱うことの重要性を強調していたが（「社会学は武道である」 ） 、後年のキャリアでは、フランスの政治論争という、より学術的でない世界に入り込み、社会学者が公共領域にまで及ぶ政治的責任を負っているかどうかという問題を提起した。
ブルデューはサルトルなどの公共知識人を批判していたが、当初から強い政治的見解を持っており、それが彼の社会学に影響を与えていた。後期の著作の頃には、彼の主な関心はグローバリゼーションの影響と、その恩恵を最も受けていない人々へと移っていた。彼の政治はより明確になり、公共知識人としての役割は「政治的議論の中で支配的になった新自由主義的言説に反対の声を上げる切迫感」から生まれた。[ 16 ]
ブルデューは、フランスにおける新自由主義改革の影響、特にその害を調査するプロジェクトを立ち上げた。このプロジェクトの最も重要な成果は、1993年の研究「世界の重み」であるが、彼の見解は、おそらく彼の論文の中でより率直に表現されている。[ 17 ]「世界の重み」は、フランス政治の支配的な傾向に対する重厚な科学的挑戦であった。これは社会学者のチームによる研究であったため、ブルデューの協調的な性格も示しており、1993年当時、彼がまだ公共知識人というカテゴリーで特別扱いされることに抵抗を感じていたことを示している。[ iii ]
それにもかかわらず、批判的社会学者としてのブルデューの活動は、彼を公の舞台へと導き、集団的な闘争を通して社会主体が変化を起こすという考えに基づいた彼の「社会生活の構成主義的見解」を実現させた。ストライキや集会を組織するという非常に公的な行動によってメディアとの関係は改善され、メディアの大きな関心を集め、彼の多くの著書はこの新たな知名度によってより人気を博した。批判的社会学者と公共知識人との主な違いの1つは、学術領域外の一般メディア資源と関係を持つ能力である。[ 18 ]注目すべきは、ブルデューが後年の著作で、そのような人物について警告を発し、学術界に望ましくない要素をもたらす可能性のある彼らを「トロイの木馬」[ 19 ]と表現したことである。ここでもブルデューは「公共知識人」という表現を受け入れることに慎重で、科学や学問との調和が難しいかもしれないことを懸念しているようだ。特定の知識人が公共知識人になる条件についての研究が必要である。[ 16 ]
ブルデューは、ハビトゥスの概念を中心とした行為理論を展開し、社会科学に大きな影響を与えた。この理論は、社会的主体が、自らが属する社会世界の構造に適応した戦略を発達させることを示そうとするものである。これらの戦略は無意識的であり、身体的な論理のレベルで作用する。
ブルデューの視点では、現代生活の比較的自律的な各分野（経済、政治、芸術、ジャーナリズム、官僚制、科学、教育など）は、最終的に、行為者が日常的な実践を行う特定の社会関係の複合体を生み出す。この実践を通して、行為者はその分野における自分の立場によって条件付けられた、社会行動に対するある種の傾向を発達させる。 [ iv ]この傾向は、個人が社会世界内で活動する他の分野との関わりを通して発達させる他のすべての傾向と組み合わさって、最終的には傾向のシステム、すなわち、永続的で獲得された知覚、思考、行動の図式のハビトゥスを構成するようになる。
ハビトゥスは、社会化などの既存の社会学的概念をいくらか想起させるものの、より古典的な概念とはいくつかの重要な点で異なっている。最も顕著なのは、ハビトゥスの中心的な側面が身体化である点である。ハビトゥスは、明示的で言説的な意識のレベルだけで、あるいは主にそのレベルで機能するわけではない。内部構造は身体化され、より深く、実践的で、しばしば前反省的な方法で機能する。体育の多くの分野で培われる「筋肉記憶」は、その好例と言えるだろう。ボールをキャッチする動作を考えてみよう。複雑な幾何学的軌道は計算されるものではなく、知的なプロセスではない。学習を必要とするスキルではあるが、精神的なプロセスというよりは身体的なプロセスであり、習得するには実際に身体で実行する必要がある。この意味で、この概念はアンソニー・ギデンズの実践的意識の概念と共通点を持っている。
ハビトゥスの概念は、マルセル・モースの身体技法とヘクシスの概念、およびエルヴィン・パノフスキーの直観の概念に触発されたものである。ハビトゥスという言葉自体は、モースの著作だけでなく、ノルベルト・エリアス、マックス・ウェーバー、エドムント・フッサール、アルフレッド・シュッツの著作にも見られ、アリストテレスのヘクシスの概念から生まれた概念を再構築したものであり、トマス・アクィナスのラテン語訳によってハビトゥスとなった。 [ 20 ]ブルデューの著作におけるこの概念の起源は、一般的に認知心理学、特にジャン・ピアジェの研究に対する彼の関心に起因するとされることがある。[ 21 ]
ブルデューの著作における重要な概念である「性向」は、ゲーム感覚、すなわち、分野や社会秩序全般に対する、部分的に合理的かつ部分的に直観的な理解、つまり実践的な感覚、実践的理性として定義できる。この感覚は、意見、趣味、声のトーン、典型的な身体の動きや癖などを生み出す。ハビトゥスを構成する性向は、社会世界に対する条件付けられた反応であり、深く根付いて、まるで「反射的な」意見のように自発的に生じるようになる。このように、個人によって形成されたハビトゥスは、社会空間におけるその人の立場を典型的に表す。結果として、社会的主体は、支配の社会的形態（偏見を含む）や各分野の一般的な意見を自明のこととして認め、正当化し、再生産することが多く、他の可能な生産手段（象徴的生産を含む）や権力関係の認識さえも、意識や実践から覆い隠してしまうのである。
決定論的ではないものの、ハビトゥスの主観的構造の形成は統計データを通して観察できる。例えば、社会世界の客観的構造との選択的な親和性が、社会秩序の長期的継続性を説明する場合などである。個人のハビトゥスは常に、その人の生涯を通じて社会世界における複数の関わり合いが混ざり合ったものであり、社会領域は個人の主体性によって実践されるため、いかなる社会領域や社会秩序も完全に安定することはできない。言い換えれば、個人の素質と社会構造の関係は、常識が考えるよりもはるかに強いものの、完全な一致ではないということである。
ブルデューの実証的研究結果の例としては、芸術における選択の自由が一見あるにもかかわらず、人々の芸術的嗜好（例えば、クラシック音楽、ロック、伝統音楽など）は社会的地位と強く結びついていること、また、アクセント、文法、綴り、スタイルといった言語の微妙な違い（これらはすべて文化資本の一部）が社会移動（例えば、より高給で地位の高い仕事に就くこと）の主要な要因であることなどが挙げられる。
社会学者は、社会法則（構造）か、あるいはそれらの法則が刻み込まれた個人の精神（主体性）のどちらかに着目することが非常に多い。社会学の主要な関心は前者にあるべきだと主張する人々（構造主義者）と、後者にあるべきだと主張する人々（現象学者）の間で、社会学的な議論が激しく繰り広げられてきた。ブルデューが代わりに性向を考慮に入れるよう求めたとき、彼は社会学に非常に微妙な介入をしており、社会法則と個人の精神が出会う中間地帯を主張し、社会学的分析の適切な対象はこの中間地帯、すなわち性向であるべきだと主張しているのである。
ブルデューによれば、行為者は明示的な合理的かつ経済的な基準に従って継続的に計算するわけではない。むしろ、社会的行為者は暗黙の実践的論理、すなわち実践的感覚と身体的傾向に従って行動する。ブルデューは、社会関係と変化の分析を意志的行為や構造的関係としての階級という観点のみに限定するのではなく、行為者と構造を結びつける概念である「場」を用いる。
フィールドとは、人々が望ましい資源を求めて動き回り、闘争する、歴史的で非均質な社会空間的領域と表現できる。より簡単に言えば、フィールドとは、行為者とその社会的地位が存在するあらゆる状況を指す。したがって、フィールドにおける各行為者の位置は、フィールドの特定の規則、行為者のハビトゥス、および行為者の資本（社会的、経済的、文化的）の相互作用の結果である。[ 22 ]フィールドは互いに相互作用し、階層的である。ほとんどのフィールドは、より大きな権力と階級関係のフィールドに従属している。[ 23 ]
ブルデューによれば、社会活動の差異は、特定の資本を中心とする競争が行われる、さまざまな比較的自律的な社会空間を生み出す。これらの領域は階層的に扱われ、通常は経済力が支配的であり、その領域のダイナミクスは、その領域内で支配的な地位を占めようとする社会的主体の闘争から生じる。ブルデューは、マルクスのような葛藤理論の主要な要素を取り入れている。社会闘争は、社会階級間の経済的対立の下に階層的に入れ子になった領域内でも発生する。各社会領域で発生する葛藤は、その領域から生じる特定の特性を持ち、経済的ではない多くの社会的関係を伴う。[ 12 ]
社会的主体は「ゲームの感覚」に従って行動する。ここで「感覚」とはおおよそハビトゥスを指し、「ゲーム」とは場を指す。
ブルデューの文化生産に関する最も重要な著作は、『文化生産の場』（1993年）と『芸術の規則』 （1996年）の2冊にまとめられている。ブルデューは、ハビトゥス、資本、場といった彼独自の理論的語彙を用いて、文化生産の理論を構築している。
デイビッド・ヘスモンドハルグは次のように書いています。[ 24 ]
ブルデューが「文化生産」という言葉で意図しているのは、古典社会学の伝統に沿った、非常に幅広い文化理解であり、科学（社会科学も含む）、法律、宗教、そして芸術、文学、音楽といった表現的・美的活動も含まれる。しかし、彼の文化生産に関する研究は、文化生産の二つの分野、あるいは下位分野、すなわち文学と芸術に圧倒的に焦点を当てている。
ブルデューによれば、「文化財の価値生産に関する厳密な科学」に対する主要な障害は、芸術、文学、その他の文化分野の研究において容易に見られる「『創造』のカリスマ的イデオロギー」である。ブルデューの見解では、このカリスマ的イデオロギーは「見かけ上の生産者に視線を向けさせ、誰がこの『創造者』を創造したのか、そして『創造者』に授けられた変容の魔法の力とは何かを問うことを妨げる」のである。[ 25 ]： 167
ブルデューによれば、社会学的な視点から芸術家を理解するには、(1) 制作の場との関係（影響、対立など）、(2) 消費の場との関係に対する態度（読者、熱狂者、批判者など）を記述する必要がある。さらに、例えば文学作品は、作者の人生や信念の産物として（素朴な伝記的記述として）、あるいは作者の意図に全く触れずに（バルトが主張したように）分析しても、十分には理解できない。要するに、「作品の主体は、『ポスト』、つまり場における位置と関係するハビトゥスである」 [ 26 ] 。
ブルデューによれば、文化革命は常に、その分野に刻まれた立場に存在する可能性に依存している。
ブルデューにとって、ハビトゥスは人文科学における顕著な二律背反、すなわち客観主義と主観主義を解決する上で不可欠なものであった。
前述の通り、ブルデューは社会科学における顕著な客観と主観の対立から認識論的な決別を図るため、ハビトゥスと場という方法論的・理論的概念を用いた。彼は社会現象学と構造主義を効果的に統合しようとしたのであり、ハビトゥスと場はそのための手段として提案された。
個々の行為者は、遭遇する客観的な状況に応じて、こうした性向を発達させる。このようにして、ブルデューは客観的な社会構造が行為者の主観的な精神的経験に浸透していく過程を理論化した。客観的な社会領域は、いわばその領域への所属のために、参加者に一定の要件を課すからである。こうして客観的な社会構造が個人の認知的・身体的性向に吸収され、行為者の主観的な行動構造が社会領域の客観的な構造や現状の要求と一致するようになると、ドクシス的な関係が生まれるのである。
ドクサとは、特定の領域における行為者の行動や思考を規定する、自明の普遍的なものとして捉えられる、学習された、根本的で、根深い、無意識的な信念や価値観を指します。ドクサは、その領域の特定の社会構造を支持する傾向があり、支配的な立場を優遇し、その支配的な立場を自明かつ普遍的に好ましいものとして捉えます。したがって、ハビトゥスを構成する理解と知覚のカテゴリーは、その領域の客観的な組織と一致するため、その領域の構造そのものを再現する傾向があります。ドクサ的状況とは、ハビトゥスの客観的な外部構造と「主観的」な内部構造が調和している状況と考えることができます。ドクサ的状態では、社会世界は自然で、当然のこととして、さらには常識的なものとして認識されます。
ブルデューは、ハビトゥスを社会再生産に寄与する重要な要素と捉えている。なぜなら、ハビトゥスは社会生活を構成する実践を生み出し、規制する上で中心的な役割を果たすからである。個人は、条件によって可能となるものを欲しがり、手に入らないものを切望しないように学ぶ。個人が生活する条件は、その条件に適合する性向（芸術、文学、食、音楽の嗜好など）を生み出し、ある意味では個人の要求に予め適応している。したがって、最もありそうもない実践は、考えられないものとして排除される。これは、行為者が必然性を美徳とするよう促す、つまり、断固として否定されるものを拒否し、避けられないものを意志するよう促す、ある種の秩序への即時的な服従によるものである。[ 27 ]： 54
個人の集まりである社会では、些細なものから重大なものまで、様々な傾向が絶えず発揮されることで、観察可能な範囲の好みや忠誠心、ポイントやベクトルが形成される。この空間的なメタファーは社会学者によって分析され、図式的に表現することができる。[ v ]最終的に、このように社会関係を概念化することで、社会は相互に関連する空間の網として捉えられる。これらが社会場である。
ブルデューにとって、ハビトゥスと場は互いに関係し合って初めて存在し得る。場は、それに参加する様々な社会的主体（そして彼らのハビトゥス）によって構成されるが、ハビトゥスとは、実際には、場の客観的な構造を主体の行動や思考の主観的な構造へと転置したものなのである。
ハビトゥスとフィールドの関係は二重である。第一に、フィールドは、社会的主体がそのフィールドを構成し、意味を与えるために必要な性向と知覚スキーマを備えている場合にのみ存在する。同時に、主体はフィールドに参加することによって、フィールドを構成するための適切なノウハウを自らのハビトゥスに取り込む。ハビトゥスはフィールドの構造を顕現させ、フィールドはハビトゥスと実践の間を媒介する。
ブルデューは、ハビトゥスとフィールドの概念を用いて、主観と客観の区分を取り除こうと試みた。ブルデューは、いかなる研究も2つの「分」から構成されるべきだと主張する。最初の分は客観的な研究段階であり、社会空間の関係性やフィールドの構造を考察する。一方、2番目の分は、社会的主体の行動傾向や、フィールドに存在することによって生じる知覚や理解のカテゴリーを主観的に分析する段階である。したがって、適切な研究は、この2つが揃って初めて成り立つとブルデューは主張する。[ 28 ]
ブルデューは、ある特定の必要な歴史的条件が満たされた場合にのみ、超越論的客観性が存在すると主張した。科学分野はまさに客観性を獲得できる分野である。ブルデューの理想的な科学分野とは、参加者に客観性への関心や投資を与える分野である。さらに、この理想的な科学分野とは、その分野の自律性の度合いが進み、それに伴うプロセスで「参加費」がますます厳しくなる分野である。科学分野は、理論とデータの厳密な間主観的精査を伴う。[ vi ] [ 29 ]これにより、例えば政治的影響力をその分野内に持ち込むことが難しくなるはずである。
しかし、科学分野の自律性は当然のこととは考えられない。ブルデューの理論の重要な点は、科学分野が自律性を持ち、客観的な研究を生み出すことができるほど十分に自律的であるという歴史的発展は、継続的な再生産を必要とする成果であるということである。[ vii ] [ 29 ]達成されたとしても、それが安全であると想定することはできない。ブルデューは、科学分野が自律性を失い、その結果として劣化し、客観的な研究を生み出すという定義的な特性を失う可能性を否定しない。このようにして、超越論的客観性を生み出す可能性の条件が生じ、そして消滅する可能性がある。[ viii ]
ブルデューは、社会学者が常に自身の立場や内面化された構造の影響、そしてそれらが客観性を歪めたり偏らせたりする可能性を意識しながら研究を進めなければならないという、反省的な社会学の重要性を主張する。ブルデューによれば、社会学者は「社会学の社会学」に取り組むべきであり、そうすることで、観察対象に主体の特性を無意識のうちに帰属させてしまうことを防ぐことができる。彼らは、長年の社会的・制度的訓練を通して身につけた自身のハビトゥス、つまり性向を常に振り返りながら研究を進めるべきである。
社会学者が自らの偏見を研究に持ち込んでいることに気づくためには、このような絶え間ない警戒心を維持する必要がある。したがって、自己反省は科学的認識論における一種の追加段階である。科学者が通常の段階（研究、仮説、反証、実験、反復、査読など）を経るだけでは十分ではない。ブルデューは、科学者は自身の社会的立場から生じる可能性のある偏見を研究から排除すべきだと提唱している。その過程の一例として、彼は（自身を含め）学者たちが、学生の論文を厳格な学術的な言語基準で判断し、「洗練された」文章を書く学生を優遇する一方で、「下品な」文章を書く学生を低く評価していることを非難している。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]主観的な表現の裏に隠されたスノビズムを内省的に分析しなければ、学者は無意識のうちに階級的偏見をある程度再現し、言語能力の高い学生を優遇し、そうでない学生を足止めしてしまうことになる。これは作品の客観的な質によるものではなく、単に作品が書かれている文体によるものだ。内省によって学者は、例えば一見洗練された文章に対する偏見など、自分の偏見に気づき、その偏見を正すよう促されるはずである。
ブルデューはまた、「学問的観点」[ 33 ] [ 34 ]が、科学者が研究対象にアプローチする方法を無意識のうちに変えてしまう様子も説明している。訓練の体系性と分析方法の体系性ゆえに、彼らは研究対象の体系性を誇張する傾向がある。そのため、実際にはそれほど明確でない戦略を用いている行為者が明確な規則に従っていると見なす傾向があり、メカニズム、硬直性、遍在性を暗示する「システム」「構造」「論理」といった言葉ではうまく表現できない、社会世界の「曖昧な」論理、つまり実践的で変化しやすい性質を理論化することが難しくなる。学者は、マルクスの「論理の対象を事物の論理と混同しがちである」――ブルデューが好んで引用する言葉――に陥りやすいのだ。[ ix ]繰り返しになるが、反省は、そうでなければ見過ごされてしまうような誤りを発見し、修正するための鍵として推奨される。これらの誤りは、誤りが埋め込まれている真理を生み出した美徳を過剰に適用することによって生じるものである。[ 11 ] : 68–70
ブルデューは、生産的に利用される特定の資産の総和として定義される資本 の概念を導入した。ブルデューにとって、そのような資産はさまざまな形態を取り得るが、通常は経済資本、象徴資本、文化資本、社会資本といういくつかの主要な形態を指す。ロイク・ワカンはブルデューの思想をさらに詳しく説明することになる。[ 35 ]
資本には、経済資本、文化資本、社会資本という3つの主要な種類がある。4つ目の種類として、象徴資本と呼ばれるものがあり、これは人々が資本として認識しない種類の資本である。
ブルデューは、1979年にハーバード大学出版局から刊行された著書『ディスタンクシオン：趣味判断の社会批判』（原題：La Distinction ）の中で、美的嗜好に基づく社会階層化の理論を展開した。ブルデューは、人が自分の社会的空間を世界にどのように提示するか、つまり美的嗜好が、その人の地位を示し、下位集団との距離を生むと主張する。具体的には、ブルデューは、子どもたちは幼い頃からこうした嗜好を内面化し、それが若者を適切な社会的地位、つまり自分にふさわしい行動へと導き、他の行動への嫌悪感を育むという仮説を立てた。
ブルデューは、階級区分が若者に美的嗜好を教えるという理論を展開している。階級区分は、社会的、経済的、文化的資本の様々な程度の組み合わせによって決定される。社会は「象徴的な財、特に卓越性の属性とみなされるものを…区別戦略における理想的な武器として」取り入れている。[ 22 ]： 66卓越性とみなされる属性は、支配階級の利益によって形作られる。彼は早い段階で「文化的資本の差異が階級間の差異を示す」と述べ、文化的資本の優位性を強調している。[ 22 ]： 69
美的傾向の発達は、蓄積された資本や経験よりも、社会的な出自によって大きく左右される。文化資本の獲得は、「生後間もない頃から家族の中で行われる、全体的で、早期の、目に見えない学習」に大きく依存している。[ 22 ]： 66ブルデューは、人々は主に、年長者から与えられた「受け入れられた定義」である文化的態度を継承すると主張している。[ 22 ]： 477
彼は、社会資本と経済資本は時間をかけて累積的に獲得されるものの、社会資本と文化資本に依存していると主張することで、社会起源と文化資本の優位性を主張している。ブルデューは、「（統計的に）幼少期から高所得または低所得の所有と関連付けられ、これらの状況に適応した嗜好を形成する傾向のある社会状況のすべての特性を考慮に入れなければならない」と主張している。[ 22 ]： 177
ブルデューによれば、食、文化、そして表現における嗜好は階級の指標となる。なぜなら、それらの消費傾向は個人の社会における地位と相関しているように見えるからである。[ 36 ]支配階級の各階層はそれぞれ独自の美的基準を発展させる。異なる社会的地位に基づく多様な消費者の関心は、各階層が「独自の芸術家や哲学者、新聞や批評家、そして美容師、インテリアデザイナー、仕立て屋を持つように」あることを必要とする。[ 22 ] : 231–2
しかし、ブルデューは文化資本の形成における社会資本と経済資本の重要性を軽視しているわけではない。例えば、芸術作品の制作や楽器演奏能力は、「芸術と文化の世界に長く身を置くことに関連する性向だけでなく、経済的な手段と余暇も前提としている」[ 22 ]： 75。しかし、個人の嗜好に基づいて行動する能力に関わらず、ブルデューは「回答者は、地位によってもたらされる正当な文化への親しみを表明するだけでよい」と明言している[ 22 ]： 63。
[趣味]は一種の社会的方向性、つまり「自分の居場所感覚」として機能し、特定の社会空間の居住者を、それぞれの特性に見合った社会的地位、そしてその地位にふさわしい慣習や財へと導く。[ 22 ]： 466
このように、獲得の様式の違いは、嗜好の性質の違いを生み出す。[ 22 ]： 65これらの「認知構造は…内面化され、『身体化された』社会構造」となり、個人にとって自然な実体となる。[ 22 ]： 468そのため、異なる嗜好は不自然と見なされ、拒絶され、「他人の嗜好に対する恐怖や本能的な不寛容（『気分が悪くなる』）によって引き起こされる嫌悪感」が生じる。[ 22 ]： 56 ブルデュー自身は、階級の区別と嗜好は次のように考えている。
家具、衣服、料理といった日常生活におけるごく普通の選択において、最も顕著に表れる。これらは教育制度の範囲外にあるため、いわばむき出しの趣味と向き合わざるを得ず、根深く長年にわたる性向を特に明らかにする。[ 22 ]： 77
実際、ブルデューは「乳幼児の学習の最も強く、最も消えない痕跡」はおそらく食べ物の味覚にあると考えている。[ 22 ] : 79ブルデューは、特別な機会に提供される食事は「ライフスタイルを『見せびらかす』際に採用される自己呈示の様式を示す興味深い指標である（家具もその一端を担っている）」と考えている。[ 22 ] : 79その考えは、彼らの好き嫌いは、彼らが属する階級のそれを反映するはずだというものである。
社会階層の下位の子どもたちは、夕食の献立に「重くて脂っこい、しかも安い食べ物」を選び、「独創的で珍しい食べ物」よりも「豊富でおいしい」食事を選ぶと予測される。[ 22 ]： 177、179これらの潜在的な結果は、ブルデューの「スリムさのための節制の倫理」を強化するだろう。これは社会階層の最高位で最も認識されており、下層階級の特徴である「陽気な放蕩」とは対照的である。[ 22 ] ： 179贅沢（または自由）の嗜好と必要性の嗜好の実証は、社会階級間の区別を明らかにしている。
社会的出自がこれらの嗜好に与える影響の度合いは、教育資本と経済資本の両方を凌駕する。明らかに、教育資本が同等のレベルであっても、社会的出自はこれらの性向を決定する上で影響力のある要因であり続ける。[ 22 ]： 63人が自分の社会環境をどのように描写するかは、社会的出自と密接に関係している。なぜなら、本能的な物語は発達の初期段階から生じるからである。[ 22 ]： 78また、労働の分業全体にわたって、「経済的制約は、支出パターンに根本的な変化を与えることなく緩和される傾向がある」。[ 22 ]： 185この観察は、経済的能力に関係なく消費パターンは安定しているため、経済的資本よりも社会的出自の方が美的嗜好を生み出すという考えを裏付けている。
ブルデューは、象徴的資本（例えば、名声、名誉、注目）を権力の重要な源泉と見なしている。[ 37 ]象徴的資本とは、ロイク・ワカンの言葉を借りれば「それ自体として認識されない」あらゆる種類の資本であり、社会的に植え付けられた分類体系を通して認識されるものである。象徴的資本の保有者が、それよりも少ない保有者に対してこの資本がもたらす力を行使し、それによってその者の行動を変えようとするとき、彼らは象徴的暴力を行使する。Organization Scienceに掲載された研究によると、象徴的資本は評判と尊敬という 2 つの次元に分けられ、関連付けによって移転することができる。[ 38 ] [ 39 ]
象徴的暴力とは、根本的には、支配される側の社会的主体に思考や認識のカテゴリーを押し付け、その結果、支配される側がその社会秩序を正当なものとみなすようになることである。それは、支配者の行動構造を永続させる傾向のある無意識的な構造を組み込むことであり、支配される側は自らの立場を「正しい」と考えるようになる。象徴的暴力は、ある意味では物理的暴力よりもはるかに強力である。なぜなら、それは個人の行動様式や認識構造そのものに深く根ざしており、社会秩序の正当性という亡霊を押し付けるからである。
ブルデューは、その理論的な著作の中で、社会や文化の再生産の過程、つまり様々な形態の資本が世代から世代へとどのように移転していくかを分析するために、経済学で用いられる用語をいくつか用いている。ブルデューにとって、形式教育はこの過程の重要な例である。ブルデューによれば、教育の成功は、歩き方、服装、アクセントといった一見非学術的な特徴にまで及ぶ、あらゆる文化的行動を伴う。恵まれた家庭の子どもたちは、教師たちと同様に、こうした行動を身につけている。恵まれない家庭の子どもたちはそうではない。そのため、恵まれた家庭の子どもたちは、教師たちの期待するパターンに「容易に」適合し、「従順」である。恵まれない家庭の子どもたちは「扱いにくい」存在であり、「課題」となる。しかし、どちらも育ち方によって定められた通りに振る舞う。ブルデューは、この「容易さ」あるいは「生まれつきの」能力、つまり特異性は、実際には、主に親による多大な社会的労働の産物であると考えている。それは、子どもたちに、教育制度の中で成功するために必要なマナーや思考の資質を身につけさせ、ひいてはより広い社会制度の中で親の階級的地位を再現できるようにする。
文化資本とは、例えば能力、技能、資格といった資産を指し、これらによって保有者は文化的権威を行使できるが、同時に誤解や象徴的暴力の源泉にもなり得る。例えば、労働者階級の子どもたちは、中流階級の同世代の教育的成功を常に正当なものとみなし、階級に基づく不平等を、努力や「生まれ持った」才能の結果だと捉えるようになることがある。この過程の重要な要素は、人々の象徴的あるいは経済的な遺産（例えば、アクセントや財産）を文化資本（例えば、大学の資格）へと転換することである。
ブルデューは、文化資本は経済資本と対立して発展してきたと主張する。さらに、文化資本を主に保有する者と経済資本を主に保有する者との間の対立は、芸術とビジネスという対立する社会領域に表れている。芸術の領域と関連する文化領域は、歴史的に自律性を求めて努力してきたと考えられており、それは時代や場所によって多かれ少なかれ達成されてきた。芸術の自律的な領域は、「経済世界がひっくり返った」[ 25 ] : 81と要約され、経済資本と文化資本の対立が強調されている。
ブルデューによれば、「社会資本とは、個人または集団が、相互の知り合いや承認の多かれ少なかれ制度化された関係の持続的なネットワークを所有することによって蓄積される、実際的または仮想的な資源の総和である」[ 11 ]： 119個人がそのような資本を獲得するためには、絶えず努力しなければならず、ブルデューによればそれには時間がかかる。一部の家族では、文化資本は、文化投資戦略を採用し、それを子供たちに伝えることで、何世代にもわたって蓄積される。これにより、子供たちは教育を通じて潜在能力を発揮する機会を得ることができ、同じ価値観を自分の子供たちに伝える。時間が経つにつれて、そのような家族の個人は文化的な通貨を獲得し、他の人々の集団に対して本質的に優位に立つことができる。これが、異なる社会階級の子供たちの学業成績に大きなばらつきがある理由である。このような文化的な通貨を持つことで、人々は社会において一定レベルの尊敬と地位を得ることで、金融資本の不足を補うことができる。ブルデューは、個人が政治やその他の手段を通じて社会における権力と地位を追求する際に、文化資本が役割を果たす可能性があると考えている。ブルデューの主張によれば、社会的資本と文化的資本は、経済資本とともに、世界で見られる不平等に寄与している。[ 40 ]
ブルデューは、言語を単なるコミュニケーション手段ではなく、権力のメカニズムでもあると捉えている。人が用いる言語は、ある場や社会空間におけるその人の関係的な位置によって規定される。言語の異なる用法は、それぞれの参加者の立場を反復する傾向がある。言語的相互作用は、参加者それぞれの社会空間における立場と理解のカテゴリーの現れであり、したがって社会場の客観的な構造を再生産する傾向がある。これは、誰が耳を傾けられる権利、割り込む権利、質問する権利、講義する権利をどの程度まで「持つ」のかを決定する。
言語におけるアイデンティティの表現は、言語、方言、アクセントに細分化できる。例えば、ある地域で異なる方言が使われていることは、個人の社会的地位の違いを表すことがある。例えば、フランス革命までは、方言の違いは個人の社会的地位を直接的に反映していた。農民や下層階級は地元の方言を話していたのに対し、貴族や上流階級だけが公用語であるフランス語を流暢に話せた。アクセントは、地域内の階級や権力構造をめぐる内部対立を反映することもある。
言語の特徴は権力の指標として認識され注目されるため、権力のメカニズムとなる。[ 41 ]
ブルデューは、社会学者のジャン＝クロード・パセロンとモニーク・ド・サン＝マルタンと共に、教育に関する初期の著作で言語について論じている。この本『教育的関係とコミュニケーション』（1965年）は1994年に英語に翻訳された。[ 42 ] [ 43 ]この著作の中で、著者らは「学術言語はフランス人の大多数にとって死語であり、誰の母語でもない」と主張している。[ 42 ] [ 43 ]この主張は、第二言語習得を研究する学者、特に英語以外の言語を母語とする人々に英語の学術論文を教える文脈で広く引用されている。[ 44 ]
ブルデューは「多くの人にとって、現代フランスを代表する知識人であり、フーコー、バルト、ラカンと同等の思想家である」[ 8 ] 。彼の著作は24以上の言語に翻訳され、社会科学と人文科学のあらゆる分野に影響を与えてきた。また、教育学でも使用されている[ 45 ] 。彼の著作のいくつかは、社会学だけでなく、人類学、教育学、文化研究においても古典とみなされている。『ディスタンクシオン：趣味判断の社会批判』（La Distinction ）は、国際社会学会によって20世紀の最も重要な社会学の著作10選の1つに選ばれた[ 46 ] 。『芸術の規則』は、社会学、歴史学、文学、美学に大きな影響を与えた。
フランスでは、ブルデューは象牙の塔にこもった学者や「世間から隔絶された大学教授」ではなく、社会によって抑圧されていると彼が信じる人々のために情熱的に活動する人物として見られていた。2001年に公開されたブルデューに関するドキュメンタリー映画『社会学は武道である』は、「パリで予想外の大ヒットとなった。そのタイトル自体が、ブルデューがいかに政治的に関与した知識人であったかを強調しており、フランスの公的生活においてエミール・ゾラやジャン＝ポール・サルトルの後継者となり、自分のような人間はそうすべきだと考えて政治家と戦ったのだ。」[ 8 ]
ブルデューにとって、社会学とは、社会的主体の身体的（身体的な）実践と思考的実践の根底にある、無意識の構造を暴き出すための闘争的な試みであった。彼は社会学を、象徴的暴力に立ち向かい、人が自由になれる見えない領域を明らかにする手段と捉えていた。
ブルデューの著作は今なお影響力を持ち続けている。彼の著作は広く引用されており、多くの社会学者やその他の社会科学者がブルデューの枠組みの中で研究を行っている。その一例がロイク・ワカンで、彼はブルデューの理論的・方法論的原則をボクシングなどのテーマに一貫して適用し、ブルデューが「参加者の客観化（objectivation participante）」と呼んだもの、あるいはワカンが「肉体社会学」と呼ぶものを用いている。小説家のエドゥアール・ルイは、ブルデューの永続的な影響に関する著書を出版しただけでなく、ピエール・ブルデューの遺産を文学的手法として用いている。[ x ] [ 47 ]
ブルデューは、対応分析、特に多重対応分析の普及においても重要な役割を果たした。ブルデューは、これらの幾何学的データ分析手法は、彼の社会学と同様に、本質的に関係的であると主張した。「私は対応分析を多用する。なぜなら、それは本質的に関係的な手続きであり、その哲学は私の見解では社会現実を構成するものを完全に表現していると思うからだ。それは、私が場の概念で試みているように、関係性の中で『考える』手続きである」と、ブルデューは『社会学の技法』の序文で述べている。[ 48 ]
{{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク)