反精神医学

反精神医学（antipsychiatry ）は、精神科治療は患者にとって有益であるよりも有害であることが多いという見解に基づく運動である。 ^{[1] [2]}反精神医学という用語は1912年に造られ、運動は1960年代に精神医学に関する論争を浮き彫りにする形で現れた。^[3]反対意見には、精神科診断の信頼性、精神科薬物療法に関連する有効性と害の疑わしさ、精神医学が精神科薬物療法の効果に対する疾患治療メカニズムを実証していないこと、診断の存在によって平等な人権と公民権が無効になるという法的懸念などがある。精神医学に対する歴史的な批判は、電気けいれん療法とインスリンショック療法に関連する極度の害に焦点を当てられてから明らかになった。^[4]「反精神医学」という用語は論争の的となっており、精神医学に対する批判者全員を退けるためによく使われているが、その多くは、精神的苦痛を抱える人々に対する専門的な援助の役割が時には適切であり、治療の決定に関して個人の選択を認めることに同意している。

反精神医学派は、有効性に関する懸念を超えて、心理療法や向精神薬の哲学的、倫理的基盤に疑問を呈し、それらが個人の精神の自律性や完全性ではなく、社会的、政治的懸念によって形作られていると見なすかもしれない。彼らは、「正気の問題に関する判断は哲学的精神の特権であるべき」であり、精神は医学的な懸念であってはならないと信じているかもしれない。活動家の中には、精神病という精神医学的概念を否定する者もいる。^[5]反精神医学派は、医師、セラピスト、患者または依頼者の間の不平等な力関係と、非常に主観的な診断プロセスのために、精神医学を抑圧の強制的な手段と見なしている。強制入院は、隔離によって法的に強制することができ、運動の重要な問題である。隔離されると、強制治療は患者の意志に反して医療専門家によって法的に強制されることもある。

分散化運動は2世紀にわたって様々な形で活発に行われてきた。^{[6] [4]} 1960年代には、精神分析や主流の精神医学に対して多くの異議が唱えられたが、その中で精神医学の実践の根底そのものが抑圧的で支配的であると特徴づけられていた。^[7]反精神医学運動に加わった精神科医には、ティモシー・リアリー、RD・レイン、フランコ・バザーリア、セオドア・リズ、シルヴァーノ・アリエティ、デイヴィッド・クーパーなどがいた。他にはミシェル・フーコー、ジル・ドゥルーズ、フェリックス・ガタリ、アーヴィング・ゴフマンなどが関わっていた。クーパーは1967年に「反精神医学」という用語を使用し、1971年に『精神医学と反精神医学』という本を執筆した。 ^{[6] [4] [5] 「}反精神医学」という言葉は、1904年にドイツですでに使用されていた。^[8]トーマス・サーズは、精神疾患を「神話」として定義した著書『精神疾患の神話』（1961年）を発表した。しかし、彼の文献には、デイヴィッド・クーパー（1931年 - 1986年）が主導した運動によって彼が直接弱体化され、クーパーが精神医学を彼独自のブランドに置き換えようとしたことが実際に非常に明確に述べられている。精神的苦痛に対する非精神医学的アプローチを主張したジョルジョ・アントヌッチは、自分自身を反精神医学運動の一部とは考えていなかった。彼の立場は「精神医学を科学的内容のないイデオロギー、非知識とみなす非精神医学的思考」によって表される。その目的は、個人的および社会的に生きる困難を理解しようとするのではなく、人々を絶滅させることであり、その後、人々を守り、社会を変え、真に新しい文化を創造することである」。^[9]アントヌッチは、精神医学を偏見と定義した著書『精神医学の偏見と認識』（1986年）を著した。

この運動は、精神医学と心理学の分野内外を問わず、特に治療提供者と治療を受ける人々の関係性という観点から、精神医学と心理学についての考え方に影響を与え続けています。 [ ^{5] [4]}現代の問題には、自由と強制、生まれと育ち、そして異なる権利などがあります。^[10]

精神医学内部からの反精神医学批判者は、精神医学が有害であるという根本原理に反対しているが、対処すべき問題があることは通常認めている。^[11]医療専門家は、反精神医学運動が精神疾患の否定を推進していると考えることが多く、その主張は陰謀論に匹敵すると考える人もいる。^[12]

西洋諸国で一般的な医療アプローチに対する最初の広範な異議申し立ては、18世紀後半に起こった。^[13]啓蒙主義の進歩的な時代の一部である「道徳的治療」運動は、精神障害者と見なされ、一般的に理由のない野獣と見なされていた人々のための病院や「精神病院」のシステムで一般的だった、厳しく悲観的で身体的（身体に基づく）拘束に基づくアプローチに異議を唱えた。^[13]代替策が開発され、さまざまな地域で元患者スタッフ、場合によっては医師自身、宗教家や一般の慈善家によって主導された。^[13]この「道徳的治療」は、医療現場であるかどうかにかかわらず、より人道的な心理的および社会的アプローチの先駆者と見なされたが、身体的拘束、処罰の脅迫、個人的および社会的制御方法の使用も含まれていた。^[13] 19世紀にそれが確立されたアプローチになると、その否定的な側面に対する反対も高まった。^[13]

ミシェル・フーコーによると、狂気の認識が変化し、狂気は妄想、つまり真実についての判断力の乱れではなく、通常の正常な行動や意志の障害として見られるようになった。^[14]フーコーは、それ以前は、医師は世界の人工性（したがって妄想）を打破する手段として、旅行、休息、散歩、隠遁、そして真実の目に見える形と見なされる自然との関わりを処方することが多かったと主張した。^[15]別の治療法は、自然の対極である劇場で、患者の狂気が患者の前で演じられ、妄想が患者に明らかになるような方法であった。

こうして、最も顕著な治療技術は、理想的には医師によって体現される健全な意志と正統な情熱を患者に向けることとなった^[要出典]。「治療」には、医師の健全な意志による患者の混乱した意志の反対、闘争、支配のプロセスが含まれていた。この対決は、抵抗によって病気を白日の下にさらすだけでなく、健全な意志の勝利と乱れた意志の放棄にもつながると考えられていた。痙攣によって痙攣を打破するために、動揺させる方法を適用する必要がある... 一部の患者の性格全体を抑制し、興奮を抑え、自尊心を打ち砕く一方で、他の患者を刺激し、励ます必要がある( Esquirol, JED , 1816 ^[16] )。フーコーはまた、「精神病者」の収容の増加（精神病院の増設と大規模化）は、診断と分類のためだけではなく、閉鎖された空間が、主に意志の闘い、服従と勝利の問題として理解される治療の要件となったため必要になったと主張した。

当時の精神病院の技術と手順には、「隔離、私的または公開の尋問、冷水シャワーなどの懲罰、道徳的講話（激励または叱責）、厳格な規律、強制労働、報酬、医師と患者の優遇関係、患者と医師の間の従属関係、所有関係、家庭関係、時には奴隷関係」が含まれていた。^[16]フーコーはこれらを「医師の意志が患者に及ぼす力を通じて、医師を「狂気の主人」にするように設計された」と要約した。 ^[16]この変化の影響は、患者に対する医師の権力を増大させ、収容（精神病院および強制拘留）の急速な増加と相関した。^[17]

他の分析では、精神病院の増加は主に産業化と資本主義、そして伝統的な家族構造の崩壊によって引き起こされたと示唆している。19世紀末までに、精神科医は過密状態の精神病院システムではほとんど権力を持たず、治療の理想が制度的慣例に変わったシステムの中で、患者をほとんど診ない管理者として主に行動していた。^[18]一般的に、批評家は、いわゆる「道徳的治療」への移行と、それと同時に精神病院、医療権力、強制入院法が広範に拡大したことの否定的な側面を指摘し、これが反精神医学運動の発展に重要な役割を果たした。^[19]

19 世紀に新たに出現した精神医学に対するさまざまな批判は、たとえば「狂気」の医療化に対する疑問など、20 世紀の反精神医学とテーマ的に重なり合っている。しかし、これらの批判が行われた当時は、医師が精神医学を通じて覇権を握っていなかったため、反対する単一の統一された勢力は存在しなかった。^[19]それでも、虐待や違法な監禁が頻繁に報告され、人々が容易に監禁できることに対する懸念が高まっていた。たとえば、『ロビンソン クルーソー』の著者であるダニエル デフォーは、以前、「精神病院」に対する政府の監視強化と、強制的な収容の前に適正手続きを講じることを主張していた。^[20]彼は後に、夫が精神病院を利用して従わない妻を監禁していると主張し、^[21]その後のパンフレットでは、妻も夫に対して同じことをしていると述べている。^[22]患者の搾取を阻止するために、精神病院の管理人の役割を医師から分離することも提案された。^[23]医師が問題を医学的に扱い、自分たちだけが判断する専門知識を持っていると主張し、精神障害は身体的かつ遺伝的であると主張することで、人格を損なっているという一般的な懸念があった。19世紀半ばにイギリスで、この制度に異議を唱え、権利と改革を求める運動を行った「精神異常者友の会」が結成された。 ^[24]米国では、エリザベス・パッカードが、夫の要請で 入院したイリノイの精神病院での体験を記した一連の本とパンフレットを出版した。

精神病院の階級的性格と、その管理機関としての役割は、全体を通じてよく認識されていました。新しい精神医学は、教会と法制度という2つの強力な社会制度によって部分的に挑戦されました。これらの傾向は、20世紀後半の反精神医学運動と主題的に結びついています。^[25]

19世紀に精神医学がより専門的に確立され（この用語自体は1808年にドイツでヨハン・クリスティアン・ライルによって「Psychiaterie」として造られた）、より侵襲的であるとされる治療法が開発されるにつれて、反対が強まった。^[26]米国南部では、黒人奴隷と奴隷制度廃止論者はドラペトマニアに遭遇した。これは、奴隷が主人から逃げたいという願望を病理の症状として提示した疑似科学的な診断である。^[27]

1870年代後半、精神医学に対して、主にニューヨーク州の精神病院の管理をめぐって、神経学という新しい専門分野から組織的な挑戦があった。 ^[28]開業医たちは、科学的研究を行わず、非拘束などの近代的な治療法を採用していないとして精神病院を批判した。神経科医たちは、一般の改革者やソーシャルワーカーとともに、精神異常者保護および精神異常予防のための全国協会を結成した。しかし、一般の会員が精神病院の医師が適切な治療を行う能力すら疑問視すると、神経科医たちは支援を撤回し、協会は行き詰まった。^[25]

「精神医学に対する最も執拗な批判者は常に精神病院の元患者たちである」と指摘されているが、公に自分の体験を語ったり、精神医学界に公然と対決したりできる人はほとんどおらず、そうした人たちは、その非難が極端すぎると一般に考えられ、ほとんど信頼を得ることができない。^[25] 20世紀初頭、元患者のクリフォード・W・ビアーズは、公的精神医学ケアを受けている人々、特に州立施設に入院している人々の窮状を改善するために運動し、著書『自己を発見した心』（1908年）でその問題を公表した。^[29]ビアーズは当初、精神科医が患者への虐待を容認していることを非難し、運動に元患者がもっと参加することを構想していたが、アドルフ・マイヤーと精神医学界の影響を受け、改革には彼らの支援が必要だったため、敵意を和らげた。この時期のドイツでは、「反精神医学」という用語を使った同様の運動があった。^[30]

ビアーズは裕福な寄付者に依存し、専門家からの承認を必要としていたため、彼が設立に関わった組織である全国精神衛生委員会を精神科医に引き渡した。この委員会は後に全国精神衛生協会となった。[ ^25]英国では、精神病院での虐待に対する正義を求めた元患者たちが、自分たちの苦情が当局によって上から目線で無視されたことに憤慨し、全国精神異常者法改革協会が1920年に設立された。当局は、医療的強制収容を「隠蔽された」超法規的拘禁および懲罰プロセスとして評価していると見なされていた。^[31] 1922年、元患者のレイチェル・グラント・スミスは「精神病院患者の体験」を出版し、自分が受けてきた無視と虐待のシステムの改革を求める声に拍車をかけました。^[32]米国では、ニューヨーク州ロックランド州立病院の患者グループによって「We Are Not Alone（WANA）」が設立され、元患者グループとして会合を続けました。^[33]

フランスのシュルレアリスト、アントナン・アルトーもまた、1925年の『輪廻』で述べているように、いかなる患者も外見上の識別として「精神病」というレッテルを貼られるべきではないと公然と批判し、またフランスの麻薬規制法に反対した。当時のダダやシュルレアリストの熱狂に大きく影響を受けたアルトーは、夢、思考、幻覚は「外の世界」と同じくらいリアルだと考えた。^[34]ペニシリンが発見される 前のこの時代は優生学が盛んだった。人々は心の病気は遺伝すると信じていたため、多くの国で精神病患者の強制不妊手術が施行された^[要出典]。

1930年代には、発作の誘発（電気ショック、インスリン、その他の薬物による）や精神外科手術（ロボトミー）など、精神障害の「治療」としていくつかの物議を醸す医療行為が導入された。米国では、1939年から1951年にかけて、精神病院で5万件を超えるロボトミー手術が実施されたが、この処置は最終的に非人道的であると見なされた。^[35]

ホロコーストの歴史家は、1930年代のドイツの精神病院における社会プログラムの医療化と人々の組織的な安楽死が、1940年代の大量殺戮の制度的、手続き的、教義的な起源であると主張した。ナチスのプログラムは、 T4行動および14f13行動と呼ばれた。^{[36] [37] [38]}ニュルンベルク裁判では、ナチス政権で重要な地位を占めていた多くの精神科医が有罪判決を受けた。あるスイスの精神科医は次のように述べている。「答えるのがそれほど容易ではない問題は、当事者の明確な要請なしに、客観的に『生きるに値しない』命を奪うことが許されるかどうかである。（中略）幻覚や憂鬱にひどく苦しみ、行動できない不治の精神病患者であっても、私は医療関係者に、しばしば何年もかかる苦しみを短くする権利、そして深刻な場合には義務を与えるだろう」（Bleuler, Eugen、1936 年：「倫理の自然科学の基礎」。Schweizer Archiv Neurologie und Psychiatrie、Band 38、Nr.2、S. 206）。

第二次世界大戦後の数十年間に精神医学は飛躍的に発展し、多くのアメリカ人は精神医学と心理学、特に精神分析が幸福の鍵であると確信しました。一方、入院した精神病患者のほとんどは、よくても適切な保護ケアしか受けず、最悪の場合、虐待や放置を受けることになりました。

精神分析医ジャック・ラカンは、イギリスにおける後の反精神医学理論に影響を与えた人物として、また1940年代から50年代にかけて精神分析に専門的に異議を唱え、その概念を再検討し、精神病は理解可能なものとして評価した最初の人物として特定されている。ラカンに影響を与えた他の人物としては、詩やシュルレアリスム運動があり、患者の経験の詩的な力もその1つである。批評家はこれに異議を唱え、彼の記述が実際の仕事とどう結びつくのか疑問視した。反精神医学運動と結びつくようになった人物はラカンを知っており、完全に同意していなくても彼の貢献を認めていた。^[39]精神分析医エーリッヒ・フロムも1950年代に、来たるべき反精神医学運動の世俗的なヒューマニズム的関心を明確に述べたと言われている。フロムは『健全な社会』（1955年）で「不健全な社会とは、相互の敵意と不信を生み出し、人間を他人の利用と搾取の道具に変え、他人に服従するか自動人形になる場合を除いて、人間から自己意識を奪う社会である」と書いている。「しかし、多くの精神科医や心理学者は、社会全体が健全でないかもしれないという考えを受け入れることを拒否している。彼らは、社会における精神的健康の問題は、単に「適応していない」個人の数の問題であり、文化自体の適応不良の可能性の問題ではないと考えている」^[40]

1950年代には、新しい精神科薬、特に抗精神病薬クロルプロマジンが徐々に使用されるようになった。いくつかの点で進歩として受け入れられることが多かったが、一部には遅発性ジスキネジアなどの深刻な副作用、一部には「化学的拘束衣」効果と患者を支配し脅迫するために使用されているとの主張による反対もあった。^[35]患者は精神医学に反対することが多く、精神医学的支配を受けていないときは薬の服用を拒否または中止した。^[35]精神病院や施設の大規模な使用に対する反対も高まり、地域社会でのサービスを開発する試みがなされた。^[要出典]

心理療法とカウンセリングの理論と実践の百科事典によると、「1950年代の米国では、右翼の反精神衛生運動が精神医学をリベラル、左翼、破壊的、反米的、または親共産主義的であるとみなして反対した。精神医学は個人の権利を脅かし、道徳的責任を損なうという恐れが広まっていた。初期の小競り合いはアラスカ精神衛生法案をめぐって起こり、右翼の抗議者と新興のサイエントロジー運動が合流した。」^{[41] [42]}

心理学の分野は精神医学と対立することもあった。行動主義者は精神障害は医学ではなく学習の問題であると主張した。例えば、ハンス・アイゼンクは精神医学は「実際には何の役割も果たしていない」と主張した。特に臨床心理学の発展分野は精神医学と密接に接触し、その方法、理論、領域で対立することが多かった。^[43]

1960年代に台頭した「反精神医学」（ 1967年にデイビッド・クーパーが初めて使用した用語）は、主流の精神医学の基本的な主張と実践に声高に異議を唱える運動を定義した。その要素のほとんどは、それ以前の数十年、数世紀に先例があったが、1960年代には、マスメディアにアクセスし、草の根の活動家組織と権威ある専門団体の幅広い組み合わせを組み込むことで、国内的かつ国際的な性格を帯びるようになった。^[43]

クーパーはイギリスで働いていた南アフリカの精神科医だった。マルクス主義革命家として訓練を受けた彼は、精神医学とその患者の政治的背景を強調し、根本的に異議を唱える必要があると主張し、個人主義的な治療言語の曖昧さが、社会全体の全体像を理解し、異議を唱える人々の能力を奪う可能性があると警告した。彼は「非精神医学」と反精神医学の目標を掲げていると語った。^[43]

1960 年代には、精神医学を科学として、精神保健システムを成功した人道的事業として主張する主張に新たな挑戦を挑む声が上がった。これらの声には、アーネスト・ベッカー、アーヴィング・ゴフマン、R・D・レイン、レインとアーロン・エステルソン、トーマス・シェフ、トーマス・サズなどが含まれる。彼らの著作は、雑誌「ラディカル・セラピスト」の記事など他の著作とともに、哲学の大きな相違にもかかわらず「反精神医学」という包括的なラベルが付けられた。この批判的な文献は、活動家運動と連携して、医学モデル精神医学の覇権、権威の根拠の偽り、人間の問題の神秘化、そして強制入院、投薬、電気ショックなどの精神保健システムのより抑圧的な実践を強調した。^[44]

精神科医のR.D. レイン(スコットランド出身)、セオドア・リズ(アメリカ出身)、シルヴァーノ・アリエティ(イタリア出身) らは、「統合失調症」や精神病は理解できるもので、心理的に侵襲的な「統合失調症を引き起こす」親や他人によって内面に負わされた傷から生じるものだと主張した。それは病んだ社会に対処しようとする試みを伴う変容状態と見なされることもあった。しかしレインは、同僚のクーパーの「反精神医学」という用語から部分的に距離を置いていた。レインは、対人関係の実存的文脈における精神的苦痛について論じたベストセラー本 ( 『分裂した自己』や『経験の政治学』など) を通じて、すでにメディアのアイコンとなっていた。レインは、同僚のクーパーほど広範な社会構造や急進的な左翼政治には焦点を当てず、よりロマンチックで神秘的な見解を展開していった (また、診断、薬物、拘禁の使用についても曖昧な態度を取った)。もともと反精神医学と言われたこの運動は、1960 年代の一般的なカウンターカルチャー運動と関連付けられるようになったが、リズとアリエティは後者に関与することはなかった。フランコ・バザーリアはイタリアで反精神医学を推進し、同国の精神保健法の改革を実現させた。

レイン氏は、 1965年にクーパー氏と設立したフィラデルフィア協会を通じて、キングスレー・ホールを含む20以上の治療コミュニティを設立しました。キングスレー・ホールでは、スタッフと入居者は理論上は平等な立場にあり、使用される薬物はすべて任意でした。米国で始まった非精神科のソテリア・ハウスも開発され^[45]、元患者主導のさまざまなサービスも開発されました。

精神科医トーマス・サザスは、「精神疾患」は医学的概念と心理学的概念の本質的に矛盾した組み合わせであると主張した。彼は、社会規範や道徳的行為からの単なる逸脱と彼が考えるものを強制的に拘留、治療、または弁解するために精神医学を使用することに反対した。リバタリアンであるサザスは、そのような使用が個人の権利と道徳的責任を損なうことを懸念した。彼の見解の支持者は、サザスが1961年に物議を醸した同名の本（サザスが1957年に書いた同名の論文に基づいており、精神医学雑誌から繰り返し拒否された後、1960年にAmerican Psychologistに掲載された^[46]）にちなんで、「精神疾患の神話」と呼んだ。主要な反精神医学運動の一部として広く説明されているが、サザスはこの用語とその支持者を積極的に拒否した。その代わりに、1969年に彼はサイエントロジーと協力して市民の人権擁護の会を設立した。^[11]精神異常はほとんどの場合、あるいはいかなる場合でも「医学的」実体ではなく、道徳的な問題であるという見解は、サザスだけでなく、クリスチャン・サイエンティストや特定のプロテスタント 原理主義者にも支持されていたことが後に指摘された。^[25]サザス自身はサイエントロジストではなく、無宗教であったが、宗教と精神医学の類似点について頻繁にコメントした。

アーヴィング・ゴッフマン、ジル・ドゥルーズ、フェリックス・ガタリらは、「総合的機関」の使用や、烙印を押すと見られるモデルや用語の使用など、社会における精神医学の力と役割を批判した。^[47]フランスの社会学者で哲学者のフーコーは、1961年に出版した『狂気と文明：理性時代の狂気の歴史』で、社会的価値観の変化の結果として、「狂人」と見なされる人々に対する態度がどのように変化したかを分析した。彼は、精神医学は主に社会統制の手段であり、歴史的には狂人の「大規模な監禁」と肉体的な罰と鎖に基づいており、後に道徳的治療の時代には心理的抑圧と内面化された拘束に置き換えられたと主張した。アメリカの社会学者トーマス・シェフは、1966年に「精神的に病むこと」で精神医学にラベリング理論を適用した。シェフは、社会は特定の行動を逸脱行為とみなし、これらの行動を受け入れ理解するために、そのような行動をとる人々に精神疾患のレッテルを貼ることが多いと主張した。そして、これらの個人には特定の期待がかけられ、時間の経過とともに、彼らは無意識のうちにその期待を満たすために行動を変える。^[要出典]

ソ連のいわゆるプシクシュカ病院における精神医学の濫用を観察すると、西側諸国における精神医学の実践の妥当性にも疑問が投げかけられた。^[48]特に、多くの反体制派が統合失調症と診断されたことで、統合失調症という病名の一般的な診断と懲罰的使用に疑問を抱く人もいた。これにより、統合失調症という病名とそれに伴う強制的な精神医学的治療が、西側諸国でも同様に、家族間の争いで反抗的な若者を鎮圧するために使われたのではないかという疑問が生じた。^{[49] [信頼できない情報源? ]}

精神医学の代替または改革的な補完として、新しい専門的アプローチが開発されました。1971年にノースダコタ州でマイケル グレン、デイビッド ブライアン、リンダ ブライアン、マイケル ギャラン、サラ グレンによって創刊された雑誌「ラディカル セラピスト」は、「セラピーとは調整ではなく変化である」というスローガンを掲げ、さまざまな方法で心理療法の体制に異議を唱えました。この雑誌には、専門的な仲介者のアプローチに異議を唱え、代わりに革命的な政治と本物のコミュニティ作りを提唱する記事が掲載されました。ソーシャルワーク、人間主義的または実存主義的なセラピー、家族療法、カウンセリングと自助、臨床心理学が発達し、精神医学と対立することもありました。

精神分析学の訓練を受けた精神科医サザスは、医療化や抑圧的または言い訳になる「診断」、強制的な「治療」と彼が考えるものに対しては根本的に反対を表明していたが、精神医学の他の側面（例えば「魂を治療する」試み。彼はこれも非医療的であるとも特徴づけている）には反対していなかった。一般に反精神医学とみなされていたが、彼は過激左翼に関連する運動や用語から政治的に距離を置こうとした。1976年に出版された「反精神医学：略奪された心のパラダイム」は、幅広い層の人々に対する公然とした政治的非難と評されているが、サザスは、レイン、クーパー、そして反精神医学のすべては「自称社会主義者、共産主義者、無政府主義者、または少なくとも反資本主義者や集産主義者」で構成されていると主張した。^{[引用の確認が必要]}精神医学システムに対する彼らの批判の一部に賛同すると述べつつ、サザスは彼らの苦悩/逸脱の社会的原因に関する見解を、チリの貧困はアメリカ企業による略奪によるものだと主張する反資本主義・反植民地主義者の見解と比較した。これは、 CIAが支援するクーデターにより民主的に選出されたチリの大統領が追放され、ピノチェトが大統領に取って代わられた直後にサザスが行った発言である。サザスはむしろ、苦悩/逸脱は人生における個人の葛藤における欠陥や失敗によるものだと主張した。^[50]

反精神医学運動は、精神科医療で不快な経験をした人々によっても推進されていました。これには、精神科医療によって被害を受けたと感じた人々や、強制的に（身体的強制を含む）精神科施設に入院させられ、強制的に投薬や処置を受けた人々など、他のアプローチの方が助けになったと感じた人々が含まれます。1970 年代、反精神医学運動は、精神科医療の虐待と見なされる多くの行為の抑制を推進することに関与していました。

同性愛者の権利運動は、同性愛を精神疾患として分類することに異議を唱え続け、1974年には論争と運動の風潮の中、アメリカ精神医学会の会員は（1973年の理事会による全会一致の投票に続いて）少数多数（58%）の投票により、 DSMから同性愛を疾患のカテゴリーから削除し、「性的指向障害」、そして「自我ジストニー同性愛」のカテゴリーに置き換えることを決定した。この「自我ジストニー同性愛」は1986年に削除されたが、多種多様な「性的倒錯」は残っている。

性同一性障害（GID）という診断名は、2013年にDSM-5が発表され性別違和に再分類されるまでDSMで使用されていました。この診断は、この症状の医学的理解とより一致させ、この用語に関連する汚名を取り除くために再分類されました。^{[51] [52]} DSM-5の発行元であるアメリカ精神医学会は、性別不適合は性別違和と同じではないと述べ、^[53]「性別不適合自体は精神障害ではありません。性別違和の重要な要素は、この症状に関連する臨床的に有意な苦痛の存在です。」^{[54]一部のトランスジェンダーの人々や研究者は、この診断が性別の多様性を病理化し、}性別の二元モデルを強化するため、この症状の分類解除を支持しています。^{[51] [55] [56]サザスは}ジャニス・レイモンドのトランスミソジニー的な著作も公に支持した。1979年のニューヨーク・タイムズ紙によるレイモンドの『トランスセクシャル帝国』の書評で、サザスは自身の精神医学的診断に対する継続的な批判とレイモンドのトランス女性に対するフェミニスト的な批判との関連を指摘した。^[57]

法的および専門的な保護の強化、人権運動や障害者権利運動との融合により、反精神医学の理論と行動が強化されました。

反精神医学派は、精神医学の「生物医学的」焦点（遺伝学、神経化学物質、医薬品と定義される）に異議を唱えるようになった。また、精神医学と製薬会社の結びつきが強まることにも反対があった。製薬会社はますます強力になり、精神医学の研究と実践に過度で不当で陰険な影響を与えているとますます主張されるようになった。精神医学の診断をマニュアルにまとめ、その誤用が疑われることにも反対があった。特に、アメリカ精神医学会が発行する「精神障害の診断と統計のマニュアル」がそうである。

反精神医学は、精神病と分類される人々に関する精神医学的悲観主義や制度化された疎外に対して、ますます異議を唱えるようになった。台頭しつつある消費者/生存者運動は、しばしば完全な回復、エンパワーメント、自己管理、さらには完全な解放を主張している。障害の社会モデルに基づくことが多いスティグマや差別に異議を唱える計画が開発され、精神衛生上の問題を抱える人々が仕事や社会にもっと積極的に関われるように支援または奨励し（たとえばソーシャルファームを通じて）、サービス利用者を精神衛生サービスの提供と評価に関与させる計画が開発された。しかし、主流の精神医学の実践の基本的な倫理と有効性に積極的かつ公然と異議を唱える人々は、精神医学内部では依然として周縁化されており、より広い精神衛生コミュニティ内でも、程度は低いものの周縁化されたままであった。

精神医学に反対する運動を体現した著者は3人おり、そのうち2人は精神科医として活動していた。最初の、そして最も影響力のあった著者はトーマス・サーズで、彼は著書『精神病の神話』で有名になったが、サーズ自身は反精神科医とは自認していなかった。高く評価されているR・D・レインは『分裂した自己』を含むベストセラー本を多数執筆した。知的哲学者ミシェル・フーコーは精神医学の実践の根幹に疑問を投げかけ、それを抑圧的で支配的なものとして描いた。 「反精神医学」という用語は、1967年にデイヴィッド・クーパーによって造られた。 ^{[6] [4]}上記の著者の理論的な創造と並行して、イタリアの医師ジョルジョ・アントヌッチは、精神病院オッセルヴァンツァとルイジ・ロリの解体と、そこに隔離された人々の解放と生活への復帰を通じて、精神医学の根拠そのものに疑問を投げかけた。^[58]

近年、反精神医学運動の一員とみなされている心理療法士のデイビッド・スメイルとブルース・E・レヴィンは、社会、文化、政治、心理学がどのように交差するかについて幅広く執筆している。彼らは、社会における個人の「具体化された性質」と、現代の西洋社会における権力と経済的利益の明らかな役割をセラピストでさえ認めようとしない態度について、広範囲にわたって執筆している。彼らは、感情や情緒は、一般に考えられているように、個人の特徴ではなく、むしろ社会における個人の状況に対する反応であると主張する。彼らは、心理療法でさえ、家族や友人から職場、社会経済、政治、文化に至るまで、人生に及ぼす「近似」および「遠似」の影響を変えるのに役立つ限りにおいてのみ、感情を変えることができると示唆している。^{[59] [60]}

RDレインは、家族関係が個人が周囲の人々から被害者になるメカニズムであることを強調し、機能不全の社会について語った。^{[61] [62] [63]}

精神科医はクレペリンの時代から臨床面接に基づいて精神疾患を鑑別しようとしてきたが、今ではその診断基準が不完全であることに気づいている。加藤忠文は「精神科医は面接だけでは『疾患』を特定できないことを認識すべきだ。今やっていることは血糖値を測定せずに糖尿病を診断しようとしているのと同じだ」と書いている。^[64]

2013年、精神科医アレン・フランシスは「精神医学的診断は依然として客観的な生物学的検査ではなく、誤りのある主観的判断のみに依存している」と述べた。^[65]

精神障害の存在論的地位を疑う理由が提示されている。^{[66] : 13}精神障害は3つのレベルで 存在論的懐疑論を生み出す。

1. 精神障害は、マクロやミクロの物体のように人間の感覚で直接認識したり、間接的に認識したりできない抽象的な存在です。
2. 精神障害は、価値観の押し付けや人間による解釈によって検出が損なわれることのない、明らかに自然なプロセスではありません。
3. これらは、それを経験し、それを具体化する個々の人々から離れて世界に存在する抽象概念として考えるべきかどうかは不明である。 ^{[66] : 13}

精神障害の定義や分類に関する科学的・学術的文献では、一方の極端な意見では、精神障害は完全に価値判断の問題である（何が正常であるかも含む）と主張し、もう一方の意見では、精神障害は完全に客観的かつ科学的である、あるいはそうあり得る（統計的基準を参照することを含む）と主張している。^[67]一般的な混合見解では、精神障害の概念は客観的だが、正確に定義することのできない「あいまいなプロトタイプ」である、あるいは、必然的に科学的事実と主観的価値判断が混在していると主張している。^[68]

精神医学的診断が文化的偏見を強化し、反体制派を抑圧するために使われた顕著な例の1つは、ドラペトマニアの診断である。南北戦争前の米国では、サミュエル・A・カートライトなどの医師が、奴隷の一部をドラペトマニアと診断した。これは、奴隷が不合理な自由への欲求と逃亡しようとする傾向を持つ精神疾患である。^[69]このような反体制的な精神的特性を異常で病気と分類することで、精神医学は正常、異常、健康、不健康に関する文化的偏見を促進した。この例は、精神医学的診断と精神医学的信念において、文化的偏見だけでなく、確証バイアスと偏見の盲点の可能性を示している。^[70]

フーコーのような哲学者は、「精神疾患」の特徴づけは不確定であり、その疾患が生まれた社会の階層構造を反映したものであり、「健康な」精神と「病んだ」精神を区別する明確に定義された性質を反映したものではないと主張してきた。さらに、自傷行為の傾向が精神疾患の基本的な症状とみなされるならば、人類は有史以来ずっと自らの環境を破壊したり、互いに戦争を起こしたりする傾向があったという点で、種として狂っていると言えるだろう。^[71]

精神障害は、1949年に国際疾病分類（ICD-6）の第6版で初めて含まれました。^[72] 3年後、アメリカ精神医学会は独自の分類システムであるDSM-Iを作成しました。^{[72]ほとんどの}精神医学的診断の定義は、症状や徴候、それらの経時的経過などの現象学的基準の組み合わせで構成されています。^[72]専門家委員会は、さまざまな方法でそれらを精神障害のカテゴリーに組み合わせ、過去半世紀にわたって何度も定義と再定義を行ってきました。^[72]

これらの診断カテゴリーの大部分は障害と呼ばれ、ほとんどの医学的疾患のように生物学的基準によって検証されていない。しかし、それらは医学的疾患を表し、医学的診断の形をとっていると主張している。^[72]これらの診断カテゴリーは、実際にはトップダウンの分類に組み込まれており、17世紀と18世紀の初期の植物学上の分類に似ており、専門家はどの分類基準を使用するかを事前に決定していた。たとえば、植物を分類するための主な基準は葉の形か子実体かなどである。^[72]クレペリンの時代以来、精神科医は臨床面接を使用して精神疾患を区別しようとしてきた。^[64]

1972年、心理学者のデイビッド・ローゼンハンは、精神医学的診断の妥当性を疑問視する研究であるローゼンハン実験を発表した。 ^[73]この研究では、精神病歴のない8人の被験者が精神病院への入院を試みた。被験者には、大学院生1人、心理学者1人、芸術家1人、主婦1人、および精神科医1人を含む医師2人が含まれていた。8人全員が統合失調症または双極性障害の診断を受けて入院した。その後、精神科医は精神科薬物療法を用いて被験者の治療を試みた。8人全員が7〜52日以内に退院した。研究の後半では、精神科スタッフは疑似患者が施設に送られる可能性があると警告されたが、実際に送られた患者はいなかった。それでも、193人中83人の患者は、少なくとも1人のスタッフによって俳優であると信じられていた。^[73]

ロバート・スピッツァーなどの批評家は、この研究の妥当性と信頼性に疑問を投げかけたが、精神医学的診断の一貫性には改善の余地があると認めた。^[74]診断カテゴリーの妥当性と信頼性の問題は、診断システムを悩ませ続けている。神経科学者の加藤忠文は、各精神障害の神経生物学的特徴に基づいた新しい疾患分類を提唱している。^[64]一方、オーストリアの精神科医ハインツ・カッチングは、精神科医に「精神疾患」という用語を「脳疾患」に置き換えるよう助言している。^[72]

主流の精神医学的診断の診断信頼性と妥当性に関しては、理想的かつ管理された状況下でも^[75]、日常的な臨床診療においても問題があることが認識されている (McGorry et al . 1995)。^[76]主要な診断マニュアルである DSM とICD の基準は、2 つのマニュアル間で一貫性がない。^{[77]診断基準を批判する精神科医の中には、個人が 2 つ以上の障害の基準を満たす}併存症は例外ではなく規則であると指摘し、異なる障害であると主張されているものの間に重複や曖昧に定義された境界、または変化する境界があることから、カテゴリーの明確性に疑問を投げかけている。^[78]

提起された他の懸念には、異なる国、文化、性別、民族グループで標準的な診断基準を使用することが含まれる。批評家は、西洋化された白人男性中心の精神医学の実践と診断が、他のグループの人々を不利にし、誤解させていると主張する。例えば、いくつかの研究は、アフリカ系アメリカ人が白人よりも統合失調症と診断される頻度が高く、^{[79]男性の方が女性よりも高いことを示している。反精神医学運動の中には、診断が}生物医学モデルに準拠しており、非合法であると見なされているため、診断の使用自体に批判的な人もいる。

フランコ・バザーリア、ジョルジオ・アントヌッチ、ブルース・E・レヴィンは、精神病院が逸脱行動や社会問題の管理と医療化に果たす役割を指摘したが、彼らによれば、精神医学は既存の体制に対する社会統制の科学的支援の提供者として利用され、その結果生じる逸脱と正常性の基準が個別の社会集団に対する抑圧的な見方を生み出した。^{[60] [80] [81] : 70}マイク・フィッツパトリックによると、医療化への抵抗は1970年代のゲイ解放運動、反精神医学運動、フェミニスト運動の共通のテーマであったが、現在では、公衆衛生の観点から正当であると考えられる限り、政府によるライフスタイルへの介入の進展に対する抵抗は実際には存在しない。^[82]

マイク・フィッツパトリックの意見では、医療化への圧力は社会自体からも生じている。一例として、かつては抑圧的で家父長的であるとして国家介入に反対していたフェミニストが、今では児童虐待や家庭内暴力に対処するために、より強制的で押し付けがましい手段を求めている、とフィッツパトリックは主張している。 ^[82]リチャード・ゴスデンによると、社会統制の手段としての精神医学の使用は、さまざまな精神疾患の予防医学プログラムで明らかになっている。^{[83] : 14}これらのプログラムは、異なる行動パターンや思考を持つ子供や若者を特定し、精神疾患と思われる症状が発症する前に治療に送ることを目的としています。 ^{[83] : 14}オーストラリアのベストプラクティスの臨床ガイドライン^[要出典]には、統合失調症やその他の精神病の発症を防ぐための予防的薬物治療を必要とする若者を検出するために使用できるリスク要因と兆候が含まれています。^{[83] : 14}

精神医学の批評家は、現代社会における診断と治療の道筋が主に、あるいは圧倒的に利益優先主義によって形作られているという懸念を表明することが多い。これは、大手精神医薬品メーカーの多くが拠点を置く米国の一般医療に対する一般的な批判を反映している。^{[60] [84]}

精神医学の研究では、薬物療法、心理療法、またはその両方の組み合わせにより、さまざまな精神疾患を改善または管理するさまざまな有効性が実証されています。代表的な精神科の薬物療法には、覚醒剤、抗うつ剤、抗不安薬、抗精神病薬（神経遮断薬）などがあります。

一方、マインドフリーダム・インターナショナルや世界精神医学者・被害者ネットワークなどの団体は、精神科医が薬物療法の証拠を誇張し、薬物有害反応の証拠を過小評価していると主張している。彼らや他の活動家は、個人にはバランスのとれた情報が与えられておらず、現在の精神科の薬は主流の精神医学が主張するような特定の疾患に特化したものではないと考えている。 ^[85]また、精神科の薬は脳内の測定可能な化学的不均衡を修正できないだけでなく、望ましくない副作用を引き起こす。例えば、リタリンや他の精神刺激薬を服用している子供は親や教師に対してより従順になるが、^[86]批評家はチック、けいれん、その他の不随意運動などの異常な動きも発症する可能性があると指摘している。^[87]これは、覚醒剤の治療的使用とは直接関係がなく、神経遮断薬と関係していることが証明されている。^{[88] [89]}義務教育への不注意を理由に注意欠陥多動性障害の診断は、精神活性薬が子供に対する不当な社会的統制の手段として使用されることに対する批評家の懸念も引き起こしている。^[86]

製薬会社の影響力は、反精神医学運動にとってもう一つの大きな問題である。精神医学の内外からの多くの批評家が主張しているように、精神医学、規制当局、製薬会社の間には多くの金銭的、職業的なつながりがある。製薬会社は、精神科医が行う研究の多くに日常的に資金を提供し、精神医学の雑誌や会議で薬を宣伝し、精神医学やヘルスケアの組織や健康促進キャンペーンに資金を提供し、一般の医師や政治家にロビー活動を行うために代表者を派遣している。ピーター・ブレギン、シャーキー、および精神医薬品業界の他の研究者は、多くの精神科医が製薬会社や関連規制組織の会員、株主、または特別顧問であると主張している。^{[90] [91]}

その結果、研究結果や薬の処方が影響を受けているという証拠がある。2005年に製薬業界の影響について行われた英国超党派議会の調査では、「製薬業界の影響は臨床診療を支配するほどである」と結論づけられており^[92]、深刻な規制の不備が「薬の安全でない使用と社会の医療化の進行」につながっているとされている^[93] 。キャンペーン団体「No Free Lunch」は、医療従事者が製薬会社からの無料ギフトを広く受け入れていることと、それが精神科診療に及ぼす影響について詳細に述べている。^[94]製薬会社の役員がゴーストライターとして記事を執筆し、それを著名な精神科医が発表していることも注目されている^[95] 。システマティックレビューでは、製薬会社の資金提供を受けて実施された精神科薬の試験では、そのような資金提供を受けていない研究よりも肯定的な結果が報告される可能性が数倍高いことがわかっている^{[96] 。}

精神科薬の処方箋の数は1950年代から非常に高い割合で増加しており、減少する兆しは見られません。^[35]米国では、抗うつ薬と精神安定剤が現在処方薬の中で最も売れているクラスであり、神経遮断薬と他の精神科薬も上位にランクされており、すべて売上が伸びています。^[96]明らかな利益相反の解決策として、批評家は製薬業界と精神科医を分離する法律を提案しています。

ジョン・リードとブルース・E・レヴィンは、社会経済的地位が統合失調症などの精神疾患の発症と予防における重要な要因であるという考えを提唱し、製薬会社が業界が後援するウェブサイトを通じて、包括的な生物学的、心理学的、社会的モデルではなく、精神疾患に対するより生物学的なアプローチを推進していると指摘した。^{[60] [97]}

精神科医は、精神疾患の治療に精神科薬、心理療法、または電気ショックや精神外科手術などのより物議を醸す介入を推奨する場合があります。電気けいれん療法（ECT）は、通常、重度の精神疾患に対して世界中で実施されています。世界中で、年間約100万人の患者がECTを受けていると推定されています。^[98]米国で年間何人がECTを受けているかの正確な数は、設定と治療の多様性のため不明です。研究者の推定では、一般的に年間10万人から20万人です。^{[99] [自費出版ソース]}

ECT を受ける人の中には、施術中に死亡する人もいます (ECT は全身麻酔下で行われるため、常にリスクが伴います)。レナード ロイ フランクは、 ECT 関連の死亡率の推定値は大きく異なると書いています。低い推定値は次のとおりです。

• 10万人中2～4人（1994年のクレイマーの28,437人の患者を対象とした研究より）^[100]
• 10,000 分の 1 (ブードマンの最初のエントリーは 1996 年)
• 1,000 分の 1 (Impastato の 1957 年初エントリー)
• 60歳以上の高齢者では200人に1人（1957年のImpastato氏）

より高い推定値は次のとおりです。

• 102 分の 1 (1949 年のマーティンのエントリー)
• 95 分の 1 (ブードマンの最初のエントリーは 1996 年)
• 92 分の 1 (フリーマンとケンデルの 1976 年のエントリー)
• 89人に1人（1961年のザゲビール）
• 69人に1人（1946年のグラルニック）
• 集中電気けいれん療法を受けているグループのうち63人に1人（1963～1979年のペリーの調査）
• 38人に1人（1955年のエーレンバーグ）
• 30人に1人（1959年のカーランド）
• 集中電気けいれん療法を受けているグループのうち9人に1人（1949年のワイル）
• 80歳以上の高齢者の4人に1人（1974～1986年のKroesslerとFogelの調査）。^{[101] [ページが必要]}

世界中の精神科医は、精神疾患の定義が拡大されて政治的不服従も含まれるようになった国家による個人の権利の抑圧に関与してきた。^{[102] : 6}今日、多くの国で、政治犯が精神病院に監禁され、虐待されることがある。^{[103] : 3}精神医学は、他の医学分野よりも大きな虐待の可能性を内在している。^{[104] : 65}精神疾患の診断は、社会反体制派の指定の代理として機能する可能性があり、国家は人々を本人の意志に反して拘束し、イデオロギーの順応と社会のより広い利益に有利に働く治療法を主張することができる。^{[104] : 65}一枚岩の国家では、精神医学は、有罪か無罪かを確定するための標準的な法的手続きを回避し、そのような政治裁判につきものの悪評なしに政治的投獄を可能にするために利用される可能性がある。^{[104] :  65}

1940年代のナチス政権下では、「ケアの義務」が大規模に侵害された。^[38]ドイツだけでも、精神病、仕事嫌い、知的障害とみ​​なされた30万人が不妊手術を受けた。さらに20万人が安楽死させられた。^[105]こうした慣行はナチス占領下のさらに遠くの地域（主に東ヨーロッパ）でも続けられ、さらに数千人が影響を受けた。^[106] 1960年代から1986年まで、精神医学の政治的濫用はソ連で組織的であったと報告さ^{れており、}ルーマニア、ハンガリー、チェコスロバキア、ユーゴスラビアなどの他の東ヨーロッパ諸国 や、イタリアなどの西ヨーロッパ諸国でも^時折表面化した。精神医学が政治の場に利用された例としては、ジョルジョ・アントヌッチが著書『精神医学の恩恵』で述べた「サバッティーニ事件」がある。^[107]ナチスの異常な行為を彷彿とさせる「精神衛生の大量虐殺」は、アパルトヘイト時代の南アフリカの抑圧の歴史の中に位置づけられている。^[108]精神医学の継続的な不正流用は、後に中華人民共和国のせいにされた。^[109]

K. フルフォード、A. スミルノフ、E. スノーは、「したがって、精神医学の乱用に対する重要な脆弱性要因は、精神医学的診断が現在依存している観察の主観的な性質である」と述べている。^{[110] 1994年に}医学倫理ジャーナルに掲載された記事で、アメリカの精神科医トーマス・サズは、「奴隷所有者と奴隷商人が特定の個人を黒人として分類したことは、白人が黒人として分類されることがほとんどなかったという意味で科学的であった。しかし、それはそのような人種分類の『乱用』を防ぐことはできなかった。なぜなら、（私たちが言う）乱用は、実際にはその使用だったからである」と述べた。 ^[111]サズは、西側の精神科医がソ連の同僚による職業基準の乱用を声高に非難する光景は、主に偽善の表れであると主張した。^{[83] : 220  [111]}サザスは、精神医学的診断の価値観に満ちた性質と精神医学的分類の主観的性格を正しく強調している K. フルフォード、A. スミルノフ、E. スノーは、精神医学的権力の役割を受け入れていないと述べている。^[111]彼は、旧ソ連でよく見られるような精神医学的虐待は、精神医学的診断の誤用ではなく、民主主義社会でも全体主義社会でも同様に精神科医の社会的役割に組み込まれた政治的権力と関係していると述べた。^{[83] : 220  [111]}音楽学者、演劇評論家、美術史家、その他多くの学者も独自の主観的分類を作成しているが、国家が正当化した個人に対する権力を欠いているので、彼らの分類によって誰かが財産、自由、生命を奪われることはない。^[111]例えば、形成外科医の美しさの分類は主観的ですが、形成外科医は患者の同意なしに患者を治療することはできないため、形成外科手術の政治的乱用はあり得ません。^[111]

政治医学の根底にあるのは、医療行為を装った強制である。^{[112] : 497}このプロセスでは、医師は不当な状態を「病気」と診断し、被害者に課す介入を「治療」と宣言し、立法者や裁判官はこれらの分類を正当化する。^{[112] : 497}同様に、医師優生学者は、ナチスが政権を握るずっと前から、社会と患者の両方に対する治療の一形態として、特定の障害者や病人を殺すことを提唱していた。^{[112] : 497  [113]}

ヒトラーは政治家としてのキャリアの初めから、「国家の敵」に対する闘争を医学的レトリックで表現した。^{[112] : 502} 1934年、国会で演説した際、彼は「私は…我々の内部の井戸の中毒による潰瘍を生肉になるまで焼き尽くすよう命令した」と宣言した。 ^{[112] : 502  [114] : 494}ドイツ国民全体とその国家社会主義政治家は、そのような言葉で考え、話すことを学んだ。^{[112] : 502} ラインハルト・ハイドリヒの副官ヴェルナー・ベストは、警察の任務は「国家の政治的健全性を脅かすあらゆる病気の兆候と破壊の病原菌を根絶することである…[ユダヤ人に加えて]その病原菌のほとんどは、ジプシー、同性愛者、物乞い、「反社会的」、「仕事嫌い」、「常習犯罪者」など、弱く、不人気で、疎外された集団であった」と述べた。[ ^{112] : 502  [114] : 541}

あらゆる証拠があるにもかかわらず、人々はナチズムの疑似治療的性格と現代民主主義における医学的比喩の使用の政治的意味合いを無視するか、過小評価している。^{[112] : 503}「精神医学の乱用」として退けられたこの行為は、ナチスドイツの精神科医の評判を落とすためではなく、ナチズム下のドイツにおける製薬業界の統制と自由市場経済下の米国で出現した統制との劇的な類似点を浮き彫りにするため、物議を醸している。^{[112] : 503  [115] [ページが必要]}

「治療国家」は、1963年にサザスが作った言葉です。^[116]精神医学と政府の協力は、サザスの言う「治療国家」、つまり疑似医療介入によって不当な行動、思考、感情が抑圧（「治療」）されるシステムにつながります。^{[117] [118] : 17}したがって、自殺、非伝統的な宗教的信念、人種的偏見、不幸、不安、内気、性的乱交、万引き、ギャンブル、過食、喫煙、違法薬物使用はすべて、治療が必要な症状または病気と見なされます。^{[118] : 17}公共の場での喫煙、過度の飲酒、ギャンブル、肥満を抑制するための対策を求める声に直面したとき、大臣たちは「私たちは、過度の国家主義という非難に警戒しなければならない」と言います。^[82]「ナニー国家」は「治療国家」に変わり、ナニーはカウンセラーに取って代わられた。^[82]ナニーは人々に何をすべきかを指示するだけだったが、カウンセラーは人々に何を考え、何を感じるべきかを指示する。^[82]「ナニー国家」は懲罰的で、厳格で、権威主義的だったが、治療国家は情緒的で、支援的で、さらに権威主義的である。^[82]サザスによれば、「治療国家は、健康と医学の領域から外れるものは何もないという一見合理的な根拠に基づいて、人間のすべてを飲み込む。それは、神学国家が、神と宗教の領域から外れるものは何もないという完全に合理的な根拠に基づいて、人間のすべてを飲み込んだのと同じである」。^{[112] : 515}

「狂気」の問題に直面した西洋の個人主義は、個人の権利を守る準備が不十分であることが判明した。中世の人間が異端者になる権利がなかったのと同様に、現代人は狂人になる権利がない。なぜなら、人々が唯一の真の神、つまり善を特定したことに同意すると、グループのメンバーと非メンバーを偽りの神や善を崇拝する誘惑から守らなければならないからである。^{[112] : 496}神の世俗化と善の医療化は、啓蒙主義以降のこの見解をもたらした。人々が唯一の真の理性を特定したことに同意すると、不合理、つまり狂気を崇拝する誘惑から守らなければならないからである。^{[112] : 496}

公民権運動家は、精神医学と国家の結びつきが文明に破滅的な結果をもたらす可能性があると警告している。^[119]政教分離と同じように、サザスは精神医学と国家の間には強固な壁が存在しなければならないと信じている。^[112]

アーヴィング・ゴッフマンは著書『精神病院』の中で、精神病院や、人の全生涯を支配し監禁する類似の施設を「総合施設」と名付けた。 ^{[120] : 150  [121] : 9}ゴッフマンは精神病院を、強制収容所、刑務所、軍事組織、孤児院、修道院と同じカテゴリーに分類した。^[122] 『精神病院』の中でゴッフマンは、施設化のプロセスが人々を「鈍く、無害で、目立たない」良い患者の役割に社会化させる方法について説明している。そして、それは今度は重度の精神疾患の慢性化という概念を強化する。^[123]

米国では、精神医学の批評家は、法律と精神医学の交差が法外な存在を生み出していると主張している。例えば、心神喪失の抗弁は刑務所ではなく精神病院への拘留につながるが、一部の批評家によると、神経遮断薬による強制的な投薬や電気ショック療法の使用のリスクを伴うため、刑事刑務所よりも悪い可能性がある。^{[124] [125] [信頼できない情報源? ]}刑事刑務所は期間が事前に決定されていて分かっているが、患者は通常、精神病院に無期限に入院させられ、これは根本的な不確実性を課すことは間違いなくとんでもないことである。^[126]こうした不確実性は精神的不安定を悪化させるリスクがあり、回復を妨げる絶望と受容への陥りを大幅に促進すると主張されてきた^[要出典]。

批評家は、強制入院において法的に認められた力を使用することは、自由で開かれた社会の基本原則に違反すると考えている。政治哲学者のジョン・スチュアート・ミルらは、他者に危害を加えない限り、社会には個人を抑圧するために強制力を使用する権利はないと主張している。精神疾患を持つ人々の暴力行為に関する研究証拠は、ほとんどの研究で直接的な関連を支持していない。^{[127] [128]}英国やその他の地域で増加しているコミュニティケアの実践は、部分的にはそのような懸念への対応として導入された。強制入院の代替案としては、コミュニティでの非医療的危機ケアの開発が挙げられる。

アメリカのソテリアプロジェクトは、精神科医のローレン・モッシャーが、精神症状や極度の精神状態にある人々を支援するための居住施設での代替ケアモデルとして開発した。ソテリアハウスは、財政支援の不足により、1983年に米国で閉鎖された。^[129]同様のプログラムは、スウェーデンやその他の北欧諸国を含むヨーロッパでも設立された。^[130]最近では、^{[年が必要]}、ソテリアハウスが米国バーモント州にオープンした。^[131]

医師のジョルジョ・アントヌッチは、1979年から1996年までイタリアのイモラにある精神医学オスペダーレ・オセルヴァンツァの院長を務めていた間、精神医学そのものの根幹に疑問を呈し、いかなる形の強制も自由の基本原則の侵害も拒否した。^{[80] [132]}

上記の問題の多くは、精神医学が疑似科学であるという主張につながります。^[133]一部の科学哲学者によると、理論が科学として認められるためには、以下の特徴を示す必要があります。

• 簡潔さ、説明される現象が許す限り単純であること（オッカムの剃刀を参照）。
• 経験的に検証可能かつ反証可能であること（反証可能性を参照）。
• 変更可能、つまり、必要に応じて、新しいデータが発見されるにつれて理論に変更が加えられる可能性がある。
• 進歩的であり、以前の成功した説明を包含し、さらに説明して追加します。
• 暫定的、すなわち暫定的な理論。この理論は、最終的な記述や説明であると主張しようとするものではありません。

精神科医のコリン・A・ロスとアルヴィン・パムは、生物精神医学は多くの点で科学とは言えないと主張している。^[134]

精神医学研究者は、再現性危機^[135]や教科書の誤り^[136]を理由に批判されてきた。疑わしい研究慣行は、主要な証拠源に偏りをもたらすことが知られている。^[137]

スチュアート・A・カークは、精神疾患は減少するどころか増加しており、2013年にはアメリカ人の成人の約20％が精神疾患と診断されており、精神医学は失敗した事業であると主張している。^[138]

2014年のメタ分析によると、精神科治療は、精神疾患の治療効果の点で、他の医療専門医による身体的健康状態の治療に劣らないことがわかった。分析では、精神科介入の効果の大きさは、平均して、他の医療分野と同等であることが判明した。^[139]

サザスはその後（2008年）、反精神医学という用語に対する軽蔑を改めて強調し、その遺産は単に「精神医学の詐欺や強制を批判する者を反精神医学者とレッテルを貼って正当性を失わせ、退けるために使われた包括的な用語」であると主張している。彼は、この用語が4人の精神科医（クーパー、レイン、バーク、レドラー）の会合で生まれたものであり、彼らはこの用語を定義したことはなかったが「自分たちの専門分野を反精神医学と反対にレッテルを貼った」と指摘し、個人的には距離を置いていたレインがこの用語を広めた最大の責任者であると考えている。サザスは、故人（1989年）のレインを辛辣な言葉で描写し、精神医学の診断と強制の使用に関して無責任で曖昧だったと非難し、過去の「公の行動」を「道徳的判断にふさわしい対象」として詳述し、「悪い人間であり、専門家としての詐欺師」としている。^[140]

しかし、ダニエル・バーストンは、サズとレインの出版された著作は、サズがリバタリアンでレインが実存主義者であることに関連する多くの問題で相違があるにもかかわらず、サズが認めているよりもはるかに多くの一致点と知的親和性を示していると主張している。サズはレインの個人的性格に対する批判でかなりの誇張と歪曲を用い、レインの個人的な失敗と家族の悩みを不当に利用して彼の研究とアイデアの信用を失墜させている。そして、サズの「明快で透明な倫理原則は、多くの臨床医が仕事の過程で頻繁に直面する、苦悩し、しばしば結論の出ない反省から私たちを救うために考案された」と主張している。^[141]サズは、自身の見解は精神医学の経験からではなく、10代の頃からのリバタリアン政治から来ていると示唆している。過去に彼が「まれに」強制的に精神病患者と接触した際、彼は（彼らが犯罪で起訴されていない場合）彼らを釈放しようとしたか、（彼らが犯罪で起訴され、一見有罪であるように見える場合）「彼らの有罪判決を確実にするために検察を支援した」こと、彼は合意精神医学に反対しておらず、「従来の精神科医の診療に干渉していない」こと、そして1948年から1996年まで、自発的に料金を支払った患者に「傾聴と対話（「心理療法」）」を提供したが、彼はこの診療を非医療的であり、精神分析の訓練を受けた精神科医であることとは関係がないと特徴づけている。^[140]

同性愛者の権利運動や同性愛者解放運動は、抑圧や偏見に対抗し、特に米国精神医学会 (APA) の精神障害の診断と統計のマニュアルから同性愛を削除しようとする運動において、反精神医学の一部であったとよく考えられている。しかし、APA のゲイ、レズビアン、両性愛問題委員会の精神医学メンバーは最近、この 2 つを区別しようとし、70 年代初頭の APA 大会での抗議運動では両者は別物であり、APA が同性愛を削除する決定は科学的であり、たまたま政治的圧力と重なったと主張している。しかし、評論家は、創設者と運動は密接に連携しており、中核となるテキスト、支持者、スローガンを共有しており、また、たとえば同性愛者解放運動の批判は「反精神医学の伝統によって可能になった (そして実際、多くの場合、明確にその伝統に基づいている)」と述べている。^{[142] [143]}

臨床の場では、反精神医学の 2 つの流れ、つまり精神医学の知識に対する批判とその実践の改革は、決して完全には区別されていませんでした。さらに、ある意味では、反精神医学は精神医学の終焉を求めるものではなく、精神科医や関連専門家が自らの判断、仮定、実践に疑問を抱くことを求める、しばしば自発的な要求でした。精神医学の妥当性に対する精神科医以外の医療専門家の疑念が反精神医学と表現されたケースや、「頭の固い」精神科医による「頭の柔らかい」精神科医への批判が反精神医学と表現されたケースもありました。反精神医学の指導者のほとんどは精神科医であり、自分たちが本当に「精神医学に反対」しているのか、それともその一部に反対しているのかについては曖昧な態度でした。しかし、精神医学の分野以外では、たとえば活動家や、ソーシャルワーカーや心理学者などの非医学的メンタルヘルス専門家にとって、「反精神医学」はより過激な意味を持つ傾向があった。「反精神医学」という曖昧な用語は、これらのより過激な傾向と結び付けられるようになったが、それが新しい現象であるかどうか、誰を最もよく表すのか、そして本当に唯一の運動であるかどうかについては議論があった。^[144]反精神医学という用語に内在する曖昧さを避けるために、精神医学の根底に対する批判として定義できる、過激で曖昧さのない思想の流れは、精神医学の完全な排除を目指している。精神医学の根底に対する批判の主な代表者は、心理的苦痛に対する非精神医学的アプローチの創始者であるイタリアの医師、ジョルジョ・アントヌッチであり、「精神医学の本質は差別のイデオロギーにある」と主張した。^[145]

1990 年代には、精神科医の間で反精神医学運動を過去のものとみなす傾向が見られ、その思想的歴史は科学的思考と探究を犠牲にして過激な政治の論争に便乗したものとみなされた。しかし、この運動は、ガイドラインや支援団体への草の根の関与の需要を生み出し、大規模な精神病院からコミュニティ サービスへの移行に貢献したとも主張された。さらに、コミュニティ センターは、実際には精神医学/医療モデルから距離を置く傾向があり、精神医学の権威に対する抵抗または反対の文化を代表すると自らをみなし続けた。全体として、この時期までに反精神医学運動は時代錯誤となり、著名な精神科医によって主導されなくなったが、精神保健分野の主流の実践に組み込まれたと主張されてきた。^[39]一方、主流の精神医学はより生物医学的になり、専門家間のギャップが拡大した。

ヘンリー・ナスララは、反精神医学は1世紀前の出来事や原始的な状況に基づく多くの歴史的誇張から成り立っていると信じているが、「反精神医学は、私たちが自分のしていることに対して正直で厳格であり続けるのを助け、より良い診断モデルと治療パラダイムを絶えず求める動機を与えてくれる。精神医学は1世紀前よりも今日でははるかに科学的になっているが、精神医学に関する誤解は過去の濫用によって引き起こされ続けている。反精神医学の申し立てに対する最良の解毒剤は、個人の誠実さ、科学の進歩、そして健全な証拠に基づく臨床ケアの組み合わせである」と主張している。^[4]

1990年代には、30年にわたる反精神医学運動によって精神医学を批判する文献は大量に生み出されたが、アメリカ社会における精神障害患者の悪化する状況についてはほとんど議論されていないという批判がなされた。反精神医学運動は、苦しむ人々を第一に考えていないと非難され、精神科医を非難するのと同じ罪を犯している。イタリアにおける反精神医学運動の台頭は、ある観察者によって「精神医学の支配権が医学的知識を持つ者から社会政治的権力を持つ者に移った」とだけ表現された。^[43]

しかし、反精神医学の観点からこの見解を批判する人々は、精神科治療自体の産業的側面を、この「悪化」していると言われる状況の主な原因としてすぐに指摘します。「精神病」と分類され治療を受けている人々の数、およびその症状の重症度は、精神保健運動、精神科医を含む精神保健専門家の直接的な努力によって主に増加しており、彼らを批判する人々によるものではありません。「精神保健治療」を暴力防止と見なすことは、特に他のどのグループよりも著しく暴力的ではなく、実際、多くのグループよりも暴力的ではない集団を扱っているため、問題の大きな部分を占めています。

2016 年 10 月 7 日、トロント大学のオンタリオ教育研究所(OISE) は、反精神医学の分野で論文を執筆する学生のための奨学金を設立したことを発表しました。「反精神医学におけるボニー バーストウ奨学金」と呼ばれるこの奨学金は、OISE の論文執筆学生に毎年授与されます。前例のないこの奨学金は、学術界における思想の自由と意見交換の推進に貢献するはずです。この奨学金は、トロント大学の教員であり、急進的なフェミニストであり、反精神医学活動家でもあるボニー バーストウにちなんで名付けられました。彼女はまた、「Psychiatry and the Business of Madness (2015)」の著者でもあります。

反精神医学理論のいくつかの要素は、ここ数十年で、製薬業界に大きく影響された「企業精神医学」への批判として再定式化されてきた。これに関する最近の論説は、英国精神医学ジャーナルにモンクリフによって掲載され、現代の精神医学は保守的な政治的コミットメントの従者になっていると主張している。デイビッド・ヒーリーは精神科医であり、ウェールズのカーディフ大学医学部の心理医学教授である。彼は、製薬業界が医学と学問に及ぼす影響に特に関心を持っている。^[146]

その間、精神科患者/生存者運動のメンバーは、ますます多様な意見を表明しながら、改革、エンパワーメント、代替案を求める運動を続けてきた。グループは、特に彼らが「反精神医学」であると宣言したり、そう呼ばれたりすると、しばしば反対され、弱体化されてきた。^[148]しかし、1990年代の時点で、元患者グループの60％以上が反精神医学の信念を支持し、自分たちを「精神科生存者」であると考えていると報告されている。^[149]反精神医学は、精神医学や学界の有名人数名に起因するとされることが多いが、消費者/生存者/元患者の個人やグループがそれに先んじて、それを推進し、それを継続してきたと指摘されている。^[150]

従来の精神医学に批判的な人々の間では、過激な廃止論者とより穏健な改革派の間に分裂が存在します。レイング、クーパー、その他の初期の反精神医学運動に関わった人々は、強制的な精神医学の廃止を実際に主張するまでには至りませんでした。トーマス・サズは、キャリアのほぼ初期から、強制的な精神医学の廃止を訴えました。今日、強制的な精神医学は、その有害で支配的で虐待的な実践によって人々を疎外し、抑圧していると信じ、反精神医学活動家を自認する多くの人々は、非合意の強制的な精神医学の完全な廃止を主張しています。

精神医学内部からの反精神医学批判者は、精神医学は定義上有害であるという根本原則に反対している。ほとんどの精神科医は、対処が必要な問題が存在することを認めているが、精神医学の廃止は有害であると考えている。ニメシュ・デサイは「多分野にわたるメンタルヘルスの信奉者および実践者になるために、精神医学の基本の 1 つである医療モデルを拒否する必要はない」と結論付け、「精神医学に対する課題や危険の一部は、自称反精神医学者からではなく、関連分野の見当違いで誤った方向に導かれた個人やグループから生じている」と認めている^{[11] 。}