ローマの葬祭芸術

古代ローマの葬送術は、ローマ共和国とローマ帝国の時代を通じて変化し、さまざまな形態をとった。歴史を通じてローマ人が行ってきた埋葬方法は主に 2 つあり、1 つは火葬、もう 1 つは土葬である。これらの埋葬方法に使用された容器には、石棺、灰入れ、壷、祭壇などがある。これらに加えて、霊廟、石碑、その他の記念碑も死者を記念するために使用された。ローマ人を記念する方法は、社会階級、宗教、その他の要因によって決定された。死者のための記念碑はローマの都市内に建てられたが、遺体自体は都市の外に埋葬された。

エトルリア支配の終焉後、死者の埋葬に関するローマの法律は非常に厳格になった。主要な問題は、市内に死者を埋葬することの合法性と道徳性であった。多くのローマの都市や属州には同様の規則があり、多くの場合、 Lex Ursonensisなどの憲章に書かれていた。^[2]特に共和政末期には、この原則の例外がより頻繁になったが、最も有力な指導者に限られていた。死者を記念するために使用された手段は、神々を認める役割を果たしたが、ローマの価値観と歴史を表現する社会的表現の手段としても機能した。

初期キリスト教徒はこの習慣を後期古代まで続けましたが、殉教者の墓の近くに埋葬されることを好みました。 後に大きな教会となったカタコンベや葬儀場が、ローマの城壁の外にある有名な殉教者の墓の周りに建てられました。

古代ローマでは、ローマ市民は死者を偲んでシッピまたは墓の祭壇を造った。これらの祭壇は、金持ちが注文しただけでなく、解放奴隷や奴隷によっても建てられることが一般的となった。^[3]これらの祭壇の機能は、死者の遺灰を納めるか、死者を象徴的に追悼することであった。^[4]多くの場合、実用的な葬祭壇は、死者の遺灰や焼骨を入れた容器を展示するために造られた。これらの灰壷は祭壇の深い空洞に置かれ、蓋で覆われた。^[5]また、祭壇にくぼみがあり、そこに献酒を注げることもあった。^[6]ローマの葬祭壇には、これらの献酒が遺体を「養う」ことができるようにパイプが備え付けられていたものもあった。^[5]あまり一般的ではないが、死者の遺体が祭壇に置かれることもあった。^[7]いくつかの祭壇には死者の遺骸が納められていたが、ローマの葬祭壇のほとんどは実用的な機能がなく、死者を追悼するためだけに建てられた。^[7]

ローマの葬祭壇を建てる習慣は、神々を称える奉納祭壇を建てる伝統と結びついている。祭壇は敬意の象徴として受け入れられていたため、葬祭壇は死者を英雄視するために使われたと考えられている。^{[8]葬祭壇は血の}犠牲を受けるものではなかったため、神々を称える奉納祭壇とは異なっていた。英雄の墓の祭壇は儀式的な犠牲と結びついていたが、一般のローマ市民の祭壇はそうではなかった。この実際的な違いは、ローマの葬祭壇には犠牲を捧げる鍋や火鉢がないことから決まる。^[9]奉納祭壇と似た外観を持つことで、犠牲への敬意の象徴性が暗示され、死者への適切な敬意が伝えられた。^[10]意味は異なりますが、2種類の祭壇は同じように構築されており、どちらも地上にあり、円形または長方形の形をしています。^[11]

より裕福なローマ市民の葬祭壇は、より精巧な墓の内部で発見されることが多かった。^[4]中流階級が建てた祭壇も、記念碑的な墓の内外に設置されたが、ローマ市から外に続く道路沿いの葬祭区域にも設置された。^[12]墓地群の一部であった祭壇は、投機家が購入した家族の土地や建物の敷地に設置され、その後、投機家はそれを個人の所有者に売却した。^[13]墓と祭壇はローマ人の心の中で密接なつながりを持っていた。その証拠に、ラテン語の碑文では墓が祭壇であるかのように描写されている。^[14]

葬祭壇の墓碑銘は故人に関する多くの情報を提供し、ほとんどの場合、名前と血統または部族が含まれています。^[12]稀に、故人の年齢と職業が墓碑銘に含まれることもあります。^{[15]ローマの葬祭壇の典型的な墓碑銘は、死者の魂である}マネスへの献辞で始まり、名誉ある人物への賛辞で終わります。^[15]これらの墓碑銘は、祭壇の絵画的特徴とともに、歴史家が古代ローマの葬儀の慣習や記念碑に関する多くの重要な情報を識別することを可能にします。葬祭壇から収集された墓碑銘は、祭壇の大部分が中流階級の市民の均質なグループによって建てられたことを明らかにしています。^[15]

墓碑銘は、故人と奉納者との関係を強調することが多く、そのほとんどは家族関係（夫と妻、親と子など）です。多くの祭壇には故人の肖像画も飾られています。^[12]祭壇の墓碑銘と肖像画の証拠から推測すると、ローマで最も頻繁に葬祭壇を依頼したのは解放奴隷とその子孫、つまり教師、建築家、行政官、作家、音楽家などであったと結論付けることができます。^[16]

祭壇への奉納で最も一般的なのは、両親から亡くなった子供への奉納です。墓碑銘には、幼い年齢での死に対する悲しみをさらに表すために、子供の年齢が記されることが多いです。一方、高齢での死者が墓碑銘に記されることはめったにありません。^[15]他には、子供から両親への奉納もありますが、その子供は男の子である可能性が最も高いです。^[17] 2番目に多いのは、夫から妻、または妻から夫への奉納です。^[18]

家族関係以外では、パトロンが奴隷や解放奴隷に祭壇を捧げることがあり、その逆もまた同様であった。^[19]この結論を裏付けるいくつかの祭壇の奉納者と名誉を受ける者の関係は、実際には夫婦の関係であった。パトロンが解放奴隷と結婚することもあったからである。 ^[20]パトロンと奴隷や解放奴隷の関係には結婚が含まれることもあるが、これらの市民は血縁関係のない人物と個人的な関係があり、それを記念したいだけの場合もあった。^[20]

ローマから現存するほとんどの記念碑とは対照的に、女性は葬祭の祭壇で大きな役割を果たした。多くの祭壇は女性に敬意を表して建てられたり、女性によって依頼されたりしたからである。^[12]これらの女性は妻、母、娘として尊敬され、また職業でも記憶された。例えば、職業に就く女性は、巫女、音楽家、詩人として尊敬された。墓碑銘が尊敬される女性の職業に関する情報を変えないこともあるが、肖像画の詳細（例えば、肖像画の服装）がその女性の職業についての手がかりを与える。^[21]現存する多くの祭壇が女性を称えるのは、古代ローマでは、出産や結婚生活や過労による一般的な困難のため、女性は若くして亡くなる傾向があったためである。^[22]ローマの女性は夫から尊敬されることが多く、いくつかの祭壇は夫に捧げられ、いくつかは妻だけを称えた。さらに、悲しみに暮れる両親の依頼で、女児が祭壇に祀られることもあった。^[23]

ローマの葬祭壇は様々な構造をしており、そのほとんどは平らな上面を持つ奉納祭壇の建築設計を反映している。^[24]供物を受け取るために設計されたと思われる他の祭壇では、上面が皿状になっている。^[10]灰の壷を置くための深い空洞が作られた。^[7]祭壇の大きさは、ミニチュアのものから高さ2メートルのものまで様々であった。^[12]中には故人の胸像や彫像、肖像画を載せたものもあった。^[12]葬祭壇の最も単純で一般的な形は、台座とペディメントで、台座の上に肖像画や墓碑銘が描かれることが多かった。^[25]ほとんどが長方形で、幅よりも高さが長い。通常、平らな柱または螺旋状の柱が祭壇に描かれた肖像画や場面を囲んでいる。^[26]

典型的な肖像画や墓碑銘に加えて、祭壇には他のモチーフも刻まれていた。これらのモチーフは、月桂冠や果物の飾りなど、異世界や葬儀の意味を持つものが多かった。^[27]祭壇のデザインにおける神話的な暗示は、死者を神のような存在に例えることが多かった。^[28]これらの暗示の例には、月桂樹に変身したダフネの姿で表現される少女や、女神ダイアナとして描かれる別の少女などがある。時には、死者の職業に特徴的な道具が祭壇に描かれることもあった。^[29]ローマの葬祭用祭壇のデザインは個々の祭壇ごとに異なるが、多くの包括的なテーマがある。

「...石の記念碑は永続性の表現です。したがって、個人の不滅に対するローマ人の執着が石という物理的な形を獲得したことは驚くべきことではありません。」^[30]

石棺はローマの葬儀美術で紀元後2世紀から4世紀まで使われた。ギリシア語で「肉食者」を意味する石棺は、土葬に使われる石造りの棺である。^[31]石棺はローマ社会のエリート層（成人男性市民）だけでなく、^[32]子供、家族全員、愛する妻や母親のためにも注文された。最も高価な石棺は大理石で作られたが、他の石、鉛、木も使われた。^[31]石棺の製作場所や製作対象者によって、製作材料の範囲が広いだけでなく、さまざまなスタイルや形があった。

土葬の埋葬方法や石棺の使用は、ローマの葬儀の慣習として常に好まれていたわけではない。エトルリア人とギリシャ人は何世紀にもわたって石棺を使用していたが、ローマ人は2世紀にようやくこの慣習を採用した。^[31]それ以前は、死者は通常火葬されて大理石の灰箱や灰の祭壇に安置されるか、火葬された遺骨を納めるために設計されていない墓の祭壇で単に追悼されていた。ローマ共和国時代の主な葬儀の慣習であったにもかかわらず、灰箱や墓の祭壇は、石棺の出現からわずか1世紀後に市場から事実上姿を消した。^[33]

石棺の人気はローマ貴族から始まり、次第に下層階級にも受け入れられるようになったとよく考えられている。^[32]しかし、過去には、最も高価で派手な墓の祭壇や灰箱は、ローマのエリート層よりも、裕福な解放奴隷やその他の新興中流階級の人々によって頻繁に発注された。^[34]この事実と初期の石棺の碑文の欠如により、石棺の流行が特定の社会階級から始まったかどうかを判断するのに十分な証拠はない。現存する証拠は、初期の石棺の大部分が子供用に使われていたことを示している。これは、埋葬習慣の変化が単に流行の変化から生じたのではなく、おそらく埋葬に対する態度の変化から生じた可能性があることを示唆している。遺体を土葬にするという決定がなされたのは、遺族が土葬の方が火葬よりも優しく、心を乱すことのない埋葬方法であると信じ、埋葬地の記念碑の変更が必要になったためである可能性がある。^[32]

2 世紀には墓の祭壇や灰箱は事実上市場から姿を消しましたが、それらの装飾の側面は石棺のいくつかの様式的要素に残りました。2 世紀の初期の石棺の最大の様式グループは花輪石棺で、これは以前に灰箱や墓の祭壇に使用されていた装飾の習慣です。装飾の前提は同じですが、いくつかの違いがあります。花輪の支えは、以前に使用されていた動物の頭ではなく、人間の姿であることがよくあります。さらに、小鳥やその他のマイナーなシーンではなく、特定の神話のシーンがフィールドを埋め尽くしています。花輪の灰祭壇と箱の碑文パネルも、花輪石棺では失われています。石棺に碑文があった場合、それは余分な追加物のようで、通常は箱の上端に沿って、または装飾の間にありました。^[35]初期の花輪石棺が、装飾された花輪を備えた墓の祭壇の伝統を引き継いでいたという事実は、石棺の顧客と彫刻家が、墓の祭壇を購入して制作した人々と同様のアプローチをとっていたことを示唆している。両方の記念碑は、図像の微妙な変化を除いて、同様の様式のモチーフを採用していた。^[36]

古代ローマ帝国の石棺の製作には、顧客、記念碑を彫刻する彫刻工房、材料を供給する採石場を拠点とする工房という3つの主な関係者が関わっていた。帝国の広大な規模のため、これらの関係者間の距離は非常にばらつきがあった。^[37]ローマ帝国全土で取引されていた石棺の主な地域タイプは、ローマ、アッティカ、アジアの3つだった。^[31]地域に分かれていたとはいえ、石棺の製作は見た目ほど単純ではなかった。例えば、アッティカの工房は材料の供給源であるペンテリコン山の近くにあったが、通常、顧客からは非常に離れていた。ローマ首都圏の工房の場合はその逆で、依頼を完了するために遠くの採石場から大きな粗削りの石棺を輸入する傾向があった。距離や顧客の要望（顧客の中には、石棺の一部を未完成のままにしておくことを選択する人もいるため、主な委託後にさらなる作業が行われる可能性がある）に応じて、輸送中の石棺はさまざまな製造段階を経ることになる。その結果、標準化された製造モデルを開発することは困難である。^[38]

比較的少数の、約 25 個の石棺には、大規模で混雑した戦闘シーンが描かれています。そのほとんどは 170 年から 210 年にかけてローマで作られたようですが、中にはアテネで作られたものもあります。約 250 年から 260 年にかけて作られたルドヴィージの戦いの石棺は後期の例外で、ローマの指揮官が死者と推定されています。同様のポルトナッチオの石棺(約 170 年) では、ローマの将軍の顔が未完成です。おそらく肖像画が待たれていたのでしょう。

ローマはローマ帝国西部の主要な生産拠点であった。ローマ大都市の石棺は、平らな蓋が付いた低い長方形の箱の形をしていることが多い。石棺は通常、霊廟の壁龕や壁際に置かれていたため、通常は正面と短い2つの側面のみが装飾されていた。多くは花輪や果物や葉の彫刻、ギリシャ神話の物語の場面で装飾されていた。戦闘や狩猟の場面、死者の生涯の伝記的な出来事、肖像胸像、死者の職業、抽象的なデザインも人気があった。^[31]

アテネはアッティカ様式の石棺の主な生産地であった。これらの工房では主に輸出用の石棺を生産していた。石棺は長方形で、首都ローマ様式とは異なり、四方すべてが装飾されており、記念碑の底部と上端に沿って装飾的な彫刻が施されていた。蓋も首都ローマ様式の平らなものとは異なり、傾斜した切妻屋根が特徴であった^[31]。または、死者が横たわるソファクッションのスタイルで彫刻されたクライン蓋であった^[39] 。これらの石棺の大部分には、トロイ戦争、アキレス、アマゾンとの戦いなど、神話の主題も描かれていた^[31]。

フリギアのドキメイオン工房は、建築的に形作られた大規模なアジア風の石棺を専門に製作していた。その多くは、四方をエンタブラチュアで繋いだ一連の柱を特徴とし、柱の間には人物像が描かれていた。蓋は切妻屋根のデザインで作られることが多かった。建築様式の石棺を完成させるため、棺は死者のための家や寺院のようなものだった。小アジアの他の都市でも、花輪の伝統に従った石棺が製作された。一般的に、石棺は、台座の上に屋外で展示されるか、墓の中の壁に沿って展示されるかによって、3面または4面が装飾されていた。^[31]

古典的様式の崩壊とともに、神話の小さな人物が描かれた花輪や季節ごとのレリーフから、神話の場面全体に重点が置かれるようになったのは、2世紀後半、マルクス・アウレリウス帝の治世の終わりごろからである。^[40]この変化によって、神話の場面や寓話を通して描かれた人気のテーマや意味が発展した。ローマの石棺に描かれた最も人気のある神話の場面は、哀悼の意を表し、人生や幸福のビジョンを表し、ローマ市民の自己表現の機会となった。カリュドーンの猪狩りの主催者であるメレアグロスがアタランテに哀悼される姿や、アキレスがパトロクロスを悼む姿は、哀悼の意を表すものとして石棺によく描かれた。どちらの場合も、神話の場面は、一般のローマ市民が墓を訪れた際に悲しみを反映し、慰めようとする喪の習慣に似ていた。^[41]ネレイド、ディオニュソス的な勝利、ディオニュソスとアリアドネの愛の場面を描いた遊び心のある絵も、石棺によく描かれていました。^[42]死と悲しみに直面した際のこれらの幸福と愛の場面は、生きている人々にできる限り人生を楽しむように促し、後に会葬者が故人を訪ねるために墓に戻ったときに楽しむ祝賀会と食事を反映していた可能性があります。^[43]

3世紀には、ローマの石棺に死者の自己表現を彫ることが再び人気を博した。ローマ市民が石棺に死者の自己表現を彫る方法はいくつかあった。石棺の中には、死者の顔や全身を実際に彫ったものもあった。また、死者の特徴とそこに描かれた英雄やヒロインの特徴を結び付けるために、神話の肖像画が使われたケースもあった。例えば、死者の女性の一般的な神話の肖像画は、献身的なセレーネや忠誠心のあるアルケースティスなど、神話で称賛される特徴を持つ女性たちと同一視されていた。^[44]

メレアグロスとアキレスを描いた場面は勇敢さを表現しており、死者を納めた石棺に描かれることが多かった。^[31]ローマ市民の真の美徳を強調した伝記的な場面も、死者を偲ぶために使われた。学者たちは、これらの伝記的な場面や神話の登場人物との比較から、ローマの石棺に描かれた自画像は死者の特質を讃えるためではなく、むしろ好まれたローマの文化的価値観を強調するためであり^[45]、死者の家族が難解な神話の寓話を理解できる教養のあるエリート層であったことを示すためであったと主張している。^[46]

古典様式の崩壊により、上で述べたように、人物の数が増え、形状が長くなった完全な神話的レリーフがより人気を博す時期が訪れた。レリーフ上の人物の比率もますます不均衡になり、主要な人物が最大の面積を占め、小さな人物が小さな空きスペースに詰め込まれるようになった。^[47] 3世紀には、石棺のテーマと様式の別の変遷があり、死者の神話的および非神話的な肖像を描くことが再び人気を博した。^[48]四季のイメージも、3世紀と4世紀に人気を博す。3世紀にキリスト教が到来すると、季節などの伝統的なモチーフは残り、来世への信仰を表すイメージが登場した。キリスト教によってもたらされた様式の変化は、回想のイメージへの重点の変化を示し、来世のイメージを導入したことで、おそらく最も重要である。^[49]ユニウス・バッススの石棺は 、キリスト教の物語的場面が描かれた、典型的ではないほど精巧な例である。

ローマのカタコンベは、紀元前1世紀から2世紀にかけてローマ帝国のいくつかの主要都市に建設された一連の地下墓地です。キリスト教以前の多くの文化では、地下埋葬はすでに一般的でしたが、その伝統は後に世界中のいくつかの都市で模倣されました。^[50]「カタコンベ」という言葉は、大規模な地下のキリスト教墓地を意味します。市内での埋葬を禁じる法律があったため、カタコンベは、最も重要な2つのカタコンベであるサン・カリクストゥスとサン・セバスティアーノがあるアッピア街道などの既存の道路に沿って市内の周囲に建設されました。 ^[51]伝統によると、カタコンベはそこに埋葬された聖人にちなんで名付けられることが多いが、埋葬当時、殉教者崇拝はまだ彼らに豪華な墓を与えるほどの人気を獲得していませんでした。^[52]紀元前750年以降、これらの殉教者の遺体のほとんどが、上の都市の教会に移されました。^{[51]これは主に}教皇パウロ1世によって行われたもので、カタコンベが放置されていたため遺物を移動させることを決めた。^[53]カタコンベの建設は1世紀後半に始まり、この時期は埋葬と葬儀の儀式にのみ使用されていました。しかし、地下埋葬の方法は5世紀に廃止されました。^[54]遺物が豊富だったため、巡礼地として使用するために開放されたカタコンベがいくつかありました。^[52]

キリスト教徒がカタコンベを埋葬に使うようになる前は、異教徒の埋葬地に死者を埋葬していた。^[55]キリスト教徒のコミュニティの経済的、組織的な成長の結果、キリスト教徒はキリスト教徒専用の墓地を建設することができた。^[56]コミュニティのメンバーは「共同基金」を創設し、メンバー全員が埋葬されることを保証した。キリスト教徒は土葬にもこだわり、カタコンベは組織的かつ実践的な方法でこれを実践することを可能にした。

レイアウトと建築は、空間を非常に効率的に使用するように設計されており^[57]、照明を最大限に活用し、装飾の特定の要素を強調するように配置されていた天窓のある複数のレベルで構成されていました。 ^[58]カタコンベにはいくつかの種類の墓があり、その中で最も単純で一般的なのはロキュラス(複数形はloculi ) で、大理石またはテラコッタの板で閉じられた壁の空洞です。これらは通常シンプルで非常に経済的に構成されており、カタコンベの廊下の壁に沿って配置されています。メンサは石棺を置く壁のくぼみで、キュービキュラスはよりプライベートで記念碑的で、通常より装飾されています。^[59] キュービキュラは、柱、壁付柱、アーチなどの建築構造と、大胆な幾何学的形状を使用しています。^[60]その大きさと手の込んだ装飾は、より裕福な居住者を示しています。ミラノ勅令の発布により、キリスト教徒の迫害が減り、上流階級の信者が増えるにつれて、カタコンベは大幅に拡張され、より記念碑的なものとなった。^[61]

墓の材料の多くは中古品で、以前に使われていた異教の碑文が残っているものもあった。^[62]大理石は光を反射し、色が淡いため、よく使われた。^[63]粘土レンガも構造と装飾によく使われた材料だった。ローマのコンクリート（火山岩、石灰パテ、水 - 摩耗に非常に強い組み合わせ）と薄いスタッコの層が、むき出しの岩壁の上に塗られた。これは構造的なものではなく、美観上のもので、通常はフレスコ画が描かれていた。^[64]

墓には通常、碑銘、印章、キリスト教のシンボル、または祈りが碑文の形で刻まれていたり、丹鉛で塗装されていたりしたが、墓に埋葬された人の名前だけが刻まれていることも多かった。^[59]キリスト教のカタコンベの碑文は通常ラテン語かギリシャ語で書かれていたが、ユダヤ教のカタコンベではギリシャ語かヘブライ語で書かれていた。^[65]碑文の大部分は宗教的に中立であるが、中には墓碑銘（ダッシュと文字）を図形的に模倣したものもあり、匿名で効率的に大量生産され、葬儀のテーマを継続する以外に意味はない。文字による碑文にも図形的要素が含まれており、大きさや重要性に合わせて装飾要素や凝った句読点が付けられていた。^{[66]キリスト教徒の中には碑文を買う余裕がない人もいたが、モルタルが乾く前に短くて多少雑な}落書きで墓に碑文を刻むことができた。^[67]最終的に、平等の規範が確立され、貧しいキリスト教徒の墓は最小限の装飾ではあるものの、装飾されることが保証されました。異教徒の墓石に刻まれた文字の質は、キリスト教徒の墓石のそれよりも著しく優れています。これはおそらく、キリスト教徒は財力が少なく、専門の職人にアクセスできず、美的価値よりも碑文の内容を重視していたためでしょう。^[68]

墓のモルタルの前や内部、モルタル内には、しばしば物品が置かれていた。これらはベンチ、スツール、テーブル、食器の形をしており、実際の食べ物や飲み物を伴うリフリゲリウム（葬儀の食事）などの儀式に使用された可能性がある。^[69]テーブルにはおそらく食べ物が供えられ、花瓶やその他のガラスや陶器の容器にはワインが供えられていた。金のガラスビーカーの台座、貝殻、人形、ボタン、宝石、鈴、コインなどの物品が墓室のモルタルに加えられたり、墓の近くの棚に置かれたりした。これらの物品の一部は、遺体とともに墓に納められ、後に取り除かれた可能性がある。^[70]コンスタンティヌス帝の時代中およびそれ以降、物品ははるかに一般的であった。^[69]

墓の周囲の物体は、宴会のフレスコ画に映し出されている。^[71]墓にはモザイクが使われることもあったが、圧倒的にフレスコ画の方がモザイクよりも人気があった。壁は典型的には白く塗られ、赤と緑の線で区画に分けられていた。これは建築模倣を極端に単純化する傾向のあるポンペイの壁画の影響を示している。^[72]

「セウェルス朝時代は壁面の定義を色彩の統一とみなし、もはや幻想的な奥行きに向かって開かれた空間としてではなく、むしろパネルで表現される堅固で実質的な表面として意図された。」^[72]

フレスコ画の整然としたシンプルなスタイルは、建築物の模倣と明確に定義されたイメージの2つの形で現れています。イメージは通常、宗教的に重要な1つの主題を表し、よく知られている（通常はキリスト教の）物語を語るために組み合わされています。花のモチーフ^[73]とヘラクレスの苦行（異教の葬祭記念碑でよく使用される）は、他のヘレニズム時代のイメージとともに一般的であり、自然の描写とキリスト教のエデンの園の考えが融合しています。^[74]同様に、季節は共通のテーマであり、誕生（春）から死（冬）までの人生の旅を表し、時折、女神ケレスとプロセルピナが描かれています。キリスト教のカタコンベには異教の象徴の例が多くあり、キリスト教の物語と並行して使用されることがよくあります。異教のシンボルであるフェニックスは、復活の象徴として使用されます。^[75]ヘスペリデスの園のヘラクレスは、エデンの園のアダム、イブ、蛇を象徴しています。^[76]カタコンベの最も有名なシンボルである善き羊飼いは、キリストとして描かれることもありますが、ギリシャ神話の人物オルフェウスとして描かれることもあります。^[75]

異教のイメージの使用は、ほとんどの場合、楽園的な側面を強調するために行われますが^、[77]パトロンまたはアーティストが異教徒であったことを示している場合もあります。^[78]その他のシンボルには、歴史上の殉教者、^[79]葬儀の宴会、^[80]死者の職業のシンボルなどがあります。^[81]最も人気のあるシンボルは、ヨナの物語、キリストの洗礼、そして善き羊飼いと漁師です。^[82]善き羊飼いは、死者の安らかな休息を願うために使われましたが、羊で表される死者へのガイドとしても機能しました。 時には、善き羊飼いは、究極の「陸と海の平和」のシンボルとして、漁師と哲学者と一緒に描かれましたが、これはほんの短い間しか人気がありませんでした。^[83]これらの旧約聖書の場面は、ユダヤ人のカタコンベでも見られます。

ローマ帝国全土で文化的に重要な意味を持つ葬儀用の墓石の建立と奉納は、一般的で利用しやすい埋葬習慣であった。^[84]現代と同様に、墓碑銘は富、名誉、社会的地位を公に示す手段であった。^[84]このように、墓石は死者を記念するだけでなく、ローマ世界の洗練さを反映するものでもあった。^[84]したがって、生者と死者の両者が公の埋葬によって崇拝され、恩恵を受けた。^[85]ローマの墓石は大きさ、形、様式がさまざまであったが、そこに刻まれた墓碑銘はほぼ統一されていた。^{[86]伝統的に、これらの碑文には、}マネス神への祈り、故人の名前と年齢、記念碑所有者の名前が含まれていた。^[87]まれではあるが、死亡年、月、日、さらには死亡時刻が含まれている葬儀の碑文もあった。^[88]墓碑銘のデザインやレイアウトは、雇われた石工の裁量に委ねられることが多かった。^[86]場合によっては、石工が碑文を選び、故人の家族が提供した伝記情報を補完する一般的なフレーズを選んだ。^[89]死後、人は自分の業績を理想化し、ロマンチックに表現する機会を得た。その結果、墓碑銘の中には誤解を招くものもある。 [90]したがって、墓石や墓碑銘は、ローマの人口統計を正確に描写したものと見なすべきではない。 [ ^{91 ]}

ローマ世界では、乳児死亡率は帝国全土で一般的で広く見られました。^[92]その結果、将来の悲しみを防ぐか軽減するために、親は幼い子供から感情的に距離を置くことが多かったのです。^[93]それにもかかわらず、乳児に捧げられた墓石や墓碑銘は解放奴隷の間で一般的でした。^[94]現存するローマの墓石コレクションのうち、およそ 75 パーセントは解放奴隷と奴隷によって、また彼らのために作られました。^[95]階級に関係なく、墓石は階級の象徴として機能し、主に奴隷出身の人々の間で人気がありました。^[96]公の展示物として、墓石は社会的認知を獲得し、奴隷からの脱出を主張する手段でした。^{[97]さらに、墓石は、解放された両親とは異なり、生まれながらにローマ市民である}自由に生まれた息子や娘の自由を促進しました。^[98]墓石には、その子が威厳があり、真にローマ人であることを示す「三位一体」が刻まれるのが一般的でした。 ^[94]幼児にはさらに、その子の人生における道徳的側面を強調する1つか2つの形容詞が墓石に刻まれました。 ^{[99]これらの形容詞は、幼い子供でさえ}ローマの美徳に従わなければならないという事実を表現するものでした。^[100]

支配階級のメンバーは、アウグストゥス帝からティベリアヌス帝の時代に、墓碑を建てることに興味を持つようになった。^[101]しかし、概して、この関心は短命だった。解放奴隷は、しばしば公共の記念碑を建てることによって自分たちの成功と社会的流動性を示すことを強いられたが、エリート層は、この種の公然のデモンストレーションの必要性をほとんど感じていなかった。^{[102]ポンペイの考古学的発見は、エリート層が建てたものが減少し始めたまさにその時に、解放奴隷が建てた墓や記念碑が増加したことを示唆している。[103]}この習慣の変化は、ローマの貴族階級の間で、アウグストゥス帝以前のミニマリズムと質素さが復活したことを意味する。^[103]この時期に、社会的エリート層の間で自己を偲ぶことは一般的ではなくなった。^[104]しかし、強い義務感と宗教的敬虔さに支配されていた古代ローマ人は、死者を個人的に祝うことを選んだ。^[105]この変化により、貴族や貴族階級の家族は、既存の埋葬地に碑文や簡単な墓石を追加することで故人を偲ぶようになりました。^[106]これらの墓所は、家族の田舎の邸宅に位置することが多く、悲しんでいる家族にプライバシーを提供しました。 [106]解放奴隷とは異なり、ローマのエリートは、社会的地位の指標として墓石やその他の葬祭用の記念碑を使用することはほとんどありませんでした。 [ ^{107 ]たとえば、}シッピの大きさやスタイルは、主に個人的な選択であり、より大きな社会的義務を果たす必要性に影響されたものではありません。^[102]

軍事的観点から見ると、埋葬地は戦死した兵士を偲ぶとともに、マインツのような新たに占領されたローマ領土を示すものであった。^[108]ローマ兵の最も一般的な墓碑は石碑で、長方形に切り出された質素で飾り気のない石であった。^[109]石碑には故人の名前、階級、部隊のほか、年齢やローマ軍での勤務年数が刻まれた。^[109]記念碑を建てる者（通常は後継者か近親者）の名前を、希望に応じて石碑の下部近くに刻むこともできた。^[109]本質的に均一で、これらの墓石の一貫した様式は、軍隊自体の秩序立った組織的性質を反映していた。^[109]それぞれの墓石は、ローマ軍と個々の兵士の強さと粘り強さの証として立っていた。^[110]特殊なケースでは、軍人の墓石に彫刻が施されていた。^{[111]こうしたタイプの墓石は、通常、}軍団ではなく補助部隊のメンバーのものである。^[112] 2つの部隊の主な違いは市民権であった。^[112]

軍団兵士はローマ市民であったが、補助軍団の兵士はローマ帝国の属州出身であった。補助軍団の兵士は除隊後にのみローマ市民権を得る機会があった。 ^[112]墓石はローマ人と非ローマ人を区別し、軍団内に存在する社会的階層構造を強化するために役立った。^[113]戦闘で亡くなった男性のために、凝った装飾の墓石を建てることは、ローマ化への最後の試みであった。^{[114]補助軍団の墓石の浮き彫りには、補助軍団の}騎兵の勇気と英雄的行為を示すために、馬に乗った男性が描かれることが多い。^[115]墓石は高価ではあったが、一般兵士が購入できるものであったと思われる。^[113]古代ローマのほとんどの下層階級の市民とは異なり、兵士は定期的な収入を得ていた。^[113]さらに、一部の歴史家は、軍団から定期的に金銭的な寄付を集めるために組織されたグループである埋葬クラブの設立を提案している。^[113]収益は戦死した兵士の埋葬費用の補助に充てられました。^[113]ローマ戦争では数え切れないほどの兵士が亡くなりました。そのため、墓石は戦場での軍務と個人の功績を識別し、称える手段でした。^[116]これらの墓石は戦闘で亡くなった兵士を記念するものではなく、将軍や戦友が適切な埋葬を安心して行える平和な時代に亡くなった兵士を記念するものでした。^[116]戦闘で亡くなった兵士は衣服を脱がされ、火葬され、野営地近くの集団墓地に埋葬されました。^[110]場合によっては、相続人や他の家族が戦死者のための慰霊碑の建設を依頼しました。これは、死体が見つかって故郷に戻ったかのように死者を記念する葬儀記念碑です。^[117]

霊廟は、カリアのマウソロス(紀元前 377 年 - 353/2 年) にちなんで名付けられました。霊廟は広大であったため、通常は複数の人が住んでいましたが、この習慣が共和政初期に一般的になるには時間がかかり、死者を地上に「埋葬する」という考えもそうでした。集団埋葬は一般的でしたが、一般の人々に限られていました。王族、政治家、将軍、最も裕福な市民は、もともと近親者とのみ墓を共有していました。変化は緩やかでしたが、それは主に、特に古代世界では葬儀の慣習が厳格な伝統に従う傾向があったためです。^[118]霊廟の「ローマ」概念が発展するのに数世紀かかりました。一方、埋葬地を豪華に装飾する習慣は、共和政時代と帝政時代を通じて残っていました。帝政時代と共和政後期の地上構造には、地下構造と同様に、居住者の生活に適した芸術が含まれていました。

ポメリウム内の霊廟は帝国時代以前に建てられたものはほとんどない。ほとんどの霊廟は国内の指定された墓地に建てられたが、都市による霊廟建築禁止の免除は帝国時代に増加しただけだった。霊廟は、常に人々の目に触れるように主要道路沿いに建てられることも一般的だった。中期および後期帝国の傾向として、たとえ都市の境界内であっても、家族の土地に霊廟を建てることが挙げられた。^[119]

ローマ人はエトルリアの葬祭術の習慣をかなり吸収した。地上の霊廟はまだ珍しく、地下の墓や古墳の方が埋葬方法としてははるかに一般的だった。初期のローマ人は、そのような施設を買えない人々を集団墓地に埋葬するか、火葬した。^[119]ローマの揺籃期に建てられた数少ない霊廟のうち、多くは原因不明の理由で廃墟となった。そのため、霊廟が存在しないことから、この時代のローマ人の霊廟の習慣はほとんどわからない。注目すべき例外は、プラエネステ、または現在のパレストリーナにあり、そこには約40の初期の霊廟が残っている。^[120]

エトルリアの影響は共和政初期まで続き、ラテン同盟全体でローマの影響が強まるにつれて、霊廟の様式に一貫性が生まれました。この時代の建造物は稀ですが、前の世紀と同様に、この時代にローマ人が建てた建造物のほとんどは現存していません。^[119]

ローマは、地中海世界の他の国々と同様、ヘレニズム時代として知られるギリシャ文化の復活を経験した。^[119]霊廟の内部と外部の両方に、樽型ヴォールト屋根、死者が横たわる全身ベンチであるクリナイ、塗装されたファサード、装飾的な柱、屋根に沿ったフリーズなど、古典建築の要素が取り入れられた。この時代、ほとんどのローマ人は、地上埋葬によって人々が故人をもっとよく偲ぶことができるという考えを認めていた。^[118]明らかに、伝統とモス・マヨルムの美徳を受け入れていたローマ人は、遺産を保存するために広大な新しい霊廟を建てるための資金を確保し始めた。^{[121]もちろん、この傾向は緩やかであったが、}共和政ローマの終わりまでには広まっていた。

スキピオの墓は、地下の岩をくりぬいた大規模な部屋群の一例で、紀元前 3 世紀から 1 世紀にかけてスキピオ家によって使用されていました。壮大ではありましたが、地上ではあまり目立ちませんでした。

また、ギリシャ東方の土地からの影響も存在した。小アジアの建築的貢献はギリシャのものとは非常に異なっていたが、小アジアは紀元前4世紀初頭にはすでにギリシャ様式を受け入れていた。この時期にローマ人は建築のほとんどをギリシャから借用したため、小アジアのものに似たローマ様式のほとんどは実際にはギリシャ経由でローマにもたらされた。もちろん、ローマ人はギリシャ様式からも直接借用した。アナトリアの霊廟は塔のデザインが独特で、その顕著な例は紀元前480年から470年頃に建てられたハルピュイアの墓である。 ^[122]

共和政末期に近づくと、デザインの新たな多様性により、余裕のある者はより大きく豪華な霊廟を建てることができるようになった。政治家、特に元老院議員は、常に記念碑を自らの地位を誇示するために利用していたが、霊廟の壮麗さを政治的優位性を表現するためのさらなる手段として見るようになっていった。^[119]この頃、ほとんどのローマ人は霊廟と神殿の類似性を受け入れていたが、彼らの先祖は何世紀にもわたってこの明らかな類似性を意識していた。^[122]

共和政ローマの最後の2世紀に、ローマの霊廟は別の地理的地域、北アフリカからインスピレーションを得ました。北アフリカの建築自体は、紀元前8世紀以来のギリシャ・フェニキア 貿易の定着以来、ギリシャの慣習に屈していました。再び、ローマ人は紀元前2世紀と1世紀に北アフリカの征服を固めるにつれて、このスタイルを採用しました。アウグストゥスの時代までに、ギリシャ、小アジア、アフリカの影響が組み合わさって、独特の「ローマ」スタイルが生まれました。^[123]

共和政が終焉を迎えると、都市での埋葬を禁じる規則を回避する人々が続出した。^[124]共和政の指導者で最後にそうした人物の一人がスッラで、彼はカンプス・マルスに霊廟を建てることを選んだ。^[125]ヘレニズム時代以降、霊廟は規模、装飾性、量ともに増加したため、都市外の墓地の多くは混雑した。紀元前1世紀には、ローマ人の中には目立つ墓地のスペースを確保するため、より小さくシンプルな霊廟に落ち着いた者もいた。例えば、ポルトゥス郊外のイゾラ・サクラ墓地では、より適切な距離を置いた大きな霊廟の周りのランダムなスペースを小さな霊廟が必死に埋めているのを訪問者が目にすることができる。^[126]ハワード・コルヴィンは、埋葬地を分散させるようになったよりコンパクトな構造の例として、モンテ・マリオの執政官ミニキウス・フンダヌスの霊廟とサラリア街道のリキニイ＝カルプルニイの霊廟を挙げている。^[124]

パン焼き王エウリュサケスの墓（紀元前50年 - 紀元前20年）は、裕福な解放奴隷の墓の華やかな例であり、公的または貴族の記念碑よりもヘレニズム美術の影響が少ないイタリア様式のレリーフが施されています。

ローマの新政府は、政治的にも社会的にも霊廟に対する新しいアプローチをもたらした。非エリート層が元老院で目立つようになり、^[要出典]貴族階級の長年の対立の多くを抑え込んだ。これらの人々の多くはhomines novi、つまり新人であったため、優位性を主張する別の動機があった。パターソン^[要説明]は、彼らの霊廟は他人の名前を倒すことよりも、自分たちの名前に威厳を与えることに重点を置いていたと述べている。そのような計画は、家族の土地に霊廟を建てることへの関心の高まりから見ることができる。^[127]多くの裕福な家族は田舎に壮大な屋敷を所有しており、そこでは都市の埋葬法の影響を受けなかった。建造物自体の芸術とデザインは壮大なままであったが、建設者の関心は霊廟の周りの土地の装飾に移った。彫像、台座、石碑、庭園は、自分の土地に霊廟を建てるスペースと資金を持つ人々の間で人気を博した。^{[128]紀元前12年頃に建てられた}ケスティウスのピラミッドは 、かなり風変わりなローマのランドマークであり続けている。彼はおそらくヌビアの戦役に従軍していたと思われる。

帝国の到来とともに、霊廟の包括性は2つの点で高まった。第一に、多くの新しい霊廟の居住者の数は、一般的に直系家族以外の者のためにスペースを確保していなかった共和制時代の前任者よりも多かった。帝国で自分の名で霊廟を注文した多くの人々は、親戚、奴隷、解放奴隷、妾、顧客、動物、その他の親しい知人のための部屋も要求した。^[124]第二に、より多くの人々が霊廟を買えるようになった。主人が自分の霊廟に招待した人々とは別に、一部の解放奴隷は以前の主人からの財政的援助を受けて自分たちの霊廟を受け取った。解放奴隷の霊廟の中には、裕福な市民の霊廟と同じくらい印象的なものもある。^[129]

紀元2世紀末頃、ローマは最大の領土を獲得した。帝国の衰退は当初は緩やかだったが、急速に加速し、霊廟はローマの支持者や敵の手に渡った。特に、3世紀の危機の後、テトラルキア時代以降に霊廟が復活し、キリスト教徒の間で関心が高まった。彼らはローマ帝国の存続期間中にローマ人が行っていたのと同じ様式で霊廟を建て始め、キリスト教の芸術作品で装飾した。中世でも、霊廟は複数の人物を埋葬する主な手段であり続けた。^[130]

ローマにあるコンスタンティヌス1世が自分のために建て、後に母親のために使われたヘレナの霊廟は伝統的な形式を保っているが、コンスタンティヌスの娘の霊廟として建てられたサンタ・コスタンツァ教会は、聖アグネスが埋葬された重要なカタコンベの上に建てられており、キリスト教徒が埋葬地を購入できる葬祭殿になることを当初から意図していたか、すぐにそうなった。ローマのキリスト教の大聖堂のほとんどは、石棺や石板記念碑でいっぱいの葬祭殿としての段階を経て、中世初期により伝統的な教会に改築された。

紀元前28年、アウグストゥスは、以前は公共のスペースであり、通常は建築が違法であったカンプス・マルティウスに物議を醸しながら霊廟を建てた。これは、彼のプリンケプスの主張に異議を唱えるものであり、彼の敵は、この行為は一般市民にとっては野心的すぎるため、法を超越していると考えた。霊廟の注目すべき特徴には、さまざまな通常の埋葬装飾品に加えて、アウグストゥスのブロンズ像、火葬台、エジプトのオベリスクが含まれていた。霊廟は、410年にゴート族のローマ侵攻中に深刻な被害を受けた。 ^[131]

ハドリアヌス帝は、120年にポンス・アエリウスに自分と家族のために建てられた壮大な霊廟（現在はサンタンジェロ城としてよく知られている）を所有していた。皇帝の眠る場所として有名であるだけでなく、霊廟の建築自体も非常に複雑な垂直設計であることから有名である。長方形の土台が通常の円筒形のフレームを支えている。フレームの上には庭の屋根があり、天使像を載せたバロック様式の記念碑がある。 ^[132]元々の像、金の四輪馬車などの宝物は、中世に霊廟が城や教皇の要塞として使われていたときにさまざまな攻撃の犠牲になった。新しい霊廟が皇帝の遺体を収容するまでに1世紀以上が経過した。セウェルス朝の腐敗と3世紀の危機は、このような壮麗な記念を執り行う機会をほとんど与えなかった。^[133]

ディオクレティアヌス、マクセンティウス、ガレリウス、コンスタンティウス1世はそれぞれ独自の霊廟を持っていた。^[134]東ローマ帝国を統治したディオクレティアヌスとガレリウスの霊廟は、現在では両方とも教会となっており、特に東方の影響が顕著である。^[130]クロアチアのスプリットにあるディオクレティアヌス宮殿内に建てられた前者の建物の塔や、テッサロニキにある後者の霊廟の内部にある暗い油絵の壁画を見ることができる。ディオクレティアヌスの霊廟は現在、スプリト大聖堂の主要部分となっている。ローマ郊外にあるマクセンティウスの霊廟は、イタリアにある4つの霊廟のうち唯一のものである。この霊廟はアッピア街道沿いにあり、そこには彼の別荘とサーカスが廃墟となっている。コルヴィンは、軍がコンスタンティウスをトリーアに埋葬した可能性が高いと主張しているが、物的証拠はない。^[134]

• 古代ギリシャ美術における死

• J.ポール・ゲティ美術館所蔵のローマ時代の石棺の復元の説明