ジョン・ナヴォーン

ジョン・J・ナヴォーン神父
ジョン・J・ナヴォーン神父
生まれる	1930年10月19日 ワシントン州シアトル
死亡	2016年12月25日 ワシントン州スポケーン
国籍	アメリカ人とイタリア人（二重国籍）
職業	グレゴリアン大学名誉教授
知られている	神学者、作家、講演者、司祭

ジョン・J・ナヴォーン 神父（1930年10月19日生まれ - 2016年12月25日死去）は、イエズス会の 司祭、神学者、哲学者、教育者、作家、語り手であり、イタリアのローマにあるグレゴリアン大学の名誉教授 であった。義務年齢に達した後、グレゴリアンを退職し、同協会のオレゴン管区に戻り、ワシントン州スポケーンのゴンザガ大学で教鞭を執った。

ジョン・ジョセフ・ナヴォーンは、1930年10月19日にシアトルでジャコモ・「ジャック」・ナヴォーンとジュリエット・ミシェリ・ナヴォーンの息子として生まれました。彼が生まれたとき、父親はまだ米国市民ではなかったため、ナヴォーンは米国とイタリア（したがって欧州連合）の二重国籍を持っています。彼にはジョセフ、ジェームズ、ジョージ、ヘレン、キャサリンの5人の兄弟がいます。彼はセントアンスクールで初等教育を受けました。高校の最初の3年間は、キリスト教兄弟会が運営するオデア高校で過ごしました。彼は最終学年としてイエズス会シアトル予備校に転校し、1948年にそこを卒業しました。 ^[1]

ナヴォーンは、1949年8月14日にオレゴン州シェリダンのイエズス会聖フランシスコ・ザビエル修練院に入学する前に、シアトル大学に1年在籍し、そこで4年間学んだ。その後、ワシントン州スポケーンのゴンザガ大学付属のイエズス会神学校、マウント・セント・マイケル哲学院に進学した。1956年にゴンザガ大学で哲学の修士号を取得した。1959年から1963年まで、オンタリオ州トロントのトロント大学レジス・カレッジで神学を学んだ。 1963年から2009年までローマに居住し、 1966年にグレゴリアン大学で神学の博士号を取得した。 ^[2]博士論文「アラン・リチャードソン博士の思想における歴史と信仰」は1966年にロンドンのSCM出版から出版され、この英国国教会とプロテスタントの出版社からカトリックの博士論文が出版されたのはこれが初めてであった。^[3]この本は、バー、マッコーリー、モルトマン、オグデン、トーランスが寄稿した現代神学シリーズに掲載された。

1956年から1959年にかけて、シアトル予備学校でラテン語、フランス語、ドイツ語、社会学を教えた。

ナヴォーンは 1967 年にグレゴリアン大学で聖書神学を教え始め、その学部でキャリアを積みました。また、歴史神学、物語神学、美の神学と精神性に関するコースも教えました。

研究、執筆、教育に対する彼の関心は、グレゴリアン大学の正式な管理職に就くことにはつながらなかったが、在職初期の数年間、大学には組織開発のための正式な組織がなかったため、ナヴォーンは非公式にその方向で働き始めた。彼の社交的な性格のため、彼はすぐに大学の非公式なスポークスマンとなり、特にアメリカのメディアで活躍した。これらの活動は、さまざまな支局長との関係につながり、今度は「グレッグ」に関するメディアの記事が数多く掲載されることとなった。これらの記事には、ナヴォーンのコメントがよく含まれていた。^[4]

ナヴォーンは物語神学の分野に比較的早い段階で重要な貢献をしました。著名な社会学者アンドリュー・グリーリーは次のように書いています。

「現代のアメリカのカトリック神学には、3つの傾向があるように私には思える。2つは肯定的で、1つは不名誉なものだ」。「2つ目の傾向は、基本的なテーマでは最初の傾向と密接に関連しているが、アプローチは大きく異なる。それは「物語神学」または「物語神学」であり、宗教的経験、宗教的シンボル、宗教的物語というパラダイムを伴う。ジョン・ナヴォーンとジョン・シーは最もよく知られ、最も優れた実践者である。彼らの研究は、現在アメリカの社会科学的および人文主義的思考における最も刺激的な発展のいくつかと互換性があり、アクセスしやすく、説教学、教理学、弁証学に直接的な影響を及ぼしている。物語神学は、私たちの時代の最も偉大で、私が思うに最も重要な神学の発展であり、今後数十年、数世紀にわたってそのように評価されるだろう。」^[5]

ナヴォーンの独創的な研究と、カトリック神学者ヨハン・バプティスト・メッツとの「物語神学」とも呼ばれる物語神学に関する共同研究により、世界中の多くのカトリックおよびプロテスタントの神学校が彼の著書を神学の教科書として使用するようになりました。^[6]

2010年現在、ナヴォーンはゴンザガ大学歴史学部のカトリック研究プログラムでトマス主義哲学と神学の講座を教えており、同大学で非常勤講師を務めている。2010年春には、ゴンザガ大学の専門リーダーシップ学部でリーダーシップとスピリチュアリティに関する講座を教えた。^[7]

ナヴォーンの著書『Tellers of the Word』は、 1981 年 5 月のアメリカの月間ブック クラブに選出されました。

ジョン・J・ナヴォーンは1949年にイエズス会に入会し、1962年に叙階されました。

ナヴォーンの23冊の本のうち5冊は、物語神学の発展と、教皇庁立グレゴリアン大学で彼の教師であり後に同僚となったバーナード・ロナーガンの研究に関連している。

彼の最近の著書のうち 2 冊は、美の神学と精神性への貢献により、ヨーロッパとアメリカの両方で評価されています。Gesa E Thiessen [ Theological Aesthetics: A Reader (London: SCM, 2004)] は、165 年のユスティノス殉教の時代からこの分野に貢献した 95 人の人物の 1 人に Navone をランク付けしています。Vanderbilt 大学神学部の Edward Farley は、彼の著書Faith and Beauty: A theological Aesthetic (Burlington, VT: Ashgate, 2001)、74 ～ 81 ページの中で、この分野における Navone の研究を「20 世紀における美に関する 5 つの重要なカトリック神学」の 1 つとして注目しています。

ナヴォーネは第2バチカン公会議の最後の数年間ローマに滞在し、英国国教会のオブザーバーを含む多くの参加者と知り合いでした。彼はこの間に友情を築き、数冊の本を執筆、出版しました。

ナヴォーンは1978年12月4日から8日までイギリスのウィンザー城のセントジョージハウスで開催された英国国教会の聖職者会議で基調講演を行った。彼は毎日50人の英国国教会の聖職者を前に「キリストを伝える」というテーマで講演したが、これは1976年に出版された彼の本のタイトルでもある。^{[8] [9]}

ナヴォーネ神父の名言は書籍や主要メディアで引用されており、神学者としての彼の経歴だけでなく、人々、人文科学、自然に対する彼の愛情も明らかにされています。

(イタリア語からの翻訳) 「忍耐は、私がイタリア系アメリカ人作家ジョン・ナヴォーンの『失敗の神学』という印象的なタイトルの本を読んでから何年も考えてきたテーマです。この本でナヴォーンは、イエスがいかに忍耐強く生きたかを説明しています。限界を経験すると、忍耐は人間の限界との対話の中で鍛えられるとフランシスコ教皇は付け加えます。人生には、自分の限界や他人の限界に耐えること (ギリシャ語のヒュポモネから) よりも「実行」よりも「耐えること」が求められる時があります。忍耐するということは、成熟して発展するには時間がかかるという事実を受け入れることだとフランシスコは説明しています。忍耐して生きることで、人生を統合し形作る時間が得られます。」

ナヴォーネ神父はローマに住んでいたころ、作家のゴア・ヴィダルと親交を深めました。タイム誌がヴィダルを特集記事にしたとき、その友情について次のように記されていました。

「ヴィダルは聖職者との付き合いを楽しんでいるようだ。ローマで一緒に食事をする人の一人は、ローマ教皇グレゴリアン大学の神学者で、アメリカ人のイエズス会士ジョン・ナヴォーンである。ナヴォーンが訪問中のイエズス会士のグループをヴィダルのアパートに連れてきた時、ヴィダルは「トランシルバニアで一夜を過ごさないか？」と尋ねて彼らに挨拶した。別の機会には、夕食時にヴィダルはナヴォーンをからかった。「さて、ジョン、天国についてあなたが考えていることを聞かせてくれ…天使のことばかりか？」ナヴォーンは優しく答えた。「ハープなんてない。私たちはすでに天国にいる。天国は友人と交信している」。感動したヴィダルは何も言うことができなかった。^[10]

タイム誌の表紙記事「サタンの帰還」より^[11]

マジシャンプレイメイト

しかし、謎への欲求と混ざり合っているのは、間違いなく単なる目新しさへの欲求である。ローマのグレゴリアン大学で最近「悪魔の日」を開催し、悪魔の神学について議論したイエズス会神学者のジョン・ナヴォン氏は、今のところ悪魔主義の再燃に深刻な懸念を抱いてはいない。同氏は、現代の悪魔カルトでは、悪魔は「聖書に出てくる悪意ある人格というよりは、プレイボーイ文化の産物である魔術師の遊び相手のようなものであることが多い。これらのカルトは、悪魔を一種の神秘的な娯楽に利用する傾向があるが、聖書に登場する面白くない悪魔は、邪悪な目的のために人間を利用することに成功している」と論じている。

タイム誌の表紙記事「教皇を探して」より: ^[12]

ローマにあるイエズス会のグレゴリアン大学で教鞭をとるアメリカ人のナヴォーネ神父は、このような難問は「もはや一人の人間の命令では解決できない。新法王は、重大な教義上、規律上、道徳上の問題を解決するために第3回バチカン公会議を招集し、教会の知恵を活用しなければならない」と語る。

タイム誌の表紙記事「イエスとは誰か」より^[13]

ローマのグレゴリアン大学のジョン・ナヴォーネ神父はこう語る。「ある種の知性主義的偏見が広まっています。聖書に関する最新の学術理論を知らない限り、聖書を読まないほうがよいのです。その結果、エリート大学の考え方と活発な教会の信条の間に危険なギャップが生じています。」

タイム誌の表紙記事「オプス・デイの法典」より: ^[14]

グレゴリアン大学のイエズス会神学者ジョン・ナヴォーンはこう主張する。「彼ら（オプス・デイ）はバチカンの最前線にいる。」

ライフ誌でナヴォーネ神父の言葉を引用: ^[15]

学生たちが「グレゴリアン」と呼ぶこの大学は、教会のオックスブリッジ、ソルボンヌ、イェール・ハーバードがひとつになったような大学です。グレゴリアンの神父ジョン・ナヴォーンは、この大学を「カトリックのるつぼ」と呼んでいます。グレゴリアンは、教会で名声と権力を志す神学生のための大学です。今日の枢機卿の 35 パーセントはグレゴリアンに通っていました。過去 8 人の教皇も同様です。

ナヴォーネ神父は自身の生涯の記事の中でこう書いている。^[16]

「伝統的な神学では、悪魔は機能不全の、錯乱した天使です。悪魔は、道を踏み外した天使の範疇です。そこには根本的な違いがあります。悪魔は正しく考えません。正しく愛しません。善く創造されたものが間違ってしまったのです。基本的なカトリック教徒は、本物の悪魔が存在し、本物の悪魔が存在すると信じていると思います。」

ナヴォーン神父は1989年のタイムズ紙の記事で取り上げられました: ^[17]

信仰の基本事項を批判する人々に非常に寛容な米国教会への服従を装って、彼ら（反体制派）はローマの教えを攻撃しながらも、依然として良きカトリック教徒のふりをすることができる。ローマのグレゴリアン大学のジョン・ナヴォーネ神父が言うように、これは絶対確実と宣言されていないバチカンの教えをすべて神学から排除する効果を持つだろう。神学者は事実上、自分たちを教会より上位に置いているのだ。

教皇は今、神学者たちに秩序を守らせようとしている。この教皇の下でも異議を唱えることは可能だが、それは忠実でなければならない。「反対のことをすること、つまり異議や矛盾をそれ自体のために重んじることは、しばしば、すぐには魅力的だが、結局は枯れてしまう神学を創り出すことになる。長期的には、教会はそれを自分たちのものとして認めなくなるだろう」とナヴォーネ神父は言う。

「カトリックの伝統の基本的な信条を守らない者は、自らをカトリック神学者と称すべきではない」とナヴォーン神父は言う。

インターナショナル・ヘラルド・トリビューンはナヴォーネ神父の言葉を引用している。^[18]

「この大学が比類のないのは、筆記試験の際、学生がイタリア語、スペイン語、ポルトガル語、フランス語、ドイツ語、英語のいずれかで答案を提出する権利がある点だと思います」と、1967年からグレゴリアン大学で教鞭を執るシアトルのジョン・ナヴォン牧師は語る。「ほとんどの教授は、これら6か国語、さらにラテン語の試験にも対応できます。」

ナヴォーネ神父は、1970 年の騒動に比べると、今日の大学はより静かに見えるかもしれない、と語りました。その理由は、「かつては驚くべき新しい変化と考えられていた多くのことが、ここでの生活の一部になっているからです。10 年前よりも今の方が雰囲気が落ち着いているとしても、グレゴリアン大学における学問の自由には影響がありません」とナヴォーネ神父は語りました。「ここで教えることが承認されれば、何を教えるか、どのように教えるかは誰も気にしない、という姿勢のようです。グレゴリアン大学はダイナミックに中核を担っています。ローマやその他の場所にある他の大学と比べると、決して保守的ではありません。しかし、他の場所ほど大胆ではありません。」

ジェームズは再びナヴォーンの言葉を引用している。^[19]

「しかしローマカトリック教会にとって、ユダヤ人の改宗はプロテスタントの改宗よりも問題が少ない」とローマのグレゴリアン大学のジョン・ナヴォーネ牧師は語った。「われわれはどちらも旧約聖書を真実と信じているから、ユダヤ人を受け入れることに何の問題もないし、彼らが以前の信仰を放棄する必要もない」

「人は自分は信心深いと言っているからといって、それが真実になるわけではない。知的だとか道徳的だと言ってもそうならないのと同じだ」とローマのグレゴリアン大学のイエズス会士、ジョン・ナヴォーネ神父は語った。

アメリカ人のナヴォーネ氏は、宗教のより明確な定義がなければ（ピュー研究所の調査の）結果は意味がないと述べ、イタリア人は宗教的ではないという意見には強く反対した。毎週日曜日にミサに行くことは宗教的信仰の表れかもしれないが、証明にはならないと同氏は述べた。「イエスが抱えていた問題はすべて宗教的な人々とのものでした」とナヴォーネ氏は付け加えた。当時、律法学者やパリサイ人は宗教を持っていたが、イエスには全くなかった。

ナヴォーン氏は、自分が知る最も「不快な」人々の中には、信仰深いと公言する者もいるが、最も信仰深い人々の中には、答えを持っているふりをしない者もいると語った。「私が知る真に信仰深い人々は、信仰を自慢したりしません」とナヴォーン氏は語った。「彼らは徹底した謙虚さを持っています。それはアインシュタインにも当てはまります」

ナヴォーン氏は、信仰深いと公言するアメリカ人の多くは宗教観が歪んでいると述べた。彼らは宗教は不動産だと思っており、「彼らは神の王国を地政学的現実で定義している」と同氏は述べた。同氏は、米国の原理主義プロテスタントの中にいる「変人」を激しく非難し、「キリストの再臨を早めると考えて」中東で戦争を煽動していると述べた^{[20] 。}

ラッツィンガー枢機卿が教皇に選出された直後、バリー・ジェームズはナヴォーネ神父にインタビューし、次のような引用を含む記事をオーストラリアン紙に寄稿した。^[21]

ローマの長年のイエズス会神学者は今日、ベネディクト16世法王は明確な教義の教師となり、ローマカトリック教会のヨーロッパにおけるルーツを再確認し、キリスト教信仰の「低俗化」を終わらせようとするだろうと語った。

「私たちは本当のヨゼフ・ラッツィンガーに会うことになる」と、ローマ教皇庁立グレゴリアン大学で教鞭をとるジョン・ナヴォーン牧師は語った。「彼は多くの資質を備えたルネサンス人であり、本当に深い神学者だ。」

ナヴォーン牧師は、教皇の名前の選択はヨーロッパ文化の根源に深く根ざしており、おそらく暗黒時代を通じてキリスト教文明と書物を保存したベネディクト会の6世紀の創始者であるヌルシアの聖ベネディクトに言及することを意図していただろうと述べた。」

ナヴォーン牧師は、ヨーロッパについての本を執筆した新教皇は、たとえ教会の規模が小さくなり、より純粋なものになるとしても、信徒たちが一斉に教会を捨て去っている大陸でキリスト教の教義を復活させる決意をしていると語った。

コンクラーベに入る前の説教で「相対主義の独裁」について警告した新法王は、カトリック大学の教師たちに対して「キリスト教とカトリックの意味を明らかにするだろう」とし、「そしてカトリック教徒は自分たちの信仰が一体何なのかを知ることになるだろう」と語った。「彼は、イスラム教の台頭の中でキリスト教の価値観をしっかりと推進しながら、「すべての宗教は同じだと言う人々に対する解毒剤となるだろう」と語った。

新法王は「カトリックの低俗化に対する最良の解毒剤」となるだろうとナヴォーン牧師は語った。「新法王はカトリック大学の教師に対して、より質の高い、より良い教育を求めるだろうと思う」

ナヴォーネ牧師は、新法王は「極めて知的な伝統主義者」であると同時に、その才能が「ショーマンの法王」に影を潜めてしまった謙虚な人物であると述べた。同牧師は、新法王がイタリア国外に初めて出向くのが今年8月にケルンで開催される世界青年フェスティバルであることは神の摂理であると述べた。しかし、その後は、法王はおそらくヨハネ・パウロ2世の熱狂的な世界旅行を繰り返すのではなく、バチカンに留まり、教会に教義的な考えを与えることを選択するだろう、と述べた。

ナヴォーネ神父は、コンクラーベの決定は神聖ローマ帝国の崩壊以来、ドイツ教会の役割を最も劇的に肯定するものだと語り、近年の歴史で「多くの屈辱」を味わってきた国にとって、今回の選挙は「ヨーロッパのキリスト教史におけるドイツの役割」を再確認するものとなるだろうと語った。

ナヴォーネ牧師は、ドイツ思想が教会に深遠な神学的伝統をもたらしたが、法王は「おそらく歴代の枢機卿の中で最も優れた歴史と文化感覚を持っている」と述べた。「これはドイツ教会が提供できるものの素晴らしい確証だ」と同牧師は語った。

「教皇は公平な政策を維持しようとしている」とイエズス会の学者、ジョン・ナヴォン神父は言う。「教皇は、イスラム教やその他の過激派グループの牙を抜こうとしている。ソ連に対してやったのと同じだ。これには方法がある」。「全体的に、カトリック教会は米国と世界の他の国々の間の仲介役を担ってきた。超大国は米国だけである。教会は和平の仲介者となるよう懸命に努力している」とナヴォン神父は言う。

ナヴォーン氏らは、キューバへの訪問がキューバの変化のペースを加速させる可能性があると示唆している。同様に、リビアとの関係は、外交的に孤立しているカダフィ大佐にヨーロッパや米国との対話を再開する手段を与える可能性がある。^[22]

「私はここスポケーンのセント・マイケルズで素晴らしい教師たちのもとで哲学を学び始め、私が「精神の生活」と呼ぶものについて学びました。」^[23]

1966年『アラン・リチャードソン博士の思想における歴史と信仰』（ロンドン：SCM）、161ページ。

1967年『個人の証し：聖書的霊性』（ニューヨーク：シード＆ワード）、239ページ。

1968 年のTemoignage 担当者: Une Spiritité biblique (ミュルーズ)。

1968個人的な証言: Una espiritualidad biblica (サンタンデール)。

1969 Il dogma trinitario (ローマ: グレゴリアン大学)、70 ページ。

1969 Bibliografia lucana de articoli (ローマ: グレゴリアン大学)、78 ページ。

1970年『聖ルカのテーマ』（ローマ：グレゴリアン大学）、247ページ。

1971年『歴史神学』（ローマ：グレゴリアン大学）、185ページ。

1974年『失敗の神学』（ニューヨーク：パウリスト出版）、129ページ。

1974年『Everyman's Odyssey: Seven Plays Seen as Modern Myths about Man's Quest for Personal Integrity』（ローマ：グレゴリアン大学）、251ページ。

1976年『Communicating Christ』（スラウ、英国：セントポール出版）、239ページ。

1976 年Teologia del fallimento (アルバ: Edizioni Paoline)、245 ページ。

1977年『物語の神学に向けて』（スラウ、英国：セントポール出版）、239ページ。

1979年『イエスの物語：キリストにおける物語としての私たちの人生』（カレッジビル：リトゥルジカル・プレス）、254ページ。

1981 Tellers of the Word (ニューヨーク: LeJacq)、(今月の書籍セレクション)、341 ページ。

1984年『福音の愛：物語神学』（ウィルミントン：マイケル・グレイザー）、159ページ。

1984年『失敗を通しての勝利』（ホームブッシュ、オーストラリア：セントポール出版）、187ページ。

1985年『キリストにおける自由と変容』（ローマ：グレゴリアン大学）、159ページ。

1986年『受難物語』（ローマ：グレゴリアン大学）、415ページ。

1986年、Narratori della Parola (Casale Monferrato: Edizioni Piemme)、335ページ。

1986年『L'amore evangelico』（ローマ：ボルラ）、204ページ。

1986年『物語神学における問いの力学』（ローマ：グレゴリアン大学）、110ページ。

1988 Teologia del fallimento (ローマ: Edizioni Pontificia Universita Gregoriana)、245 ページ (再出版、上記の 1976 年を参照)。

1989年『自己犠牲と共有：三位一体と人間の充足』（Collegeville：Liturgical Press）、161ページ。

1990年『物語の中に神を求める』（Collegeville: Liturgical Press）、335ページ。

1990年Dono di sé e comunione: la Trinità e l'umana realizzazione (アッシジ: Cittadella Editrice)、269 ページ。

1996年『美の神学に向けて』（Collegeville: Liturgical Press）、91ページ。

1996年『イタリアの土地と精神』（ニューヨーク：レガス）、215ページ。

1998 年Verso una teologia della bellezza (ミラノ: パオリーヌ)、118 ページ。

1998年『イタリアの大地と精神：イタリアの宗教文化の質感』改訂増補版（ニューヨーク：レガス）、223ページ。

1998イタリア ナチュラ エ ジェニオ、tr.サヴェリオ・ディ・パオラ著、SCJ (ローマ: Edizioni Dehoniane)、316 ページ、「プレミオ カプリ - S. ミケーレ」 XV 版全国賞を受賞。

1999年「神の美を楽しむ」（Collegeville: Liturgical Press）、134ページ。

1999 Em Busca de uma teologia da beleza (サンパウロ: パウルス)、123 ページ。

2001リード、『Radiant Spirit - Our Gospel Quest』（Collegeville: Liturgical Press）、128 ページ。

2012年 『Atheism Today: A Christian Response』（イサカ NY: イサカ プレス）、256 ページ。

1963年「信仰、希望、愛の族長たち」4月

1963年「我々のイメージと似姿」11月

1964年「宴会のたとえ話」11月

1965年「聖ヨハネ福音書の主要な思想」11月

1965年「私たちは彼の栄光を見た」12月

1968年「キリストの栄光と屈辱：ルカの二連祭壇画の発展」2月

1968年「ルカによる福音書における神の父性」12月

1970年「ルーカン・バンケット・コミュニティ」12月

1971年「タイム」10月

1972年「ルカ伝・使徒行伝における旅のテーマ」2月

1972年「歴史の黙示録的神学」3月

1972年「黙示録の特徴」4月

1973年「聖書と魔法および呪術との対立」2月

1973年「使徒言行録」3月

1975年「聖書の中の夢」11月

1999年「新約聖書における霊的旅」5月/6月

1999年「神の山」7月/8月

2000年「祝祭を拒む無礼な人」5月/6月

2000年「庭園と荒野のメタファー」9月/10月

2000年「神の豊かさと豊かさ」11月/12月

2001年「聖書における飢餓、飢餓、渇き」5月/6月

2001年「マルコ福音書における霊的教育学」7月/8月

2002年「ヨハネにおけるイエスの慈悲」3月

2002年「共観福音書におけるイエスの慈悲」7月

2002年「死、悪魔、そして罪」11月

2003年「聖書の兄弟姉妹の中での卓越性」3月

2004年「ルカ伝・使徒行伝とローマ帝国」7月/8月

2004年「メシアニック知恵の饗宴」9月/10月

2005年「ヘブライ語聖書における牧羊」3月

2006年「ルカ伝・使徒行伝における道と旅」3月

2006年「ルークの晩餐会のテーマ：5つの側面」7月/8月

2007年「心に留めておくべき聖書の言葉」5月/6月

2008年「福音書を書く」1月

1971 部族の偶像、LXXI、7月

1974年失敗の神学、LXXIV/5、2月

1975年 キリスト教徒の社会的責任、LXXV/10、7月

1976 キリスト教ミニマリズム対イデオロギー的マキシマリズム、LXXVI/7、1976年4月

1980 渇望と自己実現の墓場、LXXXI/2、11月

1986 「愛」とは何か？、LXXXVI/6、1986年3月

1987 友人としてキリストを伝える、LXXXVIII/1、10 月

1988年 四季の聖人、LXXXVIII/5、2月

1988 神なしの救済？ LXXXIX/1、10月

1990 神のイメージと栄光、XCI/1、10月

1992年 メディアの宗教に対する敵意、XCII/11-12、8月～9月

1998 精神的な無気力、無気力、憂鬱、XCIX/11-12、8月～9月

2000 イエス・キリストの唯一性、C/11-12、8月～9月

2001 キリスト教、近代性、ポストモダニティ、CI/11-12、8月～9月

2002 伝統なくして文明なし、CIII/1、10月

2003 神の救いの美、CIII/5、2月

2004 心を癒す、CIV/4、1月

2004 神学上の落とし穴とその結末、CV/3、12月

2005 神の近さ、CVI/6月6日

2005年 三位一体の神、10月

2006年「神だけが善である」（マルコ10:18）5月

2006年8月 私たちの敵

2006年11月 キリストのビジョン、希望、愛

2007 人類開発の英雄、聖人、指導者、CVII/8、5月

2007 私たちの創造主神、CVII/9、6月

2009年 神は私たちに思い出させる、5月

2010 創造主の存在と創造における活動、11月

2011年 もてなしの恵みと呼びかけ、11月

2013年キリスト教生活と教育：神に対するキリスト教の信仰、2月

2013年 他者を通しての人としての存在、8月

2014年 交わり、コミュニティ、コミュニケーション、1月

2011 飢餓から充足へ: 精神的発達のためのメタファー、第 32 巻、第 4 号: 冬。

2012年 たとえ話の中に神と自分自身を見つける、第33巻第2号、夏。

1999年5月 輝くマドンナ

1983年拒絶とキリスト教の証し、91/10月

1984 愛は忍耐強い 87/11、11月

1984 愛は注目する 87/12、12月

1986年 イエス：人間の成長と達成のための人生の物語（CF）、89/1、1月

1986年 神を知ることを学ぶ（表紙特集）、89/2、2月

1986 愛の苦しみ（表紙特集）、89/3、3月

1987年 キリストの自由はすべての人に、90/2、2月

1987年 平和のために：第一の戒律（表紙特集）、90/9、9月

1987年 問いを投げかける神、90/10、10月

1988年 イエスの物語の中に自分自身を見つける（CF）、90/2、2月

1988年教会三位一体の象徴（CF）、90/11、11月

1989年 精神的健忘症：アイデンティティ危機、91/2、2月

1989年3月 注目度91/3

1989年 家、ホームレス、そして帰郷 91/9、9月

1990 有限性からの脱出なし、92/2、2月

1990 有限性からの脱出なし、92/3、3月

1998年 聖フランシスコとボナヴェントゥラのビジョン、100/10、10月

1974年2月 アングロサクソン文学のイタリアの悪魔

1974年 楽園の神話と夢、11月

1984年 終わりの感覚 1月

1984年 マルコによるイエスの死の物語、3月

1987 人生の3つのバージョン：田園的、悲劇的、メロドラマ的、9月

1991年 キリスト教の偉大な英雄、哲学者、詩人：ドーソンのイタリアの三位一体、6月

1992年 コロンブスはアイヒマンではなかった、3月

1992年アイコンと栄光、5月

1993年キリスト教回心のための聖書、1月

1993年 オペラ：イタリアの創造的表現、9月

1994年 プレルネサンス期のトスカーナとフランシスコ会のヒューマニズム、5月

1994年 シエナ 公益の象徴：ロレンツェッティとロナーガン、10月

1996年4月、アメリカ美術文化危機

1999 中世盛期のイタリア 1150 - 1309、5月

2003 伝統なくして文明なし、2月

2004年 神と人間のもてなし、5月

2006 カトリックの神学者はいるか？ 1月

1954年 西ドイツ、家族救済に動く（10月2日）

1955年 植民地の人々が成人する（1月29日）

1956 南イタリア: 再生の地 (1 月 1 日)

1956年 南イタリア: 宣教地? (10月27日)

1960年カナダの移民問題（4月23日）

1962年 ティーンエイジャーと未知の神（6月30日）

1964年 ヌーンデイ・ランド（1月11日）

1972年イタリア政治: 政党の数は人口より多い? (3月18日)

1972年 イタリア ― 環境災害地域か? (6月3日)

1973年 イタリア人の宗教観（4月23日）

1989年 イタリアの再ルネッサンス（1989年12月）

1991 要塞ヨーロッパが移民と対峙 (12 月 7 日)

1988年 交わりの中の本当の自分（9月2日/7日）

1989 真実の愛の福音規範（7月/8月3日/7日）

1990年 神と人間の対立（3月4日/3日）

1960 二つのイタリア (11月18日)

1963 フェリーニの「甘いイタリア」 (3 月 15 日)

1972年イタリア：民主主義は生き残れるか？（1月7日）

1973年 犯罪者僧侶（7月27日）

1974年 次のコンクラーベ（6月14日）

1984 物語の神学に向けて（13、春）

1985 物語神学：一つのアプローチ（16、秋）

1986 問いの力学（17、春）

1991 グレン・ティンダーの預言的精神性 (28,)

1995 シエナの礼儀正しさの聖人（36、秋）

1996 ジョン・エドワーズの美の神学（38、秋）

2005 聖霊の派遣（55、夏）

1977年 闇と恐怖と不安の神学（9月）

1987 神の言葉は問いを投げかける（7月）

1988年 マルコ福音書における最後の日と最後の晩餐（1月）

（アイルランド神学季刊誌はメイヌース大学が発行しています）

1976 キリスト自身のキリスト物語（XLIII/3）

1986 物語神学：概観（52/3）

1984 共同体の信仰の朗読の秘跡的側面（IX/3）

1987 神を求める問いの力学（XII/3）

1968 主の道（1月、XX/49）

1968 ルーカン・ジョイ (1950 年 2 月 XX 日)

1968 ルカによる福音書の誘惑の物語（4, 1-13）（3月、XX/51）

1968 聖霊（4月、XX/52）

1968年の祈り（10月、XX/52）

1973 創造的孤独の次元（補足 18、春）

1975 憑依と悪魔祓い（7月）

1985 愛: 神の物語を分かち合うことを忘れない (2 月 6/1)

1990 英雄、聖人、リーダー：人間開発のモデル（2月 XI/1）

1991 美の変容力（2月12日）

1992 聖書のテーマの回心の原動力（11月13日/3日）

1966年 パウロのメッセージに込められた愛（8月/9月 40/7）

1968年 パウロとヨハネの思想における「栄光」（1月41/1）

1969年 思い出と礼拝（11月43/9）

1973 二都物語 (秋 27/79)

1974 イタリアの悪魔は英語文学における悪の象徴である（夏、27/81）

1975 原型的シンボルとキリスト療法（パート 1）（夏 28/84）

1975 原型的シンボルとキリスト療法（第 2 部）（秋 29/85）

2014 フランシスコ教皇の清新な精神（春夏号 67/178）

2014 不合格 (春夏 67/178)

1974 悪とその象徴 (2月2日/10)

1974年 アメリカ文学における町（冬 28/2）

1974年 イタリアのアングロサクソン文学の悪魔（3月28日/3日）

1975 英雄たちはどこへ行った? (5月)

1976年 福音の真理の再現（7月～8月 XLIII/3）

1976 キリストの自己とのコミュニケーションによる個人の変容（夏 15/2）

1976 救いは啓蒙による癒しである（秋季第 45 回）

1976 キリストセラピー：啓蒙による癒し（LXI/ 1）

2001 神へのアプローチとしての美（3月～4月、33/2）

2002 復活（3月～4月、34/2）

2003 信仰、希望、愛の総主教たち（1月-2月、35/1）

2003 悲しみと嘆き（5月～6月、35/3）

2004年 ヨハネ福音書におけるイエスの受難と死（3月～4月、36/2）

1965年「アイルランドからの手紙」3月

1966年「思い出が未来を作る」12月

1962年「聖マルコにおけるキリストの人間性」7月

1963年「エレミヤ：神の人」3月

1965年「旧約聖書の父祖たちへの神の贈り物」5月

1975年「自己の探求：キリスト自身とキリ​​スト像」34/1、1月。

1976年「神のビジョンを伝えるオープンさ」35/4、7月

1979年「福音書を書く」38/5、9月。

1980年「四つの福音書：キリスト教の成熟の四つの段階」39/4、7月

1981年「転換における二極性」40/3、5月/6月

1982年「対話と物語で表現される回心」41/5、9月/10月

1983年「改宗と対立」42/2、3月/4月

1984年「主とその民の物語を語る」43/5、9月/10月

1985年「キリスト教の改宗：愛による苦しみ」44/1、1月/2月

1986年「神を求める問いの原動力」45/6、11/12月。

1991年「暗い鏡の中で：神の認識」50/4、7月/8月。

1991「キリスト教の偉大な英雄、哲学者、詩人：クリストファー・ドーソンの『イタリアの三位一体』」V/3-4

1992年「イタリアの境界をめぐる4つの物語」VI/1

1992年「イタリアの『土地の精神』」VI/6

1993年「プレルネサンス期のフランシスコ会とトスカーナのヒューマニズム」VII/2-3

1993年「オペラ：イタリアの創造的表現」VII/6

1994年「イタリアの人々と風景」VIII/5-6

1995年「18世紀のルッカ：礼儀正しさのモデル」IX/1

1995年「イタリアの統合精神の二人の代表者」IX/2

1995年「イタリアと親和性のある6つの地域」IX/3

2000 「アスコリ ピチェノ、トラバーチンの素晴らしさ」、XVI/12

2003「中世イタリアの市民の遺産」、XVIII/19

2003 「イタリア美術の統合的ダイナミクス」、XIX/21

1975-76 「楽園の神話と夢」（5/2 秋）

1976-77「分裂した自己とその癒し」（6/6 /秋 / 秋）

1990年「キリスト教への継続的な改宗のコスト」（46/2、6月）

Miscellanea in onore del RP Charles A. Bernard、SJ、Herbert Alphonso、SJ の資料 (Roma: Ed. Pomel、1995)。

「カルロ・マルティーニとロナーガンの回心神学の観点から見たキリスト教形成のための福音の基盤」、29～43ページ。

1974年「違いの受容」7/11、11月

1997年「良い政府と悪い政府」3月30日

1997年「ロレンツェッティの傑作」10月30日、10月

1998年「真の美を楽しむ」3月31日

1999年「イタリアの絵画文化1300-1600」32/2、2月

2000年「ルネサンス期イタリアの二つの真珠」33/2、2月

2001 「サーノ ディ ピエトロ」、34/2、2 月

1997年「信仰、希望、愛の族長たち」10月～12月

1998年「共観福音書における観想の原動力」10月～11月

1962年「イタリア文学の再発見」32/3、7月～9月

1963年「神の心と意志の表現としての個人への尊敬」1月

1956年「プラトンとアリストテレスによる社会の区分」第6巻、12月

1958年「地政学とアリストテレス」

1956年「シャンカラとヴェーダの伝統」、XVII/2、12月

1957年「キリスト教とヴェーダの伝統」XVIII/2、12月

1962年「西ヨーロッパの召命」CXLVII/5、11月

1975年「環境に対するキリスト教の責任」169/10、12月

1975年「サタンの帰還」9月26日

1978年「キリスト、神の至福」11月29日、11月

1977年「クリスチャンビジョン」4月29日、12月

1975年「キリストにおける自由と変容」1月21日、春

1976年「夢の解釈者としての神学者」2月22日、夏

1962年「聖ヒエロニムスの司祭としての義務」9月

1963年「司祭とその友人たち」4月

1966年「目撃者」7月

2004年「宗教芸術の価値」14

1968 ロバート W. グリーソン SJ 編 (ニューヨーク: マクミラン社、1968 年。第 11 章「神の精神と意志の表現としての個人への尊敬」、152 ～ 169 ページ。

1970年「継続的協力：第1回国際ロナーガン会議」51/3

1975年「エブリマンズ・オデッセイのシンボル」258～268ページ、秋

1972年「ルカによる歴史神学の3つの側面」115～132ページ、秋

2006年「ルッカの4人の作曲家：ルッカの音」pp. 12-13、8/6、3月

2007年「イエスの唯一性」p. 13、5月/6月

2007年「キリストの救いの恵み」9月/10月号、16～17ページ

2007年「イエスの愛を分かち合う」65ページ、11月/12月号

2008年「福音書を書く」pp. 13-16、3月/4月

1989年「悪魔は誰だ」6月

1992年「イタリア：コロラトゥーラの原理で人生で成功する方法」5月21日

1994年「どこにもない地理にキャンティの相乗効果」3月8日

1988年「神の問いかけの言葉」40～43ページ。秋

以下に挙げた記事のほかにも、ナヴォーネ神父はバチカン市国の新聞 「ロッセルバトーレ・ロマーノ」に多数の記事を寄稿しています。

（説教学辞典）

1998年（2002年再版）ソディ、マニリオ。 Il Dizionario di Omiletia のLa teologia の物語。ベルガーノ：エル・ディ・シ＝ヴェラール、ルーマン

1987 L'io reale nella comunione dell'amore trinitario、138/3282、534-547。

1987 エロイ、モデリ、サンティ「リーダー」、138/3298、340-352。

1988 人生の解釈: ブーコリカ、悲劇、メロドラマティカ、139/3324、545-558。

1989 L'ultima cena nel Vangelo di Marco、139/3307、13-19。

1990 年、パラドッソ デッラ キエーザ ネル モンド、141/33358、350-358。

1990 Spiritualitá degli itinerari biblici、141/3363/3364、238-247。

1991 Il mistero di Dio interpella l'uomo、142/3373、23-32。

1992 米国のテンデンゼ宗教、143/3401、453-457。

1994 Il ciclo di dipinti del Lorenzetti nel Municipio di Siena e la Dimension sociale del cristianesimo、145/3453、249-259。

1995 年、La crisi culturele negli Stati Uniti、146/3485、371-384。

1998年ジェノバ・ネッラ・ストーリア・デル・ヨーロッパ、149/3545、361-374。

1999 La matrice evangelica della formazione cristiana、150/3572、162-169。

1999 Quale culture religiosa negli Stati Uniti?、150/3581、380-392。

2002 クリスティアーナの価値、153/3645、255-264。

2005 La politica estera degli Stati Uniti Secondo Z. Brzezinski、156/3717、258-269。

2008 Il nazionalismo eccezionalismo americano、159/3748、349-362。

1984年 Ricordo di amore condiviso e raccontato (セッテンブレ-オットブレ XXV/5)

1985 Teologia narrativa: una rassegna delle sue applicazioni (sett-ott. XXVI/5)

2001 ディオのペリグリナッジオ アッラ モンターニャ ディオ (マルツォ アプリル XLII/2)

2002 イル・ミステロ・パスカーレ (マルツォ・アプリル、XLIII/2)

2003 クリスティアーナへの転換のためのスクリトゥーラ (マルツォ・アプリル XLIV/2)

2004年 Le parabole di Gesú (11月-12月 XLV/4)

2006年 Ospitalita e accoglienza: L'invito di Dio all'uomo (magio-giugno XLVII/3)

1991 コイノニアとイコノグラフィア scritturistica (lettura) (Marzo-Aprile 46/2)

1991 Il ricordarsi divino e umano (lettura) (Maggio-Giugno 46/3)

1995年 Aspetti dell'esperienza religiosa cristiana (31/2)。

1987 Il modello di teologia narrativa narrato (10月 - 11月 XLIX/4)

1994年 サンティ セネシと市民 (V/2)

1995年 ジョナサン・エドワーズの「La teologia della bellezza」 (1703–1758)、(VI/2)

1968年『ディアボロ/エソルシスモ』401～418ページ

1968年『テンタツィオーネ』1583–1597ページ

1992 コロンボの最近の図書資料の閲覧 (8 月/9 月)

1993年 対談とテーマビブリコス (5月/6月)

1995年 サンフランシスコ文化センター（10月）

1996 危機文化的アメリカーナ (1 月)

1996 ジョナサン・エドワーズ (3 月)。

1996 ヨーゼフ・ピーパーのフェスタ (1月)

1996年 パイサゲンス・ダ・イタリア役「O povo e」（4月）

1996 カルロ マルティーニ ea フォルマカオ クリスタ (12 月)

1997年 イタリアの絵文化 (3月/4月)

1998 A Italia na Alta Idade Media (5 月/6 月)

1998 ジェノバ、ゴンゾ・ダ・ヨーロッパ (9月/10月)

1999 サボレアンド・ア・ベルダデイラ・ベレーザ (7月/8月)

2000 トリニダーデとペソア・ヒューマナ (4 月)

2000 文化的なアメリカーナ (8 月/9 月)

2000年 クリティカ・ダ・カルチャー・アメリカーナ (10月)

2000 中世のイタリア市民活動 (11 月)

2001 年 消費と文化の衰退 (11 月)

2002年 アメリカの宗教と政治 (2月)

2002 ベレーザ パラ チェガール ア デウス (5月/6月)

2003 キャラクター ユニコ デ ヘスス クリスト (10 月)

1956年、ラ・イグレシア・エン・ロスEE。うう。 XLVI/475 ジュニオ

1989 Deux incursions sur le territorire litteraire アメリカ、アヴリル・マイ

1990年 フェヴリエ現代演劇のレチェック

1991年 アヴリル、レ・ボン・エレ・メチャント

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