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新約聖書では「クリスチャン」という言葉が使徒行伝11章26節、使徒行伝26章28節、ペテロの手紙第一4章16節の3箇所で使われています。これら3つの箇所における本来の用法は、ローマ皇帝を認めないキリストの信者を指す「クリスチャン」という言葉に嘲笑的な意味合いを含んでいます。[ 1 ]
弟子という言葉は福音書や使徒言行録によく登場し、「イエスの宣教活動中にイエスの周りに集まった人々を表す特徴的な名前」です。 [ 2 ]新約聖書の書簡では使われていません。
「兄弟」という言葉は、使徒行伝18章27節などの聖句に登場します。欽定訳聖書では、ここで用いられている複数形を「brethren」と訳していますが、現代英語訳では「brothers」（ESV）または「brothers and sisters」（NIV ）となっています。この言葉は、信者が神の家族の一員となり、神の子となるという養子縁組の神学的概念に由来しています。「兄弟」という言葉は、キリスト教徒を指す呼称として、宗教共同体のメンバー（カトリック教会における意味）または牧師への敬称（バプテスト教会でよく用いられる）に限定されるようになりました。
エフェソの信徒への手紙は「エフェソの聖徒たち」に宛てて書かれたものです（エフェソ 1:1）。新約聖書では、この言葉は一般的にキリスト教徒を指すのに使われていますが、ロバート・S・レイバーンは「この名前がキリスト教徒の一般的な称号として残ったのは2世紀までだった」と指摘しています。レイバーンは、ヨハネの黙示録17章6節の「聖性と殉教の並置」が、この言葉が「告白者、殉教者、禁欲主義者に対する敬称」になった原因かもしれないと示唆しています。[ 3 ]正教会とカトリック教会の教えでは、天国にいるすべてのキリスト教徒は聖人と考えられていますが、一部の人はより高い栄誉、模範、崇敬に値すると考えられており、一部の聖人には列聖や栄誉を通して教会の公式な承認が与えられています。[ 4 ] [ 5 ]
イエスへの信仰はキリスト教の中心的な側面である。レイバーンは、第二コリント6:15のような聖句が「キリスト教徒の称号としての専門的な用法を裏付けている」と指摘している。[ 3 ]
使徒行伝では、キリスト教は「道」と呼ばれています。新国際版聖書では、使徒行伝24章14節のパウロの言葉を「私は、先祖の神を礼拝し、彼らが異端と呼ぶ道の信者であることを認めます」と訳しています。レイバーンは、これはキリスト教徒の自己呼称であったが、称号としては残らなかったと示唆しています。[ 3 ]
レイバーンは、「友人たち」（ hoi philoi）という表現が使徒行伝27章3節とヨハネの手紙三15節に出てくるが、これが「一般的なキリスト教徒」を意味するのか、単に実際の知り合いを意味するのかは不明であると指摘している。レイバーンはさらに、この呼称は「神の友」と「友会」によって使われていたと指摘している。[ 3 ]
「ナザレ人」という称号は、新約聖書では使徒行伝24章5節でキリスト教徒を指すのに一度だけ用いられており、そこでテルツルスはパウロを「ナザレ派の指導者」と呼んでいる。ラビや現代イスラエル・ヘブライ語では、ノツリム（Notzrim）がキリスト教徒全般を指す公式用語である。
コロサイ人への手紙3章12節で、パウロはクリスチャンを「選ばれた者」と呼んでいます。「ですから、神に選ばれた者、聖なる者、愛されている者として、憐れみの心、親切、謙遜、柔和、忍耐を身につけなさい…」[ 6 ]
「キリストの信奉者」（「キリスト教徒」ではなく）は、新興教会に関係する多くの人々にとって好ましい自己呼称となっている。[ 7 ]これはメシアニック・ジューを指す場合もある。