Loading article…
 | |
| 宗教 | マヤの宗教 |
|---|---|
| 地理的範囲 | マヤ地域、メソアメリカ |
| 期間 | メソアメリカの先古典期から植民地期まで |
| 日付 | 紀元前 2000年頃 –西暦1697年 |
| タイプサイト | ウアシャクトゥン、ジビルチャルトゥン |
| 先行 | 古代 |
| 崩壊の原因 | スペインによるマヤ征服 |
マヤ文明（/ ˈ m aɪ ə /）は、古代から近世初期にかけて存在したメソアメリカ文明です。古代の寺院と象形文字（文字）で知られています。マヤ文字は、コロンブス以前のアメリカ大陸で最も洗練され、高度に発達した文字体系です。この文明は、芸術、建築、数学、暦、天文学のシステムでも知られています。
マヤ文明はマヤ地域で発展しました。この地域は現在、メキシコ南東部、グアテマラとベリーズの全域、ホンジュラスとエルサルバドルの西部に及びます。この地域には、ユカタン半島の北部低地、シエラマドレ山脈のグアテマラ高地、メキシコのチアパス州、グアテマラ南部、エルサルバドル、太平洋沿岸平野の南部低地が含まれます。今日、総称してマヤ人として知られるその子孫は、600万人を優に超える人口を抱え、28を超える現存するマヤ言語を話し、祖先とほぼ同じ地域に住んでいます。
紀元前2000年以前の古典期には、農業が初めて発達し、最も古い村落が形成された。先古典期（紀元前2000年頃から紀元後250年頃）には、マヤ地域で最初の複雑な社会が築かれ、トウモロコシ、豆、カボチャ、トウガラシなど、マヤ人の主食である作物が栽培された。 最初のマヤ都市は紀元前750年頃に発達し、紀元前500年までには、これらの都市は精巧なスタッコのファサードを持つ大きな寺院など、記念碑的な建築物を備えるようになった。マヤ地域では、紀元前3世紀までにヒエログリフ文字が使用されていた。後期先古典期には、ペテン盆地に多くの大都市が発達し、グアテマラ高地ではカミナルフユ市が台頭した。古典期は西暦250年頃から始まり、おおむねマヤ人がロングカウントの年代を刻んだ彫刻の記念碑を建てていた時代と定義される。この時代、マヤ文明は複雑な交易ネットワークで結ばれた多くの都市国家を発展させた。マヤ低地では、ティカルとカラクムルという2つの大きなライバル都市が勢力を強めた。古典期にはまた、メキシコ中部の都市テオティワカンがマヤ王朝の政治に介入した。9世紀には、中央マヤ地域で広範囲にわたる政治的崩壊が起こり、その結果、内戦、都市の放棄、および北方への人口移動が起きた。後古典期には、北部でチチェン・イッツァが台頭し、グアテマラ高地では攻撃的なキチェ王国が拡大した。 16 世紀、スペイン帝国はメソアメリカ地域を植民地化し、長期にわたる一連の軍事作戦の結果、1697 年に最後のマヤ都市で あるノジペテンが陥落しました。
古典期の統治は「神の王」という概念を中心に展開され、この王は人間と超自然界の仲介役を務めると考えられていた。王権は通常（ただし、排他的ではない）[1] 父系制であり、権力は長男に継承されるのが通例であった。将来の王は統治者であると同時に戦争の指導者としても有能であることが求められた。閉鎖的な後援制度がマヤの政治の支配力であったが、後援が王国の政治的構成に及ぼす影響は都市国家によって異なっていた。後期古典期までに貴族階級は規模を拡大し、それまで独占的であった王の権力は縮小した。マヤは木材、翡翠、黒曜石、陶磁器、彫刻された石碑、スタッコ、精巧に描かれた壁画など、腐りやすい素材と腐らない素材の両方を使用して洗練された芸術形態を発達させた。
マヤの都市は有機的に拡大する傾向があった。都市の中心部は儀式や行政の複合施設で構成され、その周囲を不規則な形の住宅地区が広がっていた。都市のさまざまな部分はしばしば土手道で結ばれていた。建築的には、都市の建物には宮殿、ピラミッド寺院、儀式用の舞踏場、天文観測用に特別に配置された構造物などがあった。マヤのエリート層は読み書きができ、複雑な象形文字の書記体系を開発した。彼らの書記体系はコロンブス以前のアメリカ大陸で最も進んだ書記体系だった。マヤ人は歴史や儀式の知識を折り畳み本に記録したが、そのうち異論のない例はわずか 3 つしか残っておらず、残りはスペイン人によって破壊された。さらに、マヤのテキストの非常に多くの例が石碑や陶器に見ることができる。マヤ人は高度に複雑な一連の連動した儀式用暦を開発し、人類史上最も古い明示的なゼロの例を含む数学を採用した。マヤ族は宗教の一環として人身御供を行っていた。
語源
「マヤ」は、この地域に住んでいたさまざまな人々を総称して指すために使われる現代の用語である。マヤ人は、その歴史の大部分において、共通の民族的アイデンティティや政治的統一感を持っていなかったからである。[2]ユカタン半島の初期のスペイン語およびマヤ語植民地資料では、 「マヤ」という用語が、ユカテク・マヤ人が話していた言語と、当時放棄されていたマヤパンの都市の周囲の地域の両方を指して使われていた。「マヤ」という用語は、マヤパンの都市に由来している。[3] [4] 一部の植民地マヤ語資料では、「マヤ」が他のマヤのグループを指すためにも使われており、スペインの支配に抵抗するマヤのグループを軽蔑的に指すこともあった。[5]
地理
マヤ文明は、メキシコ南東部と中央アメリカ北部を含む広い領域を占めていた。この地域には、ユカタン半島全体と、現在のグアテマラとベリーズの領土全体、およびホンジュラスとエルサルバドルの西部が含まれていた。[6]半島の大部分は、丘や山がほとんどなく、海岸線が低い広大な平野でできている。[7]マヤの領土はメソアメリカの3分の1を占め、[8]マヤはオルメカ、ミシュテカ、テオティワカン、アステカなどの近隣の文化とダイナミックな関係を築いていた。[9]前期古典期には、ティカルとカミナルフユのマヤ都市が、中央メキシコの高地にまで広がるネットワークの重要な拠点であった。[10]テオティワカンのテティトラ複合施設には、マヤ人の存在が強くあった。[11]マヤの都市チチェン・イッツァと遠く離れたトルテカの首都トゥーラは特に密接な関係にあった。[12]
ペテン地域は、低地の石灰岩の平野と密林で覆われている。 [13]ペテンの中央流域には、14の湖が連なっている。 [14]南に向かうにつれて、平野はグアテマラ高地に向かって徐々に高くなる。[15]密集したマヤの森は、ペテン北部とベリーズ、キンタナ・ロー州の大部分、カンペチェ南部、ユカタン州南部の一部を覆っている。さらに北に行くと、植生は密集した低木林に変わる。[16]
ソコヌスコの沿岸地帯はシエラ・マドレ・デ・チアパスの南に位置し、[17]狭い海岸平野とシエラ・マドレの麓の丘陵地帯で構成されています。[18]マヤ高原はチアパスから東にグアテマラまで広がり、シエラ・デ・ロス・クチュマタネスで最高点に達します。コロンブス以前の主要な人口中心地は、グアテマラ渓谷やケツァルテナンゴ渓谷などの最大の高原渓谷でした。南部の高原では、火山円錐の帯が太平洋岸と平行に走っています。高原は北にベラパスまで広がり、東に向かって徐々に下っていきます。[19]
歴史
マヤ文明の歴史は、前古典期、古典期、後古典期の3つの主要な時期に分けられます。[20]これらの時期には、最初の定住村落と農業の初期の発展がみられた古代期が先行していました。[21]現代の学者は、これらの期間は文化の進化や衰退を示すものではなく、マヤ年代記の恣意的な区分であると考えています。[22]期間の開始日と終了日の定義は、著者によって1世紀も異なる場合があります。[23]
先古典期 (紀元前 2000 年頃 – 西暦 250 年頃)
マヤ人は先古典期に最初の文明を発展させた。[27]学者たちは、このマヤ文明の時代がいつ始まったのかを議論し続けている。クエロ（現在のベリーズ）におけるマヤ人の居住地は、炭素年代測定により紀元前2600年頃と判明している。[28]太平洋沿岸のソコヌスコ地域に紀元前1800年頃に集落が築かれ、マヤ人はすでにトウモロコシ、豆、カボチャ、唐辛子といった主要作物を栽培していた。[29]この時代は定住社会と陶器や焼き土偶の導入が特徴的であった。 [30]
中期先古典期には、小さな村が成長して都市を形成し始めた。[31] グアテマラのペテン県にあるナクベは、マヤ低地で最も古い、よく記録に残る都市である。 [32]ここでは、大きな建造物が紀元前750年頃のものとされている。[31]ユカタン北部の低地には、中期先古典期までに広く人が定住した。[33]紀元前400年頃までに、初期のマヤの支配者たちは石碑を建てていた。[34]ペテンでは、紀元前3世紀までに、発達した文字がすでに使用されていた。[35]後期先古典期には、エル・ミラドールの巨大な都市が、およそ16平方キロメートル（6.2平方マイル）の面積を占めるまでに成長した。[36]ティカルはそれほど大きくはないが、紀元前350年頃にはすでに重要な都市であった。[37]
高地では、カミナルフユが後期先古典期の主要中心地として台頭した。[38] タカリク・アバジとチョコラは太平洋沿岸平野で最も重要な都市の2つであり、[39]コムチェンはユカタン北部の重要な遺跡に成長した。[40]後期先古典期の文化的繁栄は西暦1世紀に崩壊し、その時代のマヤの主要都市の多くは放棄されたが、この崩壊の原因は不明である。[41]
古典期（西暦250～900年頃）
古典期は、主に低地マヤ人がロングカウント暦を使用して日付の記された記念碑を建てた時期として定義されます。[43]この期間は、大規模な建設と都市化、記念碑的な碑文の記録のピークであり、特に南部の低地で著しい知的および芸術的発展を示しました。[43]古典期のマヤの政治的状況は、ルネサンス期のイタリアや古典期のギリシャに例えられており、複数の都市国家が複雑な同盟と敵対のネットワークに従事していました。[44]最大の都市は5万人から12万人が住み、補助的な遺跡のネットワークにつながっていました。[45]
前期古典期には、マヤ地方の都市は遠くメキシコ渓谷にある大都市テオティワカンの影響を受けていた。[46] 378年、テオティワカンはティカルや近隣の都市に決定的な介入を行い、支配者を退け、テオティワカンが支援する新しい王朝を樹立した。[47]この介入は、378年初頭にティカルに到着したシヤジ・カク（「火の生まれ」）が主導した。ティカル王チャク・トク・イチャク1世は同日に死去しており、暴力的な乗っ取りが示唆されている。[48] 1年後、シヤジ・カクは新しい王ヤクス・ヌーン・アヒイン1世の樹立を監督した。 [49]これにより、ティカルが中央低地で最も強力な都市となり、政治的支配の時代が到来した。 [ 49 ]
ティカルの最大のライバルは、ペテン盆地のもう一つの強大な都市、カラクムルであった。[50]ティカルとカラクムルはどちらも同盟国と従属国の広範なシステムを発展させ、これらのネットワークのいずれかに参加した小規模な都市は、最上位の都市とのつながりから名声を得て、ネットワークのメンバーと平和的な関係を維持した。[51]ティカルとカラクムルは、同盟ネットワークを互いに操作した。古典期のさまざまな時点で、これらの大国のいずれかが強力なライバルに対して戦略的勝利を収め、それぞれ繁栄と衰退の時代をもたらした。[52]
629年、ティカル王キニチ・ムワン・ジョル2世の息子であるバラジ・チャン・カウィールは、ペテクバトゥン地域のドス・ピラスに新しい都市を建設するために派遣されました。これは明らかに、ティカルの力をカラクムルの手が届かないところまで広げるための前哨基地としてでした。[53]その後20年間、彼はティカルで兄と領主のために忠実に戦いました。 648年、カラクムルの王ユクヌーム・チェーン2世はバラジ・チャン・カウィールを捕らえました。 その後、ユクヌーム・チェーン2世はバラジ・チャン・カウィールをドス・ピラスの王位に家臣として復帰させました。[54]彼はその後、カラクムルの忠実な同盟者として仕えました。[55]
南東部では、コパンが最も重要な都市であった。[50]古典期の王朝は、426年にキニチ・ヤックス・クク・モによって建国された。この新しい王は、ペテン中心部やテオティワカンと強いつながりを持っていた。[56]コパンは、695年から738年まで統治したウアハクラジュン・ウバア・カウィールの統治下で、文化的、芸術的発展の頂点に達した。 [57]彼の統治は、家臣であるキリグアの王カク・ティリウ・チャン・ヨパアトに捕らえられたことで悲惨な終わりを迎えた。[58]捕らえられたコパンの領主はキリグアに連れ戻され、公開の儀式で斬首された。[59]このクーデターは、ティカルの強力な同盟国を弱体化させるために、カラクムルの支援を受けた可能性が高い。[60]パレンケとヤシュチランはウスマシンタ地域で最も強力な都市でした。[50]高地では、グアテマラ渓谷のカミナルフユは300年までにすでに広大な都市でした。[61]マヤ地域の北部では、コバが最も重要な首都でした。[62]
古典的マヤ崩壊
9世紀、中央マヤ地域では大規模な政治的崩壊が起こり、都市の放棄、王朝の終焉、活動の北方への移行が見られました。[46] [63]この崩壊を説明する普遍的に受け入れられた理論はありませんが、風土病のような内紛、深刻な環境悪化をもたらした人口過剰、干ばつなど、複数の原因が重なっていた可能性があります。[64]末期古典期として知られるこの期間中、チチェン・イッツァやウシュマルなどの北部の都市では活動が活発化しました。[46]ユカタン半島北部の主要都市には、南部の低地の都市が記念碑を建てなくなった後も長い間人が住んでいました。[65]
古典期マヤ社会組織は、貿易や食糧配給の中央管理ではなく、統治者の儀式的権威に基づいていた。このモデルは、統治者の行動が伝統的に建設、儀式、戦争などの活動に限定されていたため、変化に対応するには構造が不十分であった。これは、組織的な問題を悪化させるだけだった。[66] 9世紀と10世紀までに、この統治システムは崩壊した。ユカタン北部では、個人統治に代わって、エリートの家系から構成される統治評議会が設立された。ユカタン南部とペテン中部では、王国が衰退し、ペテン西部と他のいくつかの地域では、変化が壊滅的で、都市の急速な人口減少を招いた。[67]数世代のうちに、中央マヤ地域の広大な地域がほぼ放棄された。[68]首都とその副中心地は、一般的に50年から100年以内に放棄された。[45]都市は一つずつ、日付を刻んだ記念碑を彫るのをやめていった。最後の長期暦の日付は909年にトニナに刻まれた。石碑はもう建てられなくなり、不法占拠者は廃墟となった王宮に移り住んだ。メソアメリカの交易路は変化し、ペテンを迂回するようになった。[69]
後古典期（西暦950年頃～1539年）
マヤ人の人口は大幅に減少したものの、古典期の主要都市が放棄された後も後古典期までかなりの規模で存在し、人口は恒久的な水源の近くに特に集中していた。[71]以前の縮小サイクルとは異なり、後古典期には放棄された土地がすぐに再定住することはなかった。[45]活動は北部の低地とマヤ高地に移行したが、これは南部の低地からの移住を伴っていた可能性がある。なぜなら、後古典期のマヤの多くのグループには移住の神話があったからである。 [72]チチェン・イッツァとその近隣のプーク族は11世紀に劇的に衰退し、これが古典期崩壊の最後のエピソードを表しているのかもしれない。チチェン・イッツァの衰退後、マヤ地域は12世紀にマヤパンの都市が台頭するまで支配的な勢力を欠いていた。カリブ海とメキシコ湾岸の近くに新しい都市が出現し、新しい貿易ネットワークが形成された。[73]
後古典期は、その前の古典期からの変化が特徴的であった。[74]グアテマラ渓谷のかつての大都市カミナルフユは、ほぼ2000年間の継続的な占領の後に放棄された。[75]高地と隣接する太平洋沿岸全体で、風にさらされた場所にあった長年占領されていた都市は、明らかに戦争の増加により移転した。[要出典]都市は、深い峡谷に囲まれた、より守りやすい丘の上の場所に占拠されるようになり、時には溝と壁の防御が自然の地形を補完した。[75]当時のグアテマラ高地で最も重要な都市の1つは、攻撃的なキチェ王国の首都であるクマルカイであった。[74]ユカタンからグアテマラ高地までのマヤ諸国の政府は、しばしば評議会による共同統治として組織された。しかし、実際には評議会のメンバーの1人が最高統治者として行動し、他のメンバーは顧問として彼に仕えることができました。[76]
マヤパンは、多くの点で古典期の南マヤ地域の崩壊を彷彿とさせる政治的、社会的、環境的混乱の時期を経て、1448年頃に放棄された。都市の放棄に続いて、ユカタン半島では戦争、疾病、自然災害が長引いたが、1511年にスペイン人と接触する直前に終わった。[77]有力な地域首都がなかったにもかかわらず、初期のスペイン人探検家は裕福な沿岸都市と活気のある市場を報告している。[73]後古典期後期には、ユカタン半島は共通の文化を共有しながらも内部の社会政治的組織が異なるいくつかの独立した州に分割されていた。[78]スペインによる征服前夜、グアテマラの高地はいくつかの強力なマヤ国家によって支配されていた。[79]キチェ族はグアテマラ高地西部と隣接する太平洋沿岸平野の大部分を占める小さな帝国を築き上げました。しかし、スペインによるカクチケル王国の征服の数十年前から、キチェ王国は着実に侵食されていました。[80]
接触期とスペインの征服（1511年～1697年）
1511年、カリブ海でスペインのキャラベル船が難破し、12人ほどの生存者がユカタン半島の海岸に上陸した。彼らはマヤの領主に捕らえられ、2人が逃れたものの、ほとんどが犠牲になった。1517年から1519年にかけて、3つの別々のスペイン遠征隊がユカタン半島の海岸を探検し、マヤの住民と数々の戦闘を行った。[81] 1521年にアステカの首都テノチティトランがスペインの手に落ちた後、エルナン・コルテスはペドロ・デ・アルバラードを中央メキシコから180人の騎兵、300人の歩兵、4門の大砲、数千人の同盟戦士とともにグアテマラに派遣した。 [82]彼らは1523年にソコヌスコに到着した。[83]キチェ族の首都クマルカイは1524年にアルバラードの手に落ちた。 [84]その後まもなく、スペイン人は同盟国としてカクチケル・マヤの首都イシムチェに招かれた。 [85]スペインが貢物として金を過度に要求したため、良好な関係は続かず、数か月後には都市は放棄された。[86]これに続いて、マム・マヤの首都ザクレウが1525年に陥落した。 [87] フランシスコ・デ・モンテホとその息子、小フランシスコ・デ・モンテホは、1527年にユカタン半島の政体に対して長期にわたる一連の戦役を開始し、最終的に1546年に半島北部の征服を完了した。 [88]これにより、ペテン盆地のマヤ王国だけが独立した。[89] 1697年、マルティン・デ・ウルスアはイツァの首都ノジペテンへの攻撃を開始し、最後の独立したマヤの都市はスペインの手に落ちた。[90]
マヤ文化の存続
スペインの征服により、マヤ文明の特徴のほとんどが剥ぎ取られた。しかし、多くのマヤの村はスペインの植民地当局から離れた場所に留まり、ほとんどの場合、独自の管理を続けた。マヤのコミュニティと核家族は伝統的な日常生活を維持した。[91]トウモロコシと豆というメソアメリカの基本的な食事は続いたが、農業生産は鋼鉄の道具の導入によって向上した。織物、陶器、籠細工などの伝統工芸は引き続き実践された。コミュニティ市場と地元製品の取引は征服後も長く続いた。植民地政府は、陶器や綿織物の形で貢物を引き出すために、伝統的な経済を奨励することもあったが、これらは通常、ヨーロッパの仕様で作られたものだった。カトリック宣教師の精力的な努力にもかかわらず、マヤの信仰と言語は変化しにくいことがわかった。[92] 260日間のツォルキン暦は、グアテマラとチアパスの高地にある現代のマヤのコミュニティで引き続き使用されており、[93]数百万人のマヤ語話者が、祖先が文明を発展させた地域に住んでいます。[94]
マヤ文明の調査
カトリック教会の代理人は、キリスト教化とマヤ人のスペイン帝国への吸収の取り組みを支援するために、マヤについての詳細な記録を残しました。[95]これに続いて、ユカタン半島や中央アメリカで訪れた遺跡の記述を残したスペインの司祭や植民地の役人が数多くいました。[96] 1839年、アメリカの旅行家で作家のジョン・ロイド・スティーブンスは、イギリスの建築家で製図家のフレデリック・キャサウッドとともに、マヤの遺跡をいくつか訪問しました。[97]彼らの遺跡のイラスト入りの記述は、大衆の強い関心を呼び起こし、マヤが世界の注目を集めるようになりました。[95] 19世紀後半には、マヤの民族史的記述の記録と復元が行われ、マヤの象形文字の解読の第一歩が踏み出されました。[98]
19世紀最後の20年間は、アルフレッド・モーズレーとテオベルト・マラーの綿密な研究により、マヤ地域で近代科学的考古学が誕生した時期であった。[99] 20世紀初頭までに、ピーボディ博物館はコパンとユカタン半島での発掘調査を後援していた。[100] 20世紀の最初の20年間で、マヤ暦の解読、神々、日付、宗教的概念の特定が進んだ。[101] 1930年代以降、考古学的探査は劇的に増加し、マヤ地域全体で大規模な発掘調査が行われた。[102]
1960年代、マヤ学者のJ・エリック・S・トンプソンは、マヤの都市は本質的には森の中に散在する住民に奉仕する空の儀式の中心地であり、マヤ文明は平和的な天文学者兼司祭によって統治されていたという考えを広めた。[103]これらの考えは、20世紀後半にハインリッヒ・ベルリン、タチアナ・プロスコウリアコフ、ユーリ・クノロゾフが先駆けとなってマヤ文字の解読が大きく進んだことで崩れ始めた。[104] 1950年代以降、マヤ文字の理解が飛躍的に進み、テキストから古典期マヤの王たちの好戦的な活動が明らかになり、マヤが平和的だったという見方が揺らいだ。[105]
政治
アステカやインカとは異なり、マヤの政治体制はマヤ文化圏全体を単一の国家や帝国に統合することはなかった。むしろ、その歴史を通じて、マヤ地域には国家と首長国の両方を含むさまざまな政治的複雑さが混在していた。これらの政体は互いの関係において大きく変動し、複雑な対立、支配または服従の期間、家臣、同盟の網に巻き込まれていた。時には、カラクムル、カラコル、マヤパン、ティカルなどの異なる政体が地域的な支配権を獲得した。最初に確実に証拠が残る政体は、紀元前9世紀にマヤ低地に形成された。[106]
後期先古典期には、マヤの政治体制は神政形式へと融合し、エリート層のイデオロギー[要説明]が統治者の権威を正当化し、公の場での誇示、儀式、宗教によって強化された。[107]神聖な王は政治権力の中心であり、行政、経済、司法、軍事機能の最終的な統制を行使した。統治者に与えられた神聖な権威は、王が貴族と平民の両方を動員して、警察や常備軍を持たずに大規模なインフラプロジェクトを実行することができるほどのものであった。[108]一部の政体は、行政を拡大し、血縁者ではなく忠実な支持者を行政職に就かせる戦略を採用した。[109]政体内では、中位の人口中心地が資源管理と内部紛争で重要な役割を果たしたであろう。[110]
マヤの政治情勢は非常に複雑で、マヤのエリートたちは近隣諸国に対して経済的、社会的優位に立つために政治的陰謀を企てた。[111]後期古典期には、カラコルが半世紀にわたってナランホを支配したように、いくつかの都市が他の大都市に対して長期にわたる支配を確立した。他の場合には、支配的な都市の周りに緩やかな同盟ネットワークが形成された。 [112]国境の集落は通常、近隣の首都のほぼ中間に位置し、歴史の中で忠誠先を変えることが多く、時には独立して行動した。[113]支配的な首都は、征服した人口の中心地から贅沢品の形で貢物を強要した。[114]政治力は軍事力によって強化され、敵の戦士を捕らえて屈辱を与えることはエリート文化において重要な役割を果たした。武士階級の間に圧倒的な誇りと名誉意識があったため、長期にわたる確執や復讐心が生まれ、政治的不安定と政体の分裂を引き起こした。[115]
社会
先古典期初期から、マヤ社会はエリート層と庶民に明確に分かれていた。人口が時間とともに増加するにつれ、社会のさまざまな部門がますます専門化され、政治組織はますます複雑になっていった。[116]後期古典期には、人口が飛躍的に増加し、何百もの都市が複雑な政治階層の網でつながっており、社会の富裕層は倍増した。[117]職人、下級の僧侶や役人、商人、兵士を含む中流階級が形成された可能性がある。庶民には農民、召使、労働者、奴隷が含まれていた。[118]先住民の歴史によると、土地は貴族の家や氏族によって共同で所有されていた。そのような氏族は、土地は先祖の財産であると信じており、土地と先祖のつながりは、居住区域内での死者の埋葬によって強化された。[119]
国王と宮廷
古典期マヤの統治は、古典期マヤ美術のあらゆる分野に見られる王室文化を中心としていた。王は最高の統治者であり、半神的な地位を占めていたため、人間界と神々の界との仲介者であった。非常に古い時代から、王は特に若いトウモロコシの神と同一視されており、トウモロコシの贈り物はメソアメリカ文明の基礎となった。マヤの王位継承は父系制で、王権はそうしなければ王朝が滅亡することになる場合にのみ女王に引き継がれた。通常、権力は長男に引き継がれた。若い王子はチョク（「若者」）と呼ばれていたが、この言葉は後に貴族一般を指すようになった。王家の後継者はバーチョク（「若者の長」）と呼ばれた。王子の幼少期のさまざまな時期には儀式が行われていたが、最も重要なのは5歳か6歳のときに行われる瀉血の儀式であった。王家の血統であることは最も重要であったが、後継者は捕虜を捕らえることで示されるような優れた戦争指導者でなければならなかった。新王の即位式は非常に手の込んだ儀式であり、ジャガーの皮のクッションでの即位、人間の犠牲、いわゆる「道化神」の翡翠の表現が付いたヘッドバンド、ケツァールの羽で飾られた精巧な頭飾り、カウィール神を表す王笏など、王権の象徴を受け取ることを含む一連の個別の行為が含まれていた。[121]
マヤの政治行政は王宮を中心としていたが、官僚的な性格ではなかった。政府は階層制で、公職は貴族階級の上位者によって後援されていた。役人は生涯を通じてより高い地位に昇進する傾向があった。役人は後援者によって「所有」されていると言われ、この関係は後援者の死後も続いた。[122]マヤの王宮は活気に満ちたダイナミックな政治機関だった。[123]マヤの王宮には普遍的な構造はなく、それぞれの政治組織がそれぞれの状況に適した王宮を形成した。[124]古典期マヤの碑文を翻訳した碑文学者によって、王族や貴族の称号がいくつか特定されている。アジャウは通常「領主」または「王」と翻訳される。古典期初期には、アジャウは都市の支配者であった。後に、社会の複雑さが増すにつれて、アジャウは支配階級の一員となり、大都市には複数のアジャウが存在し、それぞれが異なる地区を統治するようになった。[125]最高位の統治者は、アジョーの称号にクフルという言葉を接頭辞として付けることで、拡大した貴族階級と区別した。クフル・アジョーは「神聖な君主」を意味し、もともと最も権威のある古い王家の王に限定されていた。[126]カロムテは王家の称号であり、その正確な意味はまだ解読されていないが、最も強力な王朝の最も強力な王だけが持つ称号であった。それは君主、または高位の王を意味し、古典期にのみ使用されていた。[127]後期古典期までに、クフル・アジョーの絶対的な権力は弱まり、政治制度はより広範な貴族階級を含むように多様化しており、この時点で貴族階級は不釣り合いに拡大していた可能性が高い。[128]
サジャルはアジョウより下位に位置づけられ、従属的な領主を示した。サジャルは第2、第3階層の領主で、アジョウに服従し、アジョウ自身もカロムテに従属していた可能性がある。[125]サジャルは戦争の指揮官か地方知事であることが多く、碑文ではサジャルの称号が戦争と結び付けられていることが多く、戦争捕虜の保持者として言及されている。[130] サジャルは「恐れられる者」を意味する。[131]ア・ツィーブとア・チュル・フンの称号はどちらも書記官に関連している。ア・ツィーブは王室の書記官で、通常は王族の一員であった。ア・チュル・フンは聖典の管理者であり、アジョウの称号と密接に関連している。これは、アジョウが常にア・チュル・フンの称号を同時に保持していたことを示している。[132 ]その他の宮廷称号は、その機能が十分に解明されていないが、ヤジャウ・カフク（「火の王」）、ティフーン、ティサクーンである。最後の2つは同じ称号のバリエーションである可能性があり、[133]マーク・ゼンダーは、この称号の保持者は統治者のスポークスマンであった可能性があると示唆している。[134]宮廷称号は圧倒的に男性向けであり、女性に適用される場合が比較的まれであるが、女性王族に対する敬称として使用されているようだ。[135]古典期の都市の象形文字の碑文では、称号を持つエリート層が特定の建造物と関連付けられることが多く、そのような役職の持ち主がその建造物を所有していたか、その建造物が彼らの活動の重要な拠点であったことを示しています。[ 136]ラカム、つまり旗手は、おそらく王宮で唯一の非エリートの役職者でした。[122]ラカムは大規模な遺跡でのみ発見され、地方地区の課税を担当していたようです。[122]
王宮にはさまざまな派閥が存在した可能性がある。クフル・アハウとその家族が権力の中心的な基盤を形成したが、他の重要なグループとしては聖職者、戦士貴族、その他の貴族廷臣がいた。チチェン・イッツァやコパンのように統治評議会が存在した場所では、これらがさらなる派閥を形成した可能性がある。異なる派閥間の対立は妥協や意見の不一致が繰り広げられる中でダイナミックな政治制度をもたらしただろう。そのような状況では、公衆の前でのパフォーマンスが不可欠だった。そのようなパフォーマンスには、儀式の踊り、戦争捕虜の提示、貢物の供物、人身御供、宗教儀式などが含まれていた。[137]
庶民
平民は人口の90％以上を占めていたと推定されているが、彼らについては比較的ほとんど知られていない。彼らの家は一般に腐りやすい材料で建てられており、彼らの遺物は考古学的記録にほとんど痕跡を残していない。一部の平民の住居は低い台の上に建てられており、これらは特定できるが、特定できない平民の家は不明なほど多い。そのような身分の低い住居は、明らかに何もない土地を広範囲にリモートセンシング調査することによってのみ発見できる。 [138]平民の範囲は広く、貴族の生まれではないすべての人で構成されていたため、最も貧しい農民から裕福な職人、官僚職に任命された平民まですべてが含まれていた。[139]平民は、綿やカカオなどエリート向けの製品や、自分たちが使用する自給作物、陶器や石器などの実用品など、必要不可欠な生産活動に従事していた。[140]庶民は戦争に参加し、優れた戦士であることを証明することで社会的に昇進することができました。[141]庶民はトウモロコシ、小麦粉、狩猟肉などの主食の形で上流階級に税金を納めました。[114]並外れたスキルとイニシアチブを発揮した勤勉な庶民は、マヤ社会の有力なメンバーになることができた可能性があります。[142]
戦争
マヤ世界では戦争が蔓延していた。軍事作戦は、交易路や貢物の支配、捕虜を捕らえるための襲撃、敵国の完全な破壊にまで及ぶなど、さまざまな理由で開始された。マヤの軍事組織、兵站、訓練についてはほとんどわかっていない。戦争は古典期のマヤ美術に描かれており、戦争や勝利は象形文字の碑文に記されている。[143]残念ながら、碑文には戦争の原因や戦争の形態に関する情報は記されていない。[144] 8世紀から9世紀にかけて、激しい戦争によりペテン西部のペテクスバトゥン地域の王国は崩壊した。[144]住民がアグアテカを急速に放棄したことで、現地でマヤの兵器の遺物を調査するまれな機会が生まれた。[145]アグアテカは西暦810年頃に正体不明の敵に襲撃され、その強固な防御を突破され、王宮を焼き払われた。街のエリート層は逃亡するか捕らえられ、放棄した財産を回収するために戻ってくることはなかった。周辺の住民もすぐにその場所を放棄した。これは、マヤ国家を征服するのではなく、排除するために敵が行った激しい戦争の例である。アグアテカでの研究によると、古典期の戦士は主にエリート層であったことがわかった。[146]
先古典期の早い時期から、マヤ国家の統治者は優れた戦争指導者であることが期待され、ベルトから戦利品の首を下げた姿で描かれていた。古典期には、そのような戦利品の首はもはや王のベルトには見られなくなったが、古典期の王は屈辱を受けた戦争捕虜の上に立っている姿で描かれることが多い。 [143]後古典期の終わりまで、マヤの王は戦争の指揮官として指揮を執っていた。古典期のマヤの碑文には、敗れた王が捕らえられ、拷問され、生贄にされたことが示されている。[141]スペイン人は、マヤの指導者が絵本に軍隊の動きを記録していたと記録している。[147]
軍事作戦の成功の結果が敗戦国に与える影響は様々である。アグアテカの場合のように、都市全体が略奪され、二度と再定住されなかったケースもある。[148]また、勝者は敗戦国支配者とその家族、守護神を捕らえる。捕らえられた貴族とその家族は投獄されるか、生贄にされることもある。最も軽い罰では、敗戦国は勝者に貢物を納める義務を負う。[149]
戦士
接触期には、特定の軍事的地位は貴族階級のメンバーによって担われ、父系継承によって受け継がれた。戦略、儀式、戦いの踊りなど、特定の軍事的役割に固有の専門知識が後継者に教えられた可能性が高い。[141]接触期のマヤ軍は非常に規律が厳しく、戦士は定期的な訓練演習や訓練に参加した。すべての健康な成人男性は軍務に就くことができた。マヤの国家は常備軍を維持していなかった。戦士は地元の役人によって召集され、任命された戦争指導者に報告した。常勤のリーダーに従うフルタイムの傭兵部隊もあった。[150]しかし、ほとんどの戦士はフルタイムではなく、主に農民であった。彼らの作物の必要性は通常、戦争よりも優先された。[151]マヤの戦争は敵の殲滅よりも捕虜の捕獲と略奪を目的としていた。[152]
古典期には女性が戦争で補助的な役割を果たしていたという証拠がいくつかあるが、稀な統治女王を除いて、女性が軍人として行動することはなかった。[153]後古典期になると、現地の年代記には女性が時折戦闘に参加していたことが示唆されている。[141]
兵器
アトラトル（槍投げ器）は、前期古典期にテオティワカンによってマヤ地域に導入された。[ 155]これは、ダーツやジャベリンを挿すための切り込みの入った、長さ0.5メートル（1.6フィート）の棒であった。[156]この棒は、単に腕で投げるよりも強力かつ正確に矢を発射するために使用された。[155]アグアテカで発見された石の刃先という証拠は、ダーツと槍が古典期マヤの戦士の主な武器であったことを示している。[157]庶民は吹き矢を戦争に使用し、狩猟用の武器としても使用した。[155]弓矢は、古代マヤでは戦争と狩猟の両方に使用された。[144]古典期のマヤ地域には存在していたが、戦争の武器としての使用は好まれなかった。[158]後古典期まで一般的な武器にはならなかった。[155]接触期のマヤ人は、刃が黒曜石で作られた丈夫な木材で作られた両手剣も使用しており、[159]アステカのマクアウィトルに似ています。マヤの戦士は、塩水に浸して強化したキルティングコットンの鎧を着用していました。その結果できた鎧は、スペイン人がこの地域を征服したときに着用していた鋼鉄の鎧に匹敵しました。[160]戦士は、羽や動物の皮で飾られた木製または動物の皮の盾を持っていました。[151]
貿易
貿易はマヤ社会、そしてマヤ文明の発展において重要な要素であった。最も重要な都市に成長した都市は、通常、重要な交易品や運搬ルートへのアクセスを管理していた。グアテマラ高地のカミナルフユやクマルカイ、エルサルバドルのチャルチュアパなどの都市は、マヤの歴史のさまざまな時点で黒曜石の産地へのアクセスをさまざまに管理していた。[161]マヤは綿花の主要生産者であり、綿花はメソアメリカ全土で取引される織物を作るのに使われた。[162]ユカタン半島北部の最も重要な都市は、塩の産地へのアクセスを管理していた。[161]後古典期には、マヤはメソアメリカ全域との奴隷貿易が盛んであった。[163]
マヤ人はマヤ地域、さらにメソアメリカ全域、さらにはその先まで長距離貿易を行っていた。一例として、中央メキシコのテオティワカンという遠く離れた大都市で、古典期初期のマヤ商人街が確認されている。[164]マヤ地域を越えたメソアメリカ内では、交易路は特に中央メキシコとメキシコ湾岸に集中していた。古典期初期には、チチェン・イッツァはコロンビアやパナマから金の円盤、ニューメキシコ州ロス・セリージョスからトルコ石を輸入する広範な交易ネットワークの中心地であった。贅沢品と実用品の両方の長距離貿易は、おそらく王室によって管理されていた。交易で得られた威信の高い品々は、都市の支配者の消費用として、また家臣や同盟者の忠誠心を固めるための贅沢な贈り物として使われた。[161]
交易路は物理的な商品を供給しただけでなく、メソアメリカ全土における人々や思想の移動を促進した。[165]交易路の変化はマヤ地域の重要な都市の興亡とともに起こり、先古典期マヤ文明の興隆、古典期への移行、古典期末期の崩壊など、マヤ文明のあらゆる主要な再編で確認されている。[161]スペインによる征服でさえ、マヤの交易活動を直ちに終わらせたわけではなかった。[161]例えば、接触期のマンチェ・チョルは、カカオ、アナトー、バニラといった高級農作物を植民地のベラパスに交易した。[166]
商人
マヤの商人についてはほとんど知られていないが、マヤの陶器には精巧な貴族の衣装をまとった彼らの姿が描かれているため、少なくとも一部はエリート層に属していたと考えられる。マヤとの接触期には、マヤの貴族が長距離貿易遠征に参加した。[167]商人の大半は中流階級だったが、エリート層だけが行う名声ある長距離貿易よりも、主に地元や地域の貿易に従事していた。[168]商人が危険な外国の領土に旅することは、冥界を通ることに例えられ、商人の守護神は、バックパックを背負った2人の冥界の神々であった。商人が旅をするときは、守護神と同じように体を黒く塗り、重武装していた。[164]
マヤ族には荷役動物がいなかったので、陸路を行くときは交易品はすべて荷運び人の背中に担がれていた。交易路が川や海岸を通る場合は、品物はカヌーで運ばれた。[169]クリストファー・コロンブスの第4次航海で、大きな木の幹をくり抜いて作られたマヤの立派な交易カヌーがホンジュラス沖で発見された。カヌーは幅2.5メートル（8.2フィート）あり、25人の漕ぎ手が動力となっていた。運ばれた交易品には、カカオ、黒曜石、陶磁器、織物、銅の鐘や斧などがあった。[170]カカオは通貨として使われていたが（通貨だけではない）、その価値は高く、莢から果肉を取り除き、土やアボカドの皮を詰めることで偽造が行われた。[171]
マーケットプレイス
考古学的に市場を特定することは難しい。[172]しかし、スペイン人はこの地域に到着した際に、市場経済が繁栄していたと報告している。 [173]古典期のいくつかの都市では、考古学者は、正式なアーケード様式の石造建築と、散在する石の平行配置が市場の屋台の恒久的な基礎であると暫定的に特定している。[174] 2007 年の研究では、現代のグアテマラの市場の土壌とチュンチュクミルの古代の市場と提案されている場所の土壌を比較した。両方の場所で亜鉛とリンの異常に高いレベルは、同様の食料生産と野菜販売活動を示している。チュンチュクミルの市場の屋台の計算された密度は、古典期初期にすでに繁栄した市場経済が存在していたことを強く示唆している。[175]考古学者は、考古学と土壌分析を組み合わせることにより、ますます多くのマヤ都市で市場を暫定的に特定している。[176]スペイン人が到着したとき、高地の後古典期の都市には常設の広場に市場があり、紛争を解決し、規則を施行し、税金を徴収する役人が配置されていました。[177]
美術
マヤ美術は本質的には宮廷美術である。それはほとんどマヤのエリート層とその世界だけを扱っている。マヤ美術は腐りやすい素材と腐りにくい素材の両方から作られ、マヤ人とその祖先を結びつける役割を果たした。現存するマヤ美術はマヤ人が作った美術のほんの一部に過ぎないが、アメリカ大陸の他のどの美術伝統よりも幅広い主題を扱っている。[180]マヤ美術には多くの地域的なスタイルがあり、古代アメリカ大陸では物語文を載せているのが特徴である。[181]現存する最も優れたマヤ美術は後期古典期のものである。[182]
マヤ人は緑や青緑色を好み、青と緑に同じ言葉を使った。同様に、彼らはリンゴ色の翡翠やその他の緑色の石を高く評価し、太陽神キニチ・アジャウと関連付けた。彼らは、細かいテッセラやビーズから、重さ4.42キログラム（9.7ポンド）の彫刻された頭部まで、さまざまな工芸品を彫刻した。 [183] マヤの貴族は歯の修正を習慣にしており、一部の領主は歯に翡翠をちりばめていた。モザイクの葬祭用マスクも翡翠で作られ、パレンケ王キニチ・ジャナアブ・パカルのマスクがその一例である。 [184]
マヤの石の彫刻は、完全に発達した伝統として考古学的記録に現れており、木を彫刻する伝統から発展した可能性があることを示唆している。[186]木材の生分解性のため、マヤの木工品の全体はほぼ完全に消滅した。生き残った数少ない木工品には、立体彫刻や象形文字のパネルがある。[187]マヤの石碑は都市の遺跡に広く存在し、文献では祭壇と呼ばれる低い円形の石と対になっていることが多い。[188]石の彫刻は、パレンケやピエドラス・ネグラスの石灰岩のレリーフパネルなど、他の形もとった。[189]ヤシュチラン、ドス・ピラス、コパンなどの遺跡では、石の階段が彫刻で飾られていた。[190]コパンの象形文字の階段は、現存するマヤの象形文字の中で最も長いもので、2,200個の個別の象形文字で構成されています。[191]
マヤの最大の彫刻は、スタッコで作られた建築物のファサードである。壁の無地の漆喰の下地の上に大まかな形が置かれ、小さな石を使って立体的な形が作られる。最後に、これにスタッコを塗り、完成形に成形する。人体の形は最初にスタッコで形作られ、その後衣装が付け加えられる。最終的なスタッコの彫刻は、その後鮮やかな色で塗装される。[192]後期先古典期には、巨大なスタッコの仮面が寺院のファサードを飾るために使用され、そのような装飾は古典期まで続いた。[193]
マヤには壁画の長い伝統があり、サン・バルトロでは紀元前300年から200年の間に描かれた豊かな多色彩の壁画が発掘されている。[194]壁は漆喰で覆われ、滑らかな仕上げの上に多色のデザインが描かれていた。そのような壁画のほとんどは残っていないが、クリーム色、赤、黒で塗られた古典期初期の墓がカラコル、リオ・アスール、ティカルで発掘されている。最も保存状態の良い壁画の中には、ボナンパクにある後期古典期の絵画のフルサイズシリーズがある。[195]
フリント、チャート、黒曜石はいずれもマヤ文化において実用的な目的で使われたが、多くの作品は道具として使われることを意図しない形に精巧に作られていた。[197] 偏心フリントは古代マヤが作った石器の中でも最も優れたものの一つである。[198]製作は技術的に非常に難しく、[199]職人にかなりの技術が要求された。大きな黒曜石の偏心石は長さが30センチメートル（12インチ）を超えることもある。[200]実際の形は大きく異なるが、一般的にはマヤの宗教に関連する人間、動物、幾何学的形状を描いている。[199]偏心フリントには三日月、十字架、蛇、サソリなど多種多様な形がある。[201]最も大きく精巧な例には複数の人間の頭が描かれており、小さな頭は大きな頭から枝分かれしていることもある。[202]
マヤの織物は考古学的記録にほとんど残っていないが、アステカやアンデス地方などのコロンブス以前の他の文化と比較すると、高価な品物であった可能性が高い。[203]織物の断片は発見されているが、織物芸術の最良の証拠は、壁画や陶器など他の媒体で表現されているものである。このような二次的な表現では、マヤ宮廷のエリートたちが豪華な布で身を飾っている様子が描かれており、通常は綿布であったが、ジャガーの毛皮や鹿の皮も描かれている。[204]
陶器は、マヤ美術の中で最も一般的に現存するものである。マヤ人はろくろを知らず、マヤの器は粘土の細片を巻いて望みの形にすることで作られた。マヤの陶器には釉薬はかけられていなかったが、磨くことで上質な仕上がりになることが多かった。マヤの陶器には、鉱物や着色粘土を混ぜた粘土スリップで彩色されていた。古代マヤの焼成技術はまだ再現されていない。[205]ユカタン半島北部のジャイナ島にある後期古典期の墓からは、極めて精巧な陶器の置物が多数発掘されている。高さは10～25センチメートルで、精巧なディテールで手作業で造られていた。[206]精巧に彩色された皿や円筒形の器などを含むイク様式の多色陶器群は、後期古典期のモトゥル・デ・サン・ホセに起源を持つ。ピンクや淡い赤色で描かれた象形文字や、仮面をつけた踊り子のシーンなど、一連の特徴が含まれています。最も特徴的な特徴の1つは、実物の姿で写実的に表現されていることです。容器の主題には、外交会議、宴会、流血、戦士のシーン、戦争捕虜の犠牲など、西暦8世紀のペテン地方の宮廷生活が含まれています。[207]
人間の骨も動物の骨も彫刻された。人間の骨は戦利品か祖先の遺物だったのかもしれない。[186]マヤ人はスポンディルスの貝殻を高く評価し、白い外側と棘を取り除き、オレンジ色の内側を露出させた。[208]西暦10世紀頃、南米からメソアメリカに冶金術が伝わり、マヤ人は金、銀、銅で小さな物を作り始めた。マヤ人は一般的に金属板を叩いてビーズ、ベル、ディスクなどの物を作っていた。スペインによる征服前の最後の数世紀、マヤ人はロストワックス法を使って小さな金属片を鋳造し始めた。 [209]
マヤの民俗芸術であまり研究されていない分野の一つがグラフィティである。[210]計画された装飾の一部ではない追加のグラフィティは、寺院、住居、倉庫など、さまざまな建物の内壁、床、ベンチのスタッコに刻まれている。グラフィティは51のマヤ遺跡で記録されており、特にペテン盆地とカンペチェ南部、ユカタン北西部のチェネス地域に集中している。大量のグラフィティが記録されているティカルでは、寺院、人々、神、動物、旗、担架、王座などの絵が題材となっている。グラフィティは無計画に刻まれていることが多く、絵が重なり合っており、粗雑で未熟な芸術と古典期の芸術的慣習に精通した芸術家による作品が混在している。[211]
建築
マヤ人は多種多様な建造物を造り、膨大な建築遺産を残した。マヤ建築には、様々な芸術形式や象形文字も取り入れられている。マヤ人が建てた石造建築は、マヤ社会における職人の専門化、中央集権化された組織、そして大規模な労働力を動員する政治的手段を証明している。コパンの大規模なエリート邸宅の建設には、推定10,686人日が必要だったと推定されているが、庶民の小屋の場合は67人日である。[212]さらに、貴族の邸宅の建設に要した労働の65%は、建設に使用した石の採石、輸送、仕上げに使用され、24%は石灰岩ベースの漆喰の製造と塗布に必要だったと推定されている。全体として、コパンのこの貴族1人用の邸宅の建設には、80〜130人のフルタイム労働者を使って2〜3か月かかったと推定されている。ティカルのような古典期の都市は、20平方キロメートル（7.7平方マイル）に広がっており、都市中心部は6平方キロメートル（2.3平方マイル）を占めています。このような都市を建設するために必要な労働力は膨大で、何百万日もの労働に及びました。[213]マヤ人が建てた最も巨大な建造物は、先古典期に建てられました。[214]工芸の専門化には、後期先古典期までに献身的な石工と左官が必要であり、計画者と建築家も必要でした。[213]
都市デザイン
マヤの都市は正式に計画されたものではなく、宮殿、寺院、その他の建物が無計画に追加されるなど、不規則に拡張されました。[215]ほとんどのマヤの都市は、中心部から外側に向かって成長し、新しい構造が以前の建築物の上に重ねられるにつれて上向きに成長する傾向がありました。[216]マヤの都市には通常、広大で不規則な住宅団地に囲まれた儀式と行政の中心地がありました。[215]すべてのマヤの都市の中心部には神聖な領域があり、時には壁で近くの住宅地から仕切られていました。[217]これらの領域には、ピラミッド寺院や、行政またはエリートの住宅団地を支える基底プラットフォームなど、エリートの活動に捧げられたその他の記念碑的な建築物がありました。支配王朝の業績を記録するために彫刻された記念碑が建てられました。都市の中心部には、広場、神聖な舞踏場、市場や学校として使用される建物もありました。[218]多くの場合、中心部と都市の郊外を結ぶ道路が舗装されていました。[217]これらの建築様式のいくつかは、都市の郊外に小規模なグループを形成し、非王族の聖地として機能していました。これらの聖地の隣接地域には、裕福な一族が住む住宅団地がありました。これらのエリートの居住区の中で最も大きく最も豊かな場所には、王族の芸術に匹敵する彫刻や工芸品が所蔵されていることもありました。[218]
マヤ都市の儀式の中心地は、支配階級の人々が住み、宗教儀式とともに都市の行政機能が遂行された場所であった。また、都市の住民が公共活動のために集まる場所でもあった。[215]エリート層の住宅団地は都市中心部周辺の最良の土地を占め、一般の人々は儀式の中心地から離れた場所に住居を分散させた。住宅ユニットは、雨期の洪水の水位よりも高い位置にある石の台座の上に建てられた。[219]
建築材料と工法
マヤ人は新石器時代の技術で都市を建設した。 [220]彼らは腐りやすい材料と石の両方を使って建造物を建てた。石積み建築に使われる石の正確な種類は、現地で入手できる資源によって異なり、これも建築様式に影響を与えた。マヤ地域の広い範囲で、石灰岩がすぐに入手できた。[221]現地の石灰岩は切りたてのときは比較的柔らかいが、露出すると硬くなる。石灰岩の品質には大きなばらつきがあり、ウスマシンタ地域では良質の石が手に入ったが、ユカタン北部では、建築に使われた石灰岩は比較的質が悪かった。[220]コパンでは火山性凝灰岩が使用され、近くのキリグアでは砂岩が使用された。[221]コマルカルコでは、適切な石が現地で入手できなかったため、[222] 焼成レンガが使用された。[221]石灰岩は、セメント、漆喰、スタッコを製造するために高温で焼かれた。[222]石灰セメントは石積みを固定するために使用され、石のブロックはロープと水による研磨と黒曜石の道具を使用して作られました。マヤ人は実用的な車輪を使用していなかったため、すべての荷物は担架、はしけ、または丸太の上で転がされて運ばれました。重い荷物はロープで持ち上げられましたが、滑車は使用されなかったと思われます。[220]
木材は梁やまぐさに使われ、石造建築物にも使われた。[223]マヤの歴史を通じて、一般的な小屋や一部の寺院は木の柱と茅葺きで建てられ続けた。また、アドービも使用された。これはわらで強化した泥で構成されており、石造建築が発達した後も、小屋の編み棒の壁を覆うために使用された。マヤ南部では、適切な石が地元で入手できなかったため、記念碑的な建築にアドービが使用された。[222]
主な建設タイプ
マヤ文明の偉大な都市は、ピラミッド型の寺院、宮殿、舞踏場、サクベオブ（土手道）、パティオ、広場で構成されていました。一部の都市には、大規模な水利システムや防御壁もありました。ほとんどの建物の外装は、単色または多色、あるいはイメージで塗装されていました。多くの建物は彫刻や漆喰のレリーフで飾られていました。[224]
宮殿とアクロポリス
これらの複合施設は通常、主要な広場の横の遺跡の中心部に位置していた。マヤの宮殿は、複数の部屋からなる一連の構造を支えるプラットフォームで構成されていた。マヤの文脈におけるアクロポリスという用語は、さまざまな高さのプラットフォーム上に建てられた構造物の複合体を指す。宮殿とアクロポリスは、本質的にはエリートの居住用複合施設であった。それらは通常、そびえ立つマヤのピラミッドとは対照的に水平に伸びており、しばしば立ち入りが制限されていた。マヤのアクロポリスの一部の構造物は、屋根の櫛を支えていた。部屋には寝るための石のベンチが置かれていることが多く、カーテンがかつて掛けられていた場所を示す穴がある。パレンケなどの大きな宮殿には給水装置が備え付けられている場合があり、複合施設内または近くに汗風呂がよく見られた。古典期初期には、支配者がアクロポリス複合施設の下に埋葬されることもあった。 [226]宮殿のいくつかの部屋は真の玉座室であり、パレンケの王宮には、新しい王の就任式など重要な行事に使用された玉座室がいくつかあった。[227]
宮殿は通常、1つまたは複数の中庭を囲むように配置されており、正面は内側を向いています。いくつかの例では、彫刻で飾られています。[228]一部の宮殿には、名前の付いた支配者の王宮であることを示す象形文字の説明があります。宮殿は単なるエリートの住居ではなく、謁見、正式なレセプション、重要な儀式など、さまざまな宮廷行事が宮殿で行われていたことを示す豊富な証拠があります。[229]
ピラミッドと寺院
寺院は、象形文字のテキストでは「神の家」を意味するkʼuh nahと表現されることもあった。寺院は台座の上に建てられ、ほとんどの場合ピラミッドの上に建てられた。最も初期の寺院は、低い台座の上に建てられた茅葺きの小屋だったと思われる。後期先古典期までに、寺院の壁は石造りとなり、コーベルアーチの発達により茅葺き屋根が石造りに置き換えられた。古典期までに、寺院の屋根は、寺院の高さを延長し、記念碑的な芸術の基礎となる屋根櫛で覆われるようになった。寺院の神殿には 1 つから 3 つの部屋があり、重要な神々に捧げられていた。そのような神は、都市の守護神の 1 人か、神格化された祖先であった可能性がある。[231]一般的に、独立したピラミッドは、強力な祖先を称える神殿であった。[232]
Eグループと観測所
マヤ人は太陽、星、惑星の熱心な観察者でした。[233] Eグループは、マヤ地域で比較的一般的だった特別な寺院の配置でした。[234]これらは、ワシャクトゥンのグループEにちなんで名付けられました。[235]これらは、4つ目の構造物に面した3つの小さな構造物で構成され、夏至と冬至を示すために使用されました。最も古い例は先古典期に遡ります。[234]ティカルのロストワールド複合施設は、中期先古典期の終わり頃に建てられたEグループとして始まりました。[236]その性質上、Eグループの基本的なレイアウトは一定でした。構造物は広場の西側に建てられ、通常は放射状のピラミッドで、階段は方位に面していました。それは広場の向こう側にある3つの小さな寺院の東を向いていました。西のピラミッドからは、夏至と冬至、春分と秋分にこれらの寺院の上に太陽が昇るのが見えました。[233] Eグループは1000年以上にわたって中央マヤと南部マヤ地域全体に建てられましたが、すべてが天文台として適切に配置されていたわけではなく、その機能は象徴的なものだった可能性があります。[237]
Eグループ以外にも、マヤ人は天体の動きを観測するための建造物を建てた。[233]マヤの建造物の多くは、金星や様々な星座などの天体に合わせて建てられた。 [238] [234]チチェン・イッツァのカラコル構造は、円錐形の上部構造を持つ円形の多階建ての建物だった。金星の動きを示すスリット窓がある。コパンでは、春分と秋分の日に沈む太陽の位置を示すために一対の石碑が建てられた。[233]
三角錐
三角錐は先古典期に初めて現れた。三角錐は、1つの基底プラットフォーム上に建てられた、内側を向いた2つの小さな建物に挟まれた主要な構造物から成っていた。最大の三角錐ピラミッドはペテン盆地のエル・ミラドールに建てられたもので、ティカル最大のピラミッドである第4神殿の6倍の面積を占めている。[239] 3つの上部構造にはすべて、基底プラットフォームの上にある中央広場から上に向かう階段がある。[240]三角錐グループの先駆者として確実に確立されたものは知られていないが、Eグループ複合体の東側の建物から発展した可能性がある。[241]三角錐形式は、後期先古典期のペテン地域で主流の建築形式であった。 [242]三角錐ピラミッドの例は、88か所もの考古学的遺跡で知られている。[243]ナクベには、少なくとも12の三位一体の複合体の例があり、市内で最も大きい4つの構造物は三位一体の性質を持っています。[244]エルミラドールには、おそらく36もの三位一体の構造があります。[245]三位一体形式の例は、ユカタン半島の最北端のジビルチャルトゥンや、グアテマラ高地のクマルカイでも知られています。 [246]三位一体のピラミッドは、最初の例が建てられた後も数世紀にわたって人気のある建築形式であり続けました。 [241]それは古典期まで使用され続け、後の例はワシャクトゥン、カラコル、セイバル、ナクム、ティカル、パレンケで発見されています。[247]クマルカイの例は、後古典期のものとされている唯一のものです。[248]三重神殿のピラミッドはマヤ神話と関係があるようです。[249]
ボールコート
球技場は、メソアメリカ全域に見られる特徴的な建築様式である。マヤの球技場のほとんどは古典期に遡るが、[250]最も古い例は、中期先古典期のユカタン半島北西部で紀元前1000年頃に出現した。[251]スペイン人と接触した頃には、球技場はグアテマラ高地のクマルカイやイシムチェなどの都市でのみ使用されていた。[250]マヤの歴史を通じて、球技場はɪ字型の特徴的な形状を維持し、中央の競技場は2つの横方向のエンドゾーンで終わっていた。[252]中央の競技場は通常、長さが20～30メートル（66～98フィート）で、高さ3～4メートル（9.8～13.1フィート）の2つの側面構造物が両側に配置されている。[253]側面のプラットフォームは、特権的な観客を収容していた可能性のある構造物を支えていることが多かった。 [ 254]チチェン・イッツァの大球技場はメソアメリカ最大のもので、長さ83メートル（272フィート）、幅30メートル（98フィート）、壁の高さは8.2メートル（27フィート）である。[255]
地域の建築様式
マヤの都市には多くの共通点があったが、建築様式にはかなりのばらつきがあった。[256]こうした様式は、現地で入手可能な建築資材、気候、地形、地元の嗜好に影響を受けた。後期古典期には、こうした地域的な違いが、独特の地域建築様式へと発展した。[257]
セントラルペテン
中央ペテン様式の建築は、偉大な都市ティカルをモデルにしています。この様式は、高いピラミッドが頂上の神殿を支え、神殿は屋根の櫛で飾られ、単一の出入り口からアクセスされるのが特徴です。追加の特徴は、石碑と祭壇の組み合わせの使用、および建築ファサード、まぐさ、屋根の櫛に統治者と神々のレリーフ彫刻が施されていることです。[257]中央ペテン様式の建築の最も優れた例の1つは、ティカル神殿Iです。[258]中央ペテン様式の遺跡の例には、アルトゥンハ、カラクムル、ホルムル、イシュクン、ナクム、ナランホ、ヤシュハなどがあります。[259]
プウク
プウク様式建築の典型はウシュマルである。この様式はユカタン北西部のプウク丘陵で発達し、末期古典期にはこの中核地域を越えてユカタン半島北部に広がった。[257]プウク遺跡は石灰セメントで瓦礫の芯材を置き換え、その結果壁が強化され、またコーベルアーチも強化された。[260]これにより、プウク様式の都市は独立した入口のアーチを建設することができた。建物の上部ファサードは、中心部に面するように建てられたプレカット石のモザイク様式で装飾され、雨神チャクや主鳥神などの長い鼻を持つ神々の精巧な構成を形成していた。モチーフには幾何学模様、格子、糸巻きも含まれており、マヤ地域外のオアハカ高原の様式の影響を受けている可能性がある。対照的に、下部ファサードは装飾されていない。プウク遺跡では屋根の櫛形は比較的まれであった。[261]
シェーヌ
チェネス様式はプウク様式に非常に似ているが、プウク地方のモザイクファサードの使用よりも古い。建物の上部と下部の両方に完全に装飾されたファサードが特徴である。いくつかの出入り口は山や空の神を表すモンスターのモザイクマスクに囲まれており、出入り口が超自然的な領域への入り口であることを示しています。[262]いくつかの建物には、異なる階層にアクセスできる内部階段がありました。[263]チェネス様式はユカタン半島の南部で最も一般的に見られますが、半島の他の場所でもこの様式の建物が個別に見られます。[262]チェネス遺跡の例には、ジビルノカック、ホホブ、サンタローザ・スタンパク、タバスケーニョなどがあります。[263]
リオベック
リオ・ベック様式はチェネス様式のサブリージョンを形成し、[262]中央ペテン様式の要素も備えており、目立つ屋根の櫛形などがある。[264]その宮殿は偽の塔の装飾が特徴的で、内部の部屋はなく、急勾配でほぼ垂直の階段と偽の扉がある。[265]これらの塔は神の仮面で飾られており、実用的な機能を果たすというよりも、見る人に印象を与えるために建てられた。このような偽の塔はリオ・ベック地域でのみ発見されている。[262]リオ・ベックの遺跡には、チカンナ、オルミゲロ、シュプヒルなどがある。[264]
ウスマシンタ
ウスマシンタ様式はウスマシンタ流域の丘陵地帯で発達した。パレンケやヤシュチランのように、都市は丘陵地帯を利用して主要な建築物を維持した。遺跡はコーベルヴォールトを改良して壁を薄くし、寺院への出入り口を複数設けた。ペテンのように、主要な構造物は屋根の櫛形装飾で飾られた。宮殿には複数の入口があり、コーベルヴォールトではなく柱とまぐさ石の入口が使われた。多くの遺跡で石碑が建てられたが、パレンケでは建物を飾るために細かく彫刻された羽目板が発達した。[257]
言語
紀元前2000年より前、マヤ人は言語学者によって原マヤ語と呼ばれる単一の言語を話していました。 [266]復元された原マヤ語の語彙の言語学的分析によると、元々の原マヤ語の故郷はグアテマラ高地の西部または北部にあったことが示唆されていますが、証拠は決定的ではありません。[267]原マヤ語は先古典期に分岐し、ワステカ語、大キチェ語、大カンホバラン語、マメアン語、ツェルタラン・チョラン語、ユカテカン語を含む主要なマヤ語族を形成しました。[6]これらのグループは先コロンブス期にさらに分岐し、現代まで残っている30以上の言語を形成しました。[268]マヤ地域全体のほぼすべての古典期マヤ語のテキストの言語はチョラン語であると特定されています。[269]高地のカミナルジュユから発見された後期先古典期のテキストも、チョーラン語で書かれているか、チョーラン語と関連があるようです。[270]マヤのテキストでチョーラン語が使われていたからといって、必ずしも地元の民衆が一般的に使用していた言語だったというわけではありません。儀式や威信語として中世ラテン語と同等だったのかもしれません。[271]古典期チョーラン語は、外交や貿易などの政体間のコミュニケーションに使われた古典期マヤのエリート層の威信言語だったのかもしれません。[272]後古典期までに、ユカテク語もチョーラン語と並んでマヤの写本に書かれるようになりました。[273]
書くことと読み書き
マヤ文字は、コロンブス以前のアメリカ大陸の住民の傑出した功績の一つである。[275]これは、メソアメリカで発達した12以上の文字体系の中で最も洗練され、高度に発達した文字体系であった。[276]マヤ文字と特定される最も古い碑文は、紀元前300～200年にペテン盆地で発見された。[277]しかし、これに先立って、エピ・オルメカ文字やサポテク文字など、他のメソアメリカの文字体系がいくつか存在していた。初期のマヤ文字は、西暦1世紀後半、または2世紀初頭までにグアテマラの太平洋岸に出現していた。[278]太平洋岸のイストミア文字と初期のマヤ文字の類似点は、2つのシステムが同時に発達したことを示唆している。[279]西暦250年頃までに、マヤ文字はより形式化され、一貫性のある文字体系となっていた。[280]
カトリック教会と植民地当局、特にディエゴ・デ・ランダ司教は、マヤの文書を発見したものはどこでも破壊し、マヤ文字に関する知識も破壊したが、偶然にも、後古典期のものとされるコロンブス以前の4冊の本が保存されていた。これらは、マドリード・コーデックス、ドレスデン・コーデックス、パリ・コーデックス、メキシコのマヤ・コーデックス（以前はグロリエ・コーデックスとして知られ、2018年まで真正性が争われていた）として知られている。[281] [282]マヤ遺跡で行われた考古学調査では、コーデックスであった他の断片、長方形の石膏の塊や塗料の破片がしばしば発見される。しかし、これらの魅力的な遺跡は、有機物のほとんどが腐敗しており、碑文が残っているには損傷がひどすぎる。[283]現存する数少ないマヤの文書について、マイケル・D・コーは次のように述べている。
古代マヤ思想に関する私たちの知識は、全体像のほんの一部に過ぎないに違いありません。彼らの学問と儀式の全容が記録された何千冊もの本のうち、現代まで残っているのはたった 4 冊だけだからです (まるで後世の人々が私たちについて知っていることのすべてが、3 冊の祈祷書と『天路歴程』に基づいているかのようです)。
— マイケル・D・コー『マヤ』ロンドン：テムズ・アンド・ハドソン、第6版、1999年、199～200ページ。
コロンブス以前のマヤ文明の現存する文書のほとんどは古典期のもので、マヤ遺跡の石碑や陶器の容器などに刻まれている。その他の媒体としては、前述の写本、漆喰のファサード、フレスコ画、木製のまぐさ石、洞窟の壁、骨、貝殻、黒曜石、翡翠などさまざまな素材で作られた携帯用工芸品などがある。[284]
書記体系
マヤ語のBʼalam (「ジャガー」) は、マヤ文字で 2 回書かれています。最初のグリフは、ジャガーの頭が単語全体を表す表語文字で単語を書いています。2 番目のグリフ ブロックは、3 つの音節記号BA、LA、およびMA を使用して単語を音声的に書いています。
マヤ文字体系（古代エジプトの文字に似ていることからヒエログリフと呼ばれることが多い）[285]は、音節を表す表音文字の音節表と単語全体を表す表語文字を組み合わせた表音音節文字体系である。[ 284 ] [ 286]コロンブス以前の新世界の文字体系の中で、マヤ文字は話し言葉を最もよく表している。[287]一度に使用されていたグリフは500程度で、そのうち約200（バリエーションを含む）が表音文字であった。[284]
マヤ文字はヨーロッパ人が到着するまで使われており、その使用は古典期にピークを迎えた。[288] 1万点を超える個々のテキストが発見されており、そのほとんどは石碑、まぐさ石、石碑、陶器に刻まれていた。[284]マヤ人はまた、木の皮を加工して作られた紙に描かれたテキストも制作していた。これは現在ナワトル語でアマトルと呼ばれ、写本制作に使われていた。 [289] [290]マヤ文字の技術と知識はスペインによる征服まで人口の一部に残っていた。その後、征服がマヤ社会に与えた影響により、知識は失われた。[291]
マヤ文字の解読と知識の回復は、長く骨の折れる作業でした。[292]いくつかの要素は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて初めて解読されましたが、そのほとんどは数字、マヤ暦、天文学に関する部分でした。 [293]大きな進歩は1950年代から1970年代にかけて達成され、その後急速に加速しました。[294] 20世紀末までに、学者はマヤのテキストの大部分を解読できるようになり、現在もその内容をさらに解明するための研究が続けられています。[295] [296]
ロゴシラビック文字
マヤ語の表音文字テキストの基本単位は、単語やフレーズを転写するグリフ ブロックです。ブロックは、1 つ以上の個別のグリフが互いに連結されてグリフ ブロックを形成し、個々のグリフ ブロックは通常スペースで区切られます。グリフ ブロックは通常、グリッド パターンで配置されます。参照しやすいように、碑文学者はグリフ ブロックを左から右にアルファベット順、上から下に数字順に参照します。したがって、テキスト内のどのグリフ ブロックも識別できます。C4 は左から数えて 3 番目のブロック、下から数えて 4 番目のブロックになります。記念碑や遺物に複数の碑文がある場合、列ラベルは繰り返されず、アルファベット順に続きます。列が 26 を超える場合、ラベルは A'、B' などと続きます。数値行ラベルは、テキストの個別の単位ごとに 1 から始まります。[297]
マヤのテキストはさまざまな方法でレイアウトされているが、一般的にはグリフブロックの2列に配置されている。テキストの読み順は左上（ブロックA1）から始まり、2列の2番目のブロック（B1）に続き、1行下がって再び2列の左半分（A2）から始まり、ジグザグに続く。一番下に達すると、碑文は次の2列の左上（C1）から続く。碑文が1列（ペアになっていない）で終わる場合、この最後の列は通常、まっすぐ下に向かって読まれる。[297]
個々のグリフブロックは、いくつかの要素から構成されます。これらは、主記号と接辞で構成されます。主記号はブロックの主要要素を表し、名詞、動詞、副詞、形容詞、または音声記号になります。主記号には抽象的なもの、表す対象物の絵、および表す単語の擬人化である「主記号」があります。接辞は、通常主記号に付随する小さな長方形の要素ですが、ブロック全体が接辞だけで構成されている場合もあります。接辞は、名詞、動詞、動詞の接尾辞、前置詞、代名詞など、さまざまな音声要素を表すことができます。主記号の小さな部分を使用して、主記号全体を表すこともできます。マヤの書記官は、グリフ要素の使用と適応において非常に独創的でした。[298]
筆記具
考古学的記録には筆やペンの例はないが、後古典期写本に描かれた墨の筆跡を分析すると、先端が柔軟な毛で作られた筆で筆が塗られていたことが示唆されている。[290]ホンジュラスのコパンで発見された古典期の彫刻には、巻貝で作られたインク壺を持った書記が描かれている。[299]アグアテカでの発掘調査では、エリート階級の書記官の住居から、パレットや乳鉢と乳棒など、多くの書記官の遺物が発見された。[146]
筆記者と読み書き
庶民は文盲であり、筆記者はエリート層から選出された。貴族階級の全員が読み書きができたかどうかは不明だが、少なくとも一部の女性はできた。マヤ美術には女性の筆記者の描写がある。[300]マヤの筆記者は「書く人、描く人」という意味のaj tzʼibと呼ばれていた。 [301]貴族階級の人々が筆記を習う筆記者学校があったと思われる。[302]考古学的記録から筆記者の活動が確認できる。ティカル王ジャサウ・チャン・カウィール 1 世は絵の具壺とともに埋葬されている。コパン王朝の若手メンバーも筆記用具とともに埋葬されているのが発見されている。コパンの宮殿は高貴な筆記者の家系の宮殿であることが確認されており、インク壺を持った人物像などの彫刻で飾られている。[303]
マヤの書記官についてはあまり知られていないが、陶器や石の彫刻に署名した書記官もいた。通常、陶器に署名したのは1人の書記官だけだったが、石の彫刻には複数の彫刻家が名前を記録したことが知られている。ピエドラス・ネグラスの1つの石碑には8人の彫刻家が署名した。しかし、ほとんどの作品には芸術家による署名がなかった。[304]
数学
他のメソアメリカ文明と同様に、マヤは20進法（20進法）を使用していました。[305]マヤの数字の基礎となっている棒と点の数え方は、紀元前1000年までにメソアメリカで使用されていました。 [306]マヤは後期先古典期までにそれを採用し、ゼロの記号を追加しました。[307]これは、世界中で明示的にゼロの概念が出現した最古の例である可能性がありますが、[308]バビロニアのシステムよりも後だった可能性があります。[309]ゼロが明示的に使用された最古の記録は、西暦357年の記念碑です。[310]最も初期の使用では、ゼロは特定の暦上のカウントが存在しないことを示すプレースホルダーとして機能していました。これは後に計算を行うために使用される数字へと発展し、[311]スペイン人によって書記体系が消滅するまで、1000年以上にわたって象形文字のテキストで使用されました。[312]
基本的な記数法は、1を表す点と5を表す棒で構成されています。[313]後古典期までに、貝殻の記号はゼロを表し、古典期には他の象形文字が使用されました。[314]マヤの数字の0から19は、これらの記号の繰り返しを使用していました。[313]数字の価値はその位置によって決まり、数字が上にシフトすると、その基本値が20倍になります。このように、最も低い記号は単位を表し、次の上の記号は20の倍数を表し、その上の記号は400の倍数を表す、というようになります。たとえば、884という数字は、最下層に4つの点、次の上層に4つの点、その次の上層に2つの点で書かれ、4×1 + 4×20 + 2×400 = 884となります。このシステムを使用して、マヤ人は膨大な数を記録することができました。[305] 2つの列の点と棒を合計して3番目の列に結果を表示することで、単純な加算を実行することができます。[315]
カレンダー
マヤ暦は、他のメソアメリカの暦と同様、先古典期に起源を持つ。しかし、この暦を最も洗練されたものにしたのはマヤ人で、月の周期や太陽の周期、日食、惑星の動きを非常に正確に記録していた。場合によっては、マヤの計算は旧世界の同等の計算よりも正確だった。例えば、マヤの太陽年はユリウス年よりも正確に計算された。マヤ暦は本質的にマヤの儀式と結びついており、マヤの宗教的慣習の中心であった。[316]この暦は、繰り返されない長い周期と、それぞれが徐々に長い期間を測定する3つの連動した周期を組み合わせたものである。これらは、260日のツォルキン[317]、365日のハアブ[318]、およびツォルキンとハアブの組み合わせから生じた52年の暦周期である。[319]また、マヤ宇宙論の4つの象限に関連する819日周期など、追加の暦周期もあり、これは神カウィールの4つの異なる側面によって支配されていました。[320]
マヤ暦の基本単位は1日、つまりkʼinで、20kʼinが集まってwinalを形成した。次の単位は、20進法で要求されるように20倍する代わりに、太陽年（したがって360日）の大まかな近似値を提供するために18倍された。この360日の年はtunと呼ばれた。その後の乗算の各レベルは20進法に従った。[321]
260日のツォルキンは、マヤの儀式の基本周期とマヤの予言の基礎となった。この数え方の天文学的根拠は証明されていないが、260日という数は人間の妊娠期間に基づいているのかもしれない。これは、ツォルキンを使って誕生日を記録し、それに応じた予言をすることで裏付けられている。260日周期は、一連の20日の名前を繰り返し、その前に1から13までの数字をつけて、特定の日が周期のどの時点で起こったかを示した。[320]
365日のハアブは、18の20日間のウィナルの周期によって生成され、ワエブと呼ばれる5日間の期間が追加されて完了しました。[322]ワエブは危険な時間であると考えられていました。この時間では、死すべき領域と超自然的な領域の間の障壁が破壊され、悪意のある神々が人間の関心事に干渉できるようになります。[319]ツォルキンと同様に、名前の付いたウィナルの前には数字（0から19）が付けられ、より短いワエブ期間の場合は、接頭辞の数字は0から4でした。ツォルキンの各日に名前と数字（例：8アジャウ）があったため、これがハアブと連動して追加の数字と名前が生成され、たとえば8アジャウ13ケのように、どの日にもより完全な指定が与えられました。このような曜日は52年に一度しか繰り返されず、この期間はマヤ学者によって暦の周期と呼ばれています。ほとんどのメソアメリカ文化では、暦の周期が時間を測る最大の単位でした。[322]
繰り返しのない暦と同様に、マヤ人は固定された開始点から時間を計測しました。マヤ人は、暦の始まりを、前のバクトゥンの周期の終わり、つまり紀元前3114年の1日と設定しました。マヤ人は、これが現在の形で世界の創造の日であると信じていました。マヤ人は、 20バクトゥンで構成される現在の大ピクトゥン周期内の暦ラウンドの任意の日を固定するために、ロングカウント暦を使用しました。暦には多少のバリエーションがあり、具体的には、パレンケの文書は、紀元前3114年に終了したピクトゥン周期には13バクトゥンしかなかったことを示していますが、他の文書では、現在のピクトゥンで13 + 20バクトゥンの周期が使用されていました。[323]さらに、これらの例外的な周期の管理方法には、地域的な違いがあった可能性があります。[324]
完全な長いカウント日付は、導入グリフと、それに続く、現在の創造の開始以来のバクトゥン、カトゥン、トゥン、ウィナル、キンの数を数える5つのグリフで構成されます。その後にカレンダーラウンドの日付のツォルキン部分が続き、いくつかの介在グリフの後、長いカウント日付はカレンダーラウンドの日付のハアブ部分で終わります。[325]
ロングカウントカレンダーの相関関係
暦法は現在でも使われているが、 [326]マヤ人は後期古典期に短縮された短期暦を使い始めた。短期暦は13 kʼatuns を数える。チュマイエルの『チラム・バラムの書』 [327]には、植民地時代の古典的な長期暦の日付への唯一の言及がある。最も一般的に受け入れられている相関関係は、グッドマン・マルティネス・トンプソン相関関係、つまり GMT 相関関係である。これは、長期暦の日付 11.16.0.0.0 13 Ajaw 8 Xul をグレゴリオ暦の日付 1539 年 11 月 12 日と同一視する。 [328]碑文学者のサイモン・マーティンとニコライ・グルーベは、標準的な GMT 相関関係から 2 日のずれを主張している。[329]これは文献証拠とも一致しており、ユカタン半島の考古学には適しているが、マヤ地域の他の地域では問題がある。[328]ジョージ・ヴァイヤン相関はマヤの年代を260年遅らせ、後古典期を大幅に短縮することになる。[328]ティカルの年代測定された木製のまぐさ石の 放射性炭素年代測定はGMT相関を裏付けている。[328]
天文学
有名な占星術師ジョン・ディーは、未来を予知するためにアステカの黒曜石の鏡を使いました。私たちは彼の考えを軽蔑するかもしれませんが、彼の考え方は、今世紀の天文学者よりもマヤの司祭天文学者にずっと近かったことは確かです。
— J. エリック・S・トンプソン『マヤ天文学：王立協会哲学論文集』1974年[330]
マヤ人は天体を綿密に観察した。この情報は占いに使われたため、マヤの天文学は本質的に占星術の目的のためであった。マヤの天文学は主に聖職者たちが過去の時間サイクルを理解し、それを未来に投影して予言をするために使われたが、作物の植え付けや収穫を助けるなどの実用的な用途もあった。[332]聖職者たちは観察を洗練させ、太陽と月の食、金星と星の動きを記録した。これらは、同じ天文条件が優勢な将来に同様の出来事が起こるという仮定のもと、過去に日付が付けられた出来事と比較して測定された。[333]写本に描かれたイラストは、聖職者たちが交差した棒を照準器として使い、肉眼で天体観測を行っていたことを示している。[334]残っている数少ない後古典期写本を分析すると、ヨーロッパ人と接触した当時、マヤ人は日食表、暦、天文学の知識を記録しており、当時のヨーロッパの同等の知識よりも正確だったことが明らかになりました。[335]
マヤ人は、584日の金星の周期を、わずか2時間の誤差で計測した。金星の5周期は、365日のハアブ暦の8周期に相当し、この期間は写本に記録された。マヤ人は、木星、火星、水星の動きも追跡した。金星が明けの明星として昇るとき、これはマヤの英雄双子の再生と関連していた。[336]マヤにとって、金星の太陽系の上昇は、破壊と激動と関連していた。[334]金星は戦争と密接に関連しており、「戦争」を意味する象形文字には、惑星を象徴する象形文字の要素が組み込まれていた。[337]チチェン・イッツァのカラコルの建物の窓からの視線は、金星の軌道の最北端と最南端と一致している。[334]マヤの支配者たちは、金星の太陽の昇りに合わせて軍事作戦を開始し、また、そのような合に合わせて重要な捕虜を犠牲にしました。[337]
日食と月食は、世界に大惨事をもたらす可能性のある特に危険な出来事であると考えられていました。ドレスデン写本では、日食は、キン（「日」）の象形文字を飲み込む蛇として表現されています。[338]日食は太陽または月が噛まれると解釈され、マヤ人が日食を予測し、災害を防ぐための適切な儀式を行えるように、月の表が記録されました。[337]
宗教と神話
メソアメリカの他の地域と同様に、マヤ人は、儀式の供物や儀礼的慣行によってなだめる必要のある一連の強力な神々が住む超自然的な領域を信じていました。[339]マヤの宗教的慣行の中核は、超自然的な領域との取引において生きている子孫のために執り成しをする亡くなった祖先への崇拝でした。[340]人間と超自然の間の最も初期の仲介者はシャーマンでした。[341]マヤの儀式には、チランと呼ばれる神託の司祭のための幻覚剤の使用が含まれていました。チランのビジョンは、多量に摂取すると幻覚を引き起こすスイレンの摂取によって促進された可能性があります。 [342]マヤ文明が発展するにつれて、支配階級はマヤの世界観を宗教的なカルトに成文化し、支配権を正当化しました。[339]後期先古典期[343]には、この過程は最高潮に達し、究極の政治的、宗教的権力を授けられた神聖な王、クフル・アジャウの設立につながりました。 [341]
マヤ人は宇宙を高度に構造化されたものとみなしていた。天界には13の階層、冥界には9の階層があり、その間に現世があった。各階層には4つの方位があり、それぞれ異なる色で表されていた。北は白、東は赤、南は黄色、西は黒だった。主要な神々はこれらの方位と色と関連した様相を持っていた。[344]
マヤの家庭では、死者を床下に埋葬し、家族の社会的地位にふさわしい供物を捧げた。そこでは死者は祖先を守る役目を果たすことができた。マヤの家系は父系制であったため、著名な男性の祖先の崇拝が重視され、家庭に神殿が設けられることが多かった。マヤ社会が発展し、エリート層が権力を握るにつれて、マヤの王族は家庭の神殿を祖先の墓を収めた巨大なピラミッドへと発展させた。[340]
超自然の力への信仰は、料理などの単純な日常の活動から、貿易、政治、エリートの活動にまで、マヤ人の生活に浸透していた。マヤの神々は、目に見えるものも目に見えないものも含め、世界のあらゆる側面を支配していた。[345]マヤの聖職者は閉鎖的な集団であり、既存のエリート層から構成されていた。前期古典期までに、彼らは、天文観測、暦の周期、歴史、神話など、ますます複雑な儀式情報をヒエログリフの本に記録していた。聖職者は、祝宴、瀉血、香を焚く、音楽、儀式的な踊り、そして場合によっては人間の犠牲を捧げるといった公的な儀式を行った。古典期には、マヤの支配者が高位の祭司であり、人間と神を直接結びつける存在だった。庶民の間では、シャーマニズムが国教と並行して続いていた可能性が高い。後古典期までに、宗教の重点は変化した。神々の像を崇拝することが増え、人身御供に頼ることも増えた。[346]
考古学者は、いくつかの技術を用いて、これらの儀式の慣習や信仰を丹念に再現している。不完全ではあるものの、重要な資料の1つは、奉納用の納骨所やその他の儀式用の埋葬地、神社、埋葬地とそれに伴う副葬品などの物理的証拠である。[347]マヤの芸術、建築、文字も別の資料であり、これらは、征服中にスペイン人が作成したマヤの宗教的慣習の記録などの民族誌的資料と組み合わせることができる。[345]
人柱
マヤの神々にとって、血は強力な栄養源とみなされており、生き物を犠牲にすることは強力な血の供物であった。さらに言えば、人間の命を犠牲にすることは神々への究極の血の供物であり、最も重要なマヤの儀式は人間の犠牲で最高潮に達した。一般的に、高い地位の捕虜だけが犠牲にされ、低い地位の捕虜は労働に使われた。[348]
主要な建築プロジェクトの奉納や新しい支配者の即位などの重要な儀式には、人間の捧げ物が必要だった。敵国の王の犠牲が最も高く評価され、そのような犠牲には捕らわれた支配者の斬首が含まれ、おそらくは死の神によるマヤのトウモロコシの神の斬首の儀式の再現であった。[348]西暦738年、キリグアの家臣王カク・ティリウ・チャン・ヨパアトは、彼の領主であるコパンのウアシャクラジュン・ウバア・カウィールを捕らえ、数日後に儀式的に斬首した。[59]斬首による犠牲は古典期のマヤ美術に描かれており、犠牲者が殴打されたり、頭皮を剥がされたり、焼かれたり、内臓をえぐり取られたりするなど、さまざまな拷問を受けた後に行われることもあった。[349]斬首に関連するもう一つの神話は、ポポル・ヴフに語られている英雄双子の物語である。冥界の神々と球技をして、英雄たちは勝利を収めたが、双子の片方が対戦相手に斬首された。[350] [348]
後古典期には、メキシコ渓谷のアステカ人の儀式の影響を受けた、最も一般的な人身御供の形態は心臓摘出であった。[348]これは通常、寺院の中庭またはピラミッドの頂上で行われた。[351]ある儀式では、手足を除いて死体の皮を助祭が剥ぎ、司祭が犠牲者の皮をまとって、生命の再生を象徴する儀式の踊りを披露した。[351]考古学的調査によると、心臓の供儀は古典期にはすでに行われていた。[352]
神々
マヤ世界には、多種多様な神々、超自然的存在、神聖な力が住んでいた。マヤ人は神聖なものを非常に幅広く解釈していたため、特定の神々を特定の機能と見なすのは不正確である。[354]マヤ人の神々の解釈は、暦、天文学、宇宙論と密接に結びついていた。[355]神の重要性、その特徴、関連性は、天体の動きに応じて変化した。したがって、司祭による天文学の記録や書物の解釈は極めて重要であった。司祭は、どの神が儀式的な宥めを必要とするのか、正しい儀式をいつ行うべきか、適切な供物は何かを理解するからである。各神には、基本方位に関連付けられた 4 つの顕現があり、それぞれが異なる色で識別された。また、昼と夜、生と死の二重の側面もあった。[344]
イツァムナーは創造神であると同時に宇宙を体現し、同時に太陽神でもあった。[344]キニチ・アハウ、すなわち昼の太陽は、彼の側面の一つであった。マヤの王たちはしばしば自らをキニチ・アハウと同一視した。イツァムナーには夜の太陽の側面、夜のジャガーもあり、これは冥界を旅する太陽を表している。[356] 4人のパワトゥンは現世の隅を支え、天界ではバカブが同じ機能を果たした。バカブには4つの主な側面の他に、よくわかっていない他の何十もの側面があった。[357] 4人のチャク神は嵐の神であり、雷、稲妻、雨を支配した。[358] 9人の夜の支配者はそれぞれ冥界の領域の1つを統治した。[357]他の重要な神々には、月の女神、トウモロコシの神、英雄の双子などがいた。 [359]
ポポル・ヴフは植民地時代初期にラテン文字で書かれ、おそらく無名のキチェ族マヤ貴族によってヒエログリフの本から書き写されたものである。[360]これはアメリカ大陸の先住民文学の中でも最も傑出した作品の一つである。[301]ポポル・ヴフは世界の創造神話、英雄双子の伝説、後古典期キチェ王国の歴史を物語っている。 [360]ポポル・ヴフに記録されている神々には、キチェ族のトウモロコシの神であると考えられているフン・フナフプ[361]や、キチェ族の守護神トヒルに率いられた三神、月の女神アウリクス、山の神ジャカウィッツなどが含まれる。[362]
他のメソアメリカの文化と同様に、マヤは羽毛のある蛇の神を崇拝した。そのような崇拝は古典期にはまれであったが、[363]後古典期までに羽毛のある蛇はユカタン半島とグアテマラ高地の両方に広がった。ユカタンでは、羽毛のある蛇の神はククルカンであり、[364]キチェ族の間ではククマツであった。[365]ククルカンは古典期の戦争の蛇、ワクサクラフン・ウバ・カンに起源を持ち、古典期マヤ美術の幻視の蛇の後古典期版であるとも特定されている。[366]ククルカンの崇拝はこれらの初期のマヤの伝統に起源を持つが、ククルカンの崇拝は中央メキシコのケツァルコアトルの崇拝に大きく影響された。[367]同様に、ククマッツはメキシコのケツァルコアトルの属性と古典期のイツァムナの側面を組み合わせた複合的な起源を持っていました。[368]
農業
.jpg/500px-D%C3%ADa_Internacional_de_los_Pueblos_Ind%C3%ADgenas_(7852553230).jpg)
古代マヤ人は多様で洗練された食料生産方法を持っていた。焼畑農業が彼らの食料の大半を賄っていたと考えられていたが[369]、現在では、一部の地域では恒久的な高床式畑、段々畑、集約的な園芸、森林庭園、管理された休耕地も古典期の大規模な人口を支えるために重要であったと考えられている。[370]実際、これらのさまざまな農業システムの証拠は今日まで残っており、運河でつながれた高床式畑は航空写真で見ることができる。[371]現代の熱帯雨林の種の構成では、コロンブス以前の時代に人口が密集していた地域では古代マヤにとって経済的価値のある種が著しく多く存在しており[372]、湖の堆積物の花粉記録は、少なくとも紀元前2500年以来、メソアメリカでの森林破壊に関連してトウモロコシ、キャッサバ、ヒマワリの種、綿花などの作物が栽培されてきたことを示唆している。[373]
マヤ族の食生活の基本はトウモロコシ、豆、カボチャだった。これらに加えて、庭で栽培したり森で採集したさまざまな植物が食べられていた。ホヤ・デ・セレンでは、火山の噴火によりマヤの家に保管されていた食料品の記録が残っており、その中には唐辛子やトマトもあった。綿の種は挽かれている最中で、おそらく食用油を作るためだったのだろう。基本的な食料品に加えて、マヤ族は綿、カカオ、バニラなどの高級作物も栽培していた。カカオは特にエリート層に珍重され、チョコレート飲料を飲んでいた。[374]綿は紡がれ、染色され、織り込まれて貴重な織物となり、取引された。[375]
マヤ族には家畜がほとんどいなかった。犬は紀元前3000年までに、マスコビーアヒルは後古典期後期までに家畜化された。[376] 七面鳥は家畜化には適さなかったが、野生で捕獲され、肥育のために囲いに入れられた。これらはすべて食用動物として使われ、犬はさらに狩猟にも使われた。鹿も囲いに入れられ肥育された可能性がある。[377]
マヤ遺跡
数百のマヤ遺跡が、ベリーズ、エルサルバドル、グアテマラ、ホンジュラス、メキシコの5か国に広がっている。[378] 特に優れた建築物や彫刻がある6つの遺跡は、メキシコのチチェン・イッツァ、パレンケ、ウシュマル、ヤシュチラン、グアテマラのティカル、ホンジュラスのコパンである。その他の重要だがアクセスが難しい遺跡には、カラクムルやエル・ミラドールがある。プウク地域でウシュマルに次ぐ主要遺跡は、カバー、ラブナ、サイルである。ユカタン半島の東には、コバと小さなトゥルムの遺跡がある。[379]半島の付け根にあるリオ・ベックの遺跡には、ベカン、チカンナ、コフンリッチ、シュプヒルがある。パレンケとヤシュチラン以外のチアパス州で最も注目すべき遺跡は、ボナンパクとトニナである。グアテマラ高地には、イシムチェ、カミナルフユ、ミスコ・ビエホ、クマルカイ（別名ウタトラン）がある。[380]グアテマラ北部のペテン低地には多くの遺跡があるが、ティカル以外はアクセスが困難である。ペテン遺跡にはドス・ピラス、セイバル、ワシャクトゥンなどがある。[381]ベリーズの重要な遺跡にはアルトゥン・ハ、カラコル、シュナントゥニッチなどがある。[382]
遺伝学
2024年の研究者らは、マヤの都市チチェン・イッツァの古代人のゲノムを分析した。その結果、PCAと混合分析に基づいて、彼らは現代のアメリカインディアン集団（特に現代のマヤ人）と同じグループに属していることが明らかになった。53体の遺骨は平均して、92%が先住民アメリカ人の要素、7%がヨーロッパ人の遺伝的寄与、0.03%がアフリカ人の祖先としてモデル化された。[383]
博物館のコレクション
世界にはマヤの遺物を収蔵する博物館が数多くある。メソアメリカ研究振興財団はマヤ博物館データベースに250以上の博物館をリストアップしており[384]、ヨーロッパマヤ協会はヨーロッパだけで50弱の博物館をリストアップしている[385] 。
参照
.jpg/500px-Lascar_Avenue_of_the_Dead_and_the_Pyramid_of_the_Sun_in_the_background_(4566574277).jpg){kind=small}
参考文献
- ^ 古代マヤの親族制度、ペル・ハージ。ニューメキシコ大学 2003 [1]
- ^ Restall と Asselbergs 2007、p. 4.
- ^ レストール、マシュー、2004年。「マヤ民族形成」ラテンアメリカ・カリブ人類学ジャーナル、第9巻（1）：64-8。
- ^ Restall, Matthew および Wolfgang Gabbert、2017 年。「ユカタン半島におけるマヤ民族形成と集団アイデンティティ、1500～1900 年」。『The Only True People』に収録。マヤのアイデンティティの過去と現在を結びつける。Bethany J. Beyyette および Lisa J. LeCount 編。ボルダー: コロラド大学出版局、pp.91～130。
- ^ レストールとガバート2017、92-97頁。
- ^ トンプソン 1966年、25ページ。
- ^ フォスター2002、5ページ。
- ^ Sharer and Traxler 2006、p. 29。Foster 2002、p. 5。
- ^ マーカス2004b、342ページ。
- ^ タウベ2004、273ページ。
- ^ Kristan-Graham と Kowalski 2007、13–14 ページ。
- ^ ラヴェル2005、17ページ。
- ^ シェアラーとトラクスラー 2006、46-47ページ。
- ^ ライス・アンド・ライス 2009、5ページ。
- ^ ケサダ2011、17ページ。
- ^ ラヴェル2000、400ページ。
- ^ ビケイラ2004、21ページ。
- ^ シェアラーとトラクスラー 2006、34-36ページ。
- ^ Estrada-Belli 2011、1、3 ページ。
- ^ Sharer and Traxler 2006、p. 98。Estrada-Belli 2011、p. 38。
- ^ エストラダ・ベリ 2011、1ページ。
- ^ デマレスト 2004、17ページ。
- ^ エストラダ・ベリ 2011、3ページ。
- ^ SharerとTraxler 2006、98ページ。
- ^ マッソン2012、p.18238。ピューとセシル2012、p.315。
- ^ エストラダ・ベリ 2011、28ページ。
- ^ ハモンドら。 1976 年、579 ～ 81 ページ。
- ^ ドリュー1999年、6ページ。
- ^ コー1999、47ページ。
- ^ Olmedo Vera 1997、26ページより。
- ^ SharerとTraxler 2006、276ページ。
- ^ シェアラーとトラクスラー 2006、182、197ページ。
- ^ サトゥルノ、スチュアート、ベルトラン、2006 年、1281–83 ページ。
- ^ オルメド・ヴェラ 1997年、28ページ。
- ^ MartinとGrube 2000、25-26ページ。
- ^ Love 2007、293、297 ページ。Popenoe de Hatch および Schieber de Lavarreda 2001、p. 293、297。 991。
- ^ SharerとTraxler 2006、236ページ。
- ^ SharerとTraxler 2006、275ページ。
- ^ Martin and Grube 2000、8ページ。
- ^ ScheleとMathews 1999、179、182-183ページ。
- ^ Coe 1999、81ページ。
- ^ Martin and Grube 2000、21ページ。
- ^ abc マッソン2012、p.18237。
- ^ abc Martin and Grube 2000、9ページ。
- ^ デマレスト 2004、p. 218. Estrada-Belli 2011、123–26 ページ。
- ^ Sharer and Traxler 2006、322ページ。Martin and Grube 2000、29ページ。
- ^ abc オルメドベラ1997年、36ページ。
- ^ フォスター2002、133ページ。
- ^ デマレスト 2004、224-226頁。
- ^ シェアラーとトラクスラー 2006、383、387ページ。
- ^ ソールズベリー、クメナリス、バーバラ・モフェット、2002 年。マーティン & グルーブ、2000 年、p. 108. Sharer & Traxler 2006、p. 387.
- ^ MartinとGrube 2000、54-55ページ。
- ^ Martin and Grube 2000、pp. 192-93。Sharer and Traxler 2006、p. 342。
- ^ Martin and Grube 2000、200、203ページ。
- ^ MartinとGrube 2000、203、205ページ。
- ^ ab Miller 1999、pp. 134-35。Looper 2003、p. 76。
- ^ ルーパー 1999、81、271頁。
- ^ デマレスト 2004、75ページ。
- ^ ウェブスター、デイビッド（2012年11月21日）、ニコルズ、デボラL.（編）、「古典マヤ崩壊」、オックスフォード・メソアメリカ考古学ハンドブック（第1版）、オックスフォード大学出版局、pp. 324–334、doi :10.1093/oxfordhb/9780195390933.013.0023、ISBN 978-0-19-539093-3、 2024年11月28日閲覧
- ^ コー1999、151-155ページ。
- ^ ベッカー2004、134ページ。
- ^ デマレスト 2004、246ページ。
- ^ デマレスト 2004、248ページ。
- ^ MartinとGrube 2000、226ページ。
- ^ フォスター2002、60ページ。
- ^ シェアラー2000、490ページ。
- ^ シェアラーとトラクスラー 2006、613、616ページ。
- ^ Foias 2014、15ページ。
- ^ マッソン2012、p.18238より。
- ^ アロヨ2001、38ページ。
- ^ Foias 2014、pp.100-02。
- ^ マッソンとペラザ・ロペ、2014年。
- ^ アンドリュース1984年、589ページ。
- ^ SharerとTraxler 2006、717ページ。
- ^ Restall と Asselbergs 2007、p. 5.
- ^ シェアラーとトラクスラー 2006、759-60ページ。
- ^ Sharer and Traxler 2006、p.763。Lovell 2005、p.58。Matthew 2012、pp.78-79。
- ^ SharerとTraxler 2006、763ページ。
- ^ Sharer と Traxler 2006、764–65 ページ。レシノス、1986 年、68、74 ページ。
- ^ Schele and Mathews 1999、p. 297。Guillemín 1965、p. 9。
- ^ ScheleとMathews 1999、298ページ。
- ^ レシノス、1986年、p. 110. デル・アギラ・フローレス、2007、p. 38.
- ^ シェアラーとトラクスラー 2006、766-772ページ。
- ^ シェアラーとトラクスラー 2006、772-773ページ。
- ^ ジョーンズ 1998、p.xix。
- ^ SharerとTraxler 2006、9ページ。
- ^ SharerとTraxler 2006、10ページ。
- ^ Zorich 2012、p. 29。Thompson 1932、p. 449。
- ^ SharerとTraxler 2006、11ページ。
- ^ ab Demarest 2004、31ページ。
- ^ デマレスト 2004、32-33ページ。
- ^ コッホ 2013、1、105頁。
- ^ デマレスト 2004、33-34ページ。
- ^ デマレスト 2004、37-38ページ。
- ^ デマレスト 2004、38ページ。
- ^ デマレスト 2004、39ページ。
- ^ デマレスト 2004、42ページ。
- ^ デマレスト 2004、44ページ。
- ^ デマレスト 2004、45ページ。
- ^ フォスター2002、8ページ。
- ^ Ciofi-Revilla と Landman 1999、p. 563.
- ^ オークリーとルビン2012、81ページ。
- ^ オークリーとルビン2012、82ページ。
- ^ Foias 2014、162ページ。
- ^ Foias 2014、60ページ。
- ^ チェイスとチェイス2012、265ページ。
- ^ チェイスとチェイス2012、264ページ。
- ^ Foias 2014、64ページ。
- ^ Foias 2014、p.161より。
- ^ Foias 2014、167ページ。
- ^ フォスター2002、121ページ。
- ^ フォスター2002、121-122ページ。
- ^ フォスター2002、122ページ。
- ^ ギレスピー2000年、470、473-474頁。
- ^ Martin and Grube 2000、p.178。Witschey and Brown 2012、p.321。
- ^ Martin and Grube 2000、14ページ。
- ^ abc Foias 2014、224ページ。
- ^ ジャクソン2013、142、144頁。
- ^ ジャクソン2013、144ページ。
- ^ ダーシー・ハリソン 2003、114ページより。
- ^ Martin and Grube 2000、17ページ。
- ^ D'Arcy Harrison 2003、p. 114。MartinとGrube 2000、p. 17。
- ^ ジャクソン2013、4-5頁。
- ^ キンベル美術館 2015年。マーティンとグルーブ 2000年、135ページ。
- ^ ジャクソン2013、65-66頁。
- ^ ジャクソン2013、12ページ。
- ^ ダーシー・ハリソン 2003年、114～115頁。
- ^ ジャクソン2013、13-14頁。
- ^ ジャクソン2013、15ページ。
- ^ ジャクソン2013、77ページ。
- ^ ジャクソン2013、68ページ。
- ^ Foias 2014、226ページ。
- ^ SharerとTraxler 2006、97ページ。
- ^ マーカス2004a、277ページ。
- ^ マッソンとペラザ・ロペ、2004、p. 213.
- ^ abcd Foster 2002、144ページ。
- ^ マーカス2004a、255ページ。
- ^ フォスター2002、143ページを参照。
- ^ abc 青山 2005年、291頁。
- ^ 青山2005年、292頁。
- ^ 青山2005年、293頁。
- ^ ウェブスター2000、66ページ。
- ^ Foias 2014、167-168ページ。
- ^ Foias 2014、168ページ。
- ^ ワイズとマクブライド 2008、32ページ。
- ^ ab ワイズとマクブライド 2008、34ページ。
- ^ フィリップス2007、95ページ。
- ^ フォスター2002、145ページ。
- ^ マーティンとグルーブ2000、128、132。
- ^ abcd Foster 2002、146ページ。
- ^ フォスター2002、146-147頁。
- ^ 青山2005年、294頁。
- ^ 青山 2005、294、301頁
- ^ ライス、ライス、ピュー、サンチェス・ポロ 2009、129ページ。
- ^ フィリップス2007年、94ページ。
- ^ abcde Foster 2002、319ページ。
- ^ SharerとTraxler 2006、51ページ。
- ^ Foias 2014、18ページ。
- ^ フォスター2002、322ページを参照。
- ^ SharerとTraxler 2006、660ページ。
- ^ カソ・バレラとアリパット・フェルナンデス、2006 年、31、36 ページ。カソ・バレラとアリパット・フェルナンデス、2007 年、31、36 ページ。 49.
- ^ フォスター2002、320ページ。
- ^ フォスター2002、319-320頁。
- ^ フォスター2002、323ページ。
- ^ フォスター2002、324ページ。
- ^ フォスター2002、325ページ。
- ^ ダーリン他2007年、363頁。
- ^ ダーリン他2007年、365頁。
- ^ ダーリン他2007年367頁。
- ^ ダーリンら。 2007、363、369、380ページ。
- ^ Foias 2014、p. 14。SharerとTraxler 2006、659。
- ^ シェアラーとトラクスラー 2006, 658.
- ^ ミラー1999年、131ページ。
- ^ スチュアートとスチュアート2008、201ページ。
- ^ ミラー1999、10ページ。
- ^ ミラー1999、11ページ。
- ^ ミラー1999年、105ページ。
- ^ ミラー1999、73-75ページ。
- ^ ミラー1999、75ページ。
- ^ ミラー1999、92ページ。
- ^ ab ミラー1999、p.78。
- ^ ミラー1999、78-80ページ。
- ^ ミラー1999、9、80ページ。
- ^ ミラー1999、80-81ページ。
- ^ ミラー1999、pp.80-81。シェアーとトラクスラー2006、p.340。
- ^ SharerとTraxler 2006、340ページ。
- ^ ミラー1999、84ページ。
- ^ Estrada-Belli、44、103–04 ページ。
- ^ サトゥルノ、スチュアート、ベルトラン、2006、1281–82。
- ^ ミラー1999、84-85ページ。
- ^ MartinとGrube 2000、36ページ。
- ^ ミラー1999、83ページ。
- ^ ab SFU考古学・民族学博物館。
- ^ ウィリアムズ 2010.
- ^ トンプソン1990、147ページ。
- ^ ミラー1999年、228ページ。
- ^ ミラー1999、86-87ページ。
- ^ ミラー1999、87ページ。
- ^ ミラー1999、86ページ。
- ^ SharerとTraxler 2006、378ページ。
- ^ Reents-Budet et al. 2007、1417–18 ページ。
- ^ ミラー1999、77ページ。
- ^ ミラー1999、76ページ。
- ^ ハットソン2011、403頁。
- ^ ハットソン2011、405-406頁。
- ^ フォスター2002、215ページ。エイブラムス1994、60、130ページ。
- ^ フォスター2002、216ページ。
- ^ フォスター2002、216-217頁。
- ^ abc オルメド ベラ 1997、p. 34.
- ^ ミラー1999、25ページ。
- ^ Schele and Mathews 1999、23ページより。
- ^ Schele and Mathews 1999、24ページより。
- ^ オルメド・ヴェラ 1997年、35ページ。
- ^ abc フォスター2002、p.238。
- ^ abc ホーマン・フォーグリン 2011、p. 195.
- ^ abc フォスター2002、239ページ。
- ^ フォスター2002、238-239頁。
- ^ フエンテ、ステインズ・シセロ、アレジャノ・エルナンデス、1999年、p. 142.
- ^ SharerとTraxler 2006、546ページ。
- ^ フォスター2002、232ページ。
- ^ クリスティ 2003、315-316頁。
- ^ クリスティ2003、316ページ。
- ^ クリスティ2003、315ページ。
- ^ シェアラーとトラクスラー 2006、395、397ページ。
- ^ フォスター2002、231ページ。
- ^ ミラー1999、32ページ。
- ^ abcd Foster 2002、235ページ。
- ^ abc デマレスト2004、p.201。
- ^ ドイル2012、358頁。
- ^ ドリュー、1999、p. 186. ラポルトとフィアルコ、1994 年、p. 336.
- ^ フォスター2002、235-236頁。
- ^ 2018年発表
- ^ SharerとTraxler 2006、253ページ。
- ^ コー1999、77ページ。
- ^ ハンセン1998、78ページ。
- ^ フォーサイス1993、113頁。シマンスキー2013、23-37頁。
- ^ Valdés 1994、p. 101。Szymanski 2013。
- ^ ハンセン、1991、p. 166. ハンセン、1998、p. 78.
- ^ シマンスキー 2013、65ページ。
- ^ ハンセン1998、p.80。シマンスキー2013、p.35。
- ^ ハンセン1998年、80ページ。
- ^ シマンスキー 2013、35ページ。
- ^ ハンセン1991、166ページ。
- ^ ab Colas と Voß 2011、p. 186.
- ^ SharerとTraxler 2006、207ページ。
- ^ フォスター2002、233ページ。
- ^ Colas と Voß 2011、p. 189. タラドワールとコルセネット、1991 年、p. 165.
- ^ Colas と Voß 2011、p. 189.
- ^ コー1999、175ページ。
- ^ フォスター2002、223ページ。
- ^ abcd Foster 2002、224ページ。
- ^ フエンテ、ステインズ・シセロ、アレジャノ・エルナンデス、1999年、144–45ページ。
- ^ フエンテ、ステインズ・シセロ、アレジャノ・エルナンデス、1999年、p. 146.
- ^ フォスター2002、224-225頁。
- ^ フォスター2002、225ページ。
- ^ abcd Foster 2002、226ページ。
- ^ ab フエンテ、ステインズ・シセロ、アレジャノ・エルナンデス、1999 年、p. 150。
- ^ ab フエンテ、ステインズ・シセロ、アレジャノ・エルナンデス、1999 年、p. 149.
- ^ フォスター、2002、p. 226. フエンテ、ステインズ・シセロ、アレジャノ・エルナンデス、1999 年、p. 150。
- ^ フォスター2002、274ページ。
- ^ フォスター2002、p.274。シェアラーとトラクスラー2006、p.26。
- ^ SharerとTraxler 2006、132ページ。
- ^ エストラダ・ベリ 2011、112ページ。
- ^ ヒューストン、ロバートソン、スチュアート 2000、326ページ。
- ^ ヒューストン、ロバートソン、スチュアート 2000、338ページ。
- ^ ブリッカー2007、143ページ。
- ^ デマレスト、バリエントス、ファセン 2006年、832-833頁。
- ^ SharerとTraxler 2006、125ページ。
- ^ ディール2004、183ページ。
- ^ サトゥルノ、スチュアート、ベルトラン、2006 年、p. 1282年。
- ^ 愛 2007、p. 293. Schieber Laverreda と Orrego Corzo 2010、p. 2.
- ^ ケツネンとヘルムケ、2008、p. 10.
- ^ ロメロ、ローラ;サーベドラ、ダイアナ（2018年9月24日）。 「El Códice Maya de México, auténtico y el más antiguo」[メキシコのマヤ写本、本物で最古のもの]。ガセタ UNAM (スペイン語) 。2022 年11 月 17 日に取得。
- ^ Sharer and Traxler 2006、p. 126。Foster 2002、p. 297。
- ^ abcd ケツネンとヘルムケ 2008、p. 6.
- ^ エルズワース・ハマン 2008年、6～7頁。
- ^ 田中2008、30、53頁。
- ^ マクリとルーパー 2003、5ページ。
- ^ SharerとTraxler 2006、120、123ページ。
- ^ ミラーとタウベ 1993、131ページ。
- ^ Tobin 2001より。
- ^ SharerとTraxler 2006、120ページ。
- ^ コー1994、245-246頁。
- ^ シェアラーとトラクスラー 2006、135-136ページ。
- ^ フォスター2002、271-272頁。
- ^ マクリとルーパー 2003、11ページ。
- ^ ケツネン & ヘルムケ 2014、p. 9.
- ^ ab ケツネン & ヘルムケ 2014、p. 16.
- ^ ケツネン & ヘルムケ 2014、24–25 ページ。
- ^ ab ウェブスターら。 1989 年、p. 55.
- ^ フォスター2002、331ページ。
- ^ ドリュー1999年、322ページ。
- ^ ドリュー1999年、323ページ。
- ^ フォスター2002、278ページ。
- ^ フォスター2002、249ページ。
- ^ ブルーム 2011、53ページ。
- ^ Blume 2011、p. 53。SharerとTraxler 2006、p. 101。
- ^ Sharer and Traxler 2006、p. 101。Justeson 2010、p. 46。
- ^ ジャスティソン 2010、46ページ。
- ^ ジャスティソン 2010、49ページ。
- ^ ジャスティソン 2010、50ページ。
- ^ ジャスティソン 2010、52ページ。
- ^ フォスター2002、248ページ。
- ^ フォスター2002、p.248。シェアラーとトラクスラー2006、p.101。
- ^ フォスター2002、250ページ。
- ^ フォスター2002、251ページ。
- ^ フォスター2002、252ページ。
- ^ フォスター2002、253ページ。
- ^ Carter 2014 「パレンケにある古典期後期の象形文字のパネルに記された一節から、さらに 2 つの点が明らかになっている。1 つ目は、バクトゥンの数が現在の時代以前と同様に 19 に増え、その後ピクトゥンの桁の数字が変わるということ。2 つ目は、その数字が 1 に変わるということであり、紀元前 2720 年にバクトゥンが 14 になったのとまったく同じではないということである。言い換えれば、現在のピクトゥンを除くすべてのピクトゥンは 20 のバクトゥンを含んでいたが、現在のピクトゥンは 33 である。以前のカラブトゥン、つまり次の桁はすべて 20 のピクトゥンを含んでいたが、現在のカラブトゥンは 33 のピクトゥンを含んでいる。おそらく、他の上位桁についても同じパターンが当てはまる。この高次の周期のずらしたリセットは、現代の西洋の視点からすると非常に予想外のことであるが、時間に対する態度が数学的というよりは数秘術的であることを示唆している。13 と結局のところ、20 はツォルキンの重要な数字なので、膨大な時間スケールでロングカウントに組み込むのは適切です。」
- ^ ヴァン・ストーン 2011
- ^ テドロック1992、p.1。マイルズ1952、p.273。
- ^ ロイズ1933、79、83ページ。
- ^ Martin and Grube 2000、13ページ。
- ^ トンプソン 1974年、88ページ。
- ^ ミルブラス1999年、252-253頁。
- ^ ヴァン・ストーン2016年、265頁。
- ^ デマレスト 2004、192ページ。
- ^ abc フォスター2002、p.261。
- ^ デマレスト 2004、193ページ。
- ^ フォスター2002、260ページ。
- ^ abc フォスター2002、262ページ。
- ^ フィンリー、マイケル・ジョン
- ^ ab Demarest 2004、p.176より。
- ^ エンボデン1979年、50-52頁。
- ^ SharerとTraxler 2006、721ページ。
- ^ abc デマレスト2004、179ページ。
- ^ シェアラーとトラクスラー 2006、91-92ページ。
- ^ ミラーとタウベ 1993、96ページ。
- ^ ギレスピー1991年、322-323頁。
- ^ ティースラーとクチーナ2006年、493ページ。
- ^ フォックス2008、60、249頁。
- ^ デマレスト 2004、177ページ。
- ^ デマレスト 2004、177、179頁。
- ^ デマレスト 2004、181ページ。
- ^ ab Demarest 2004、p. 182より。
- ^ デマレスト 2004、182-183頁。
- ^ デマレスト 2004、181-183頁。
- ^ ミラーとタウベ1993、134ページ。
- ^ SharerとTraxler 2006、729ページ。
- ^ Christenson 2007、pp. 61n65, 228n646。Miller and Taube 1993、p. 170。Carmack 2001、pp. 275、369。
- ^ ミラーとタウベ 1993、150ページ。
- ^ ミラーとタウベ 1993、142ページ。
- ^ クリステンソン 2007、pp.52–53n20。
- ^ フライデル、シェーレ、パーカー、1993 年、289、325、441n26。
- ^ シェアラーとトラクスラー 2006、582-83頁。
- ^ フォックス2008、60、121、220頁。
- ^ フィッシャー2014、196ページ。
- ^ Sharer and Traxler 2006、pp. 81–82。Demarest 2004、pp. 130–138。Ross 2011、p. 75。
- ^ アダムス、ブラウン、カルバート 1981、1460 ページ。
- ^ ロス2011、75ページ。
- ^ コルンガ＝ガルシア・マリンとジズンボ＝ビジャレアル 2004、pp. S102–S103
- ^ フォスター2002、310ページ。
- ^ フォスター2002、310-311頁。
- ^ フォスター2002、311-312頁。
- ^ フォスター2002、312ページ。
- ^ コー1999、243ページ。
- ^ コー1999、244ページ。
- ^ コー1999、245ページ。
- ^ コー1999、245-246頁。
- ^ コー1999、246ページ。
- ^ バルケラ、ロドリゴ;デル・カスティージョ・チャベス、オアナ。ネーゲレ、キャスリン。ペレス・ラマーロ、パトシィ;エルナンデス・サラゴサ、ディアナ・イライス。アンドラーシュ、ショレク。ロールラッハ、アダム・ベンジャミン。リブラド、パブロ。チルデバエワ、アイナシュ。ビアンコ、ラファエラ・アンジェリーナ。ペンマン、ブリジット S.アクーニャ＝アロンゾ、ビクター。ルーカス、メアリー。ララ・リエゴス、フリオ・セザール。ムー＝メゼタ、マリア・エルミラ（2024年6月6日）。 「古代のゲノムはチチェン・イッツァの儀式生活に関する洞察を明らかにします。」自然。630 (8018): 912–919。Bibcode :2024Natur.630..912B。doi :10.1038/s41586-024-07509-7. ISSN 1476-4687. PMC 11208145. PMID 38867041 .
- ^ ロス。
- ^ ウェイブ。
文献
- エイブラムス、エリオット M. (1994)。『マヤ族はいかにして世界を築いたか：エネルギーと古代建築』オースティン：テキサス大学出版局。ISBN 978-0-292-70461-9. OCLC 29564628.
- アダムス、リチャード EW (2005) [1977]. 先史時代のメソアメリカ (第 3 版). ノーマン: オクラホマ大学出版局. ISBN 978-0-8061-3702-5. OCLC 58975830.
- Adams, REW; WE Brown; T. Patrick Culbert (1981年9月25日). 「レーダーマッピング、考古学、および古代マヤの土地利用」(PDF) . Science . New Series. 213 (4515): 1457–1463. Bibcode : 1981Sci...213.1457A. doi :10.1126/science.213.4515.1457. ISSN 1095-9203. OCLC 863047799. PMID 17780866. S2CID 24698299. 2015年3月12日時点の オリジナル(PDF)からアーカイブ。2015年3月12日閲覧。
- アンドリュース、アンソニー P. (1984 年冬) 。「 16 世紀ユカタン半島のマヤの政治地理: コメントと改訂」。人類学研究ジャーナル。40 (4 ) : 589–596。doi : 10.1086 /jar.40.4.3629799。ISSN 0091-7710。JSTOR 3629799。OCLC 1787802。S2CID 163743879。
- 青山一夫（2005年7月）。「古典期マヤの戦争と武器：アグアテカとコパンの槍、ダーツ、矢じり」。古代メソアメリカ。16 （2 ）：291–304。doi ：10.1017 / S0956536105050248。ISSN 0956-5361。OCLC 43698811。S2CID 162394344 。
- アロヨ、バルバラ (2001 年 7 月～8 月)。エンリケ・ベラ（編）。 「El Poslclásico Tardío en los Altos de Guatemala」[グアテマラ高原における後期ポストクラシック]。Arqueología Mexicana (スペイン語)。IX (50): 38–43。ISSN 0188-8218。OCLC 40772247。
- 「科学者がグアテマラのジャングルの下に隠された古代マヤの都市を発見」。ガーディアン。AP通信。2018年。 2018年2月4日閲覧。
- ベッカー、マーシャル・ジョセフ (2004)。 「古典期の広場計画から推測されるマヤの階層構造」古代メソアメリカ。15 :127–138。doi : 10.1017 /S0956536104151079。ISSN 0956-5361。OCLC 43698811。S2CID 162497874 。
- ベルロ、ジャネット キャサリン (1989)。「中央メキシコの初期の文字: 紀元 1000 年以前のトッリとトラパリ」。リチャード A. ディール、ジャネット キャサリン ベルロ (編)。テオティワカンの衰退後のメソアメリカ、紀元 700-900 年。ワシントン DC: ダンバートン オークス、ハーバード大学評議員会。pp. 19-48。ISBN 978-0-88402-175-9. OCLC 18557289.
- ブラントン、リチャード E.、スティーブン A. コワレフスキー、ゲイリー M. ファインマン、ローラ M. フィンステン (1993) [1981]。古代メソアメリカ: 3 つの地域における変化の比較。ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-44053-0. OCLC 470193044.
- ブルーム、アンナ（2011年3月） 。「マヤのゼロ概念」。アメリカ哲学協会紀要。155（1）：51–88。ISSN 0003-049X。JSTOR 23056849。OCLC 1480553。
- Bricker, Victoria R. (2007 年 12月) 。「マヤ言語学の四半世紀」。Mexicon . 29 ( 6): 138–47。ISSN 0720-5988。JSTOR 23759758。OCLC 5821915 。
- ブリッテンハム、クラウディア（2009年春-秋）。フランチェスコ・ペリッツィ（編）「スタイルと内容、あるいはカカストラの絵画が埋葬された理由」。Res : 人類学と美学。55/56 Absconding。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ピーボディ考古学民族学博物館およびハーバード美術館：135–55。doi : 10.1086/ RESvn1ms25608840。ISBN 978-0-87365-854-6. ISSN 0277-1322. OCLC 601057415. S2CID 192220187.
- カーマック、ロバート M. (2001)。Kikʼulmatajem le Kʼicheʼaabʼ: Evolución del Reino Kʼicheʼ [キチェ王国の進化] (スペイン語)。グアテマラシティ、グアテマラ：チョルサマジ。ISBN 978-99922-56-22-0. OCLC 253481949.
- カーター、ニコラス P. (2014)。「古典マヤ史の源泉と規模」。クルト・ラーフラウブ (編) 『古代世界の歴史を考える、記録する、書く』。ニューヨーク: ワイリー・ブラックウェル。pp. 340–71。
- カソ・バレラ、ローラ。マリオ・アリパット・フェルナンデス (2006)。 「カカオ、バニラ、アナトー：南マヤ低地における 3 つの生産と交換システム、16 ～ 17 世紀」。ラテンアメリカ地理学会誌。5 (2):29-52。土井：10.1353/lag.2006.0015。ISSN 1545-2476。JSTOR 25765138。OCLC 356573308。S2CID 201743707 。
- カソ・バレラ、ローラ。アリパット、マリオ (2007)。JPラポルト; B. アロヨ。 H. メヒア (編)。 「Relaciones de Verapaz y las Tierras Bajas Mayas Centrales en el siglo XVII」 [17 世紀におけるベラパスと中央マヤ低地の関係] (PDF)。Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala (スペイン語)。 XX (2006): 48–58。OCLC 173275417。2013年 10 月 17 日の オリジナル(PDF)からアーカイブ。2014 年6 月 26 日に取得。
- チェイス、アーレン F.、ダイアン Z. チェイス (2012)。「南マヤ低地の複雑な社会: 考古学的記録に残るその発展と繁栄」。デボラ L. ニコルズ、クリストファー A. プール (編)。オックスフォード メソアメリカ考古学ハンドブック。ニューヨーク: オックスフォード大学出版局。255～267 ページ。ISBN 978-0-19-539093-3. OCLC 761538187.
- Christenson, Allen J. (2007) [2003]. 「Popul Vuh: キチェ族マヤ人の聖なる書物」(PDF) 。Mesoweb の記事。Mesoweb : メソアメリカ文化の探究。2014年 10 月 24 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2010年1 月 23 日閲覧。
- クリスティ、ジェシカ ジョイス (2003)。「結論」。ジェシカ ジョイス クリスティ (編)。マヤの宮殿とエリートの住居: 学際的アプローチ。マヤとプレコロンビア研究におけるリンダ シェーレ シリーズ。オースティン: テキサス大学出版局。pp. 315–336。ISBN 978-0-292-71244-7. OCLC 55889753.
- Cioffi-Revilla, Claudio; Todd Landman (1999 年 12月)。「古代メソアメリカシステムにおけるマヤ政治の進化」。International Studies Quarterly。43 ( 4): 559–598。doi : 10.1111 /0020-8833.00137。ISSN 1468-2478。JSTOR 3014022。OCLC 52067195 。
- コー、マイケル・D. (1994) [1992].マヤの法則を破る. ロンドン: テムズ&ハドソン. ISBN 978-0-14-023481-7. OCLC 31288285.
- コー、マイケル・D. (1999)。『マヤ』（第6版）。ニューヨーク：テムズ＆ハドソン。ISBN 978-0-500-28066-9. OCLC 40771862.
- コーラス、ピエール R.アレクサンダー・ヴォス (2011) [2006]。 「Un juego de vida o muerte: El juego de pelota Maya」。ニコライ・グルーベ編著。Los Mayas: Una Civilización Milenaria [ A Game of Life or Death: The Maya Ballgame ] (ハードカバー) (スペイン語)。ドイツ、ポツダム: Tandem Verlag。 186–91ページ。ISBN 978-3-8331-6293-0. OCLC 828120761.
- Colunga-García Marín, Patricia; Daniel Zizumbo-Villarreal (2004 年冬)。「マヤ低地における植物の栽培化」。Economic Botany。58 、補足: S101 – S110。doi : 10.1663/0013-0001(2004)58[s101:dopiml]2.0.co;2。JSTOR 4256911。S2CID 25771956 。
- ダーシー・ハリソン、ピーター (2003)。「ティカルの王宮の宮殿」。ジェシカ・ジョイス・クリスティ (編) 著。マヤの宮殿とエリートの住居: 学際的アプローチ。マヤとプレコロンブス研究におけるリンダ・シェーレ シリーズ。テキサス州オースティン: テキサス大学出版局。98～119 ページ。ISBN 978-0-292-71244-7. OCLC 55889753.
- Dahlin, Bruce H.; Christopher T. Jensen; Richard E. Terry; David R. Wright; Timothy Beach (2007 年 12 月)。「古代マヤ市場の探究」。 ラテンアメリカの古代。18 (4): 363–84。doi :10.2307 / 25478193。ISSN 2325-5080。JSTOR 25478193。S2CID 161238112 。
- デル・アギラ・フローレス、パトリシア（2007）。 「Zaculeu: Ciudad Postclásica en las Tierras Altas Mayas de Guatemala」 [Zaculeu: グアテマラのマヤ高地にある古典期以降の都市] (PDF) (スペイン語)。グアテマラシティ、グアテマラ：文化輸出省。OCLC 277021068。2011年 7 月 21 日の オリジナル(PDF)からアーカイブ。2011 年8 月 6 日に取得。
- デマレスト、アーサー（2004年）。『古代マヤ：熱帯雨林文明の興亡』ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-53390-4. OCLC 51438896.
- デマレスト、アーサー A.トマス、バリエントス。フェデリコ・ファーセン (2006)。ラポルテ、日本。アロヨ、B.メヒア、H. (編)。 「El apogeo y el Colrapso del reinado de Cancuen: Resultados e interpreaciones del Proyecto Cancuen, 2004–2005」 [カンクエン王国の遠地点と崩壊: カンクエンプロジェクトの結果と解釈、2004–2005] (PDF)。Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala (スペイン語)。 XIX (2005): 826–37。OCLC 71050804。2015 年 9 月 23 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
- ディール、リチャード A. (2004)。『オルメカ：アメリカ初の文明』。古代民族と場所シリーズ。ロンドン：テムズ＆ハドソン。ISBN 978-0-500-02119-4. OCLC 56746987.
- Doyle, James A. (2012年12 月)。「「E グループ」の再分類: 中期先古典期マヤ低地の記念碑性と初期の中心地」。ラテンアメリカの古代 。23 ( 4): 355–79。doi : 10.7183 /1045-6635.23.4.355。ISSN 2325-5080。JSTOR 23645603。OCLC 54395676。S2CID 164102473 。
- ドリュー、デイビッド（1999年）。『マヤ王たちの失われた年代記』ロンドン、イギリス：フェニックス・プレス。ISBN 978-0-7538-0989-1. OCLC 59565970.
- エルズワース・ハマン、バイロン（2008年3月） 。 「マヤの象形文字の名前の由来：15世紀以降の西洋グラマトロジーにおけるエジプト、メキシコ、中国」アメリカ哲学協会紀要。152（1）。ISSN 0003-049X。OCLC 1480557。
- ウィリアム・A・エンボーデン（1979年1月1日）。 「マヤの儀式とシャーマニズムにおけるニンファエア・アンプラとその他の麻薬」。メキシコ人。1 (4): 50-52。ISSN 0720-5988。JSTOR 23757393。OCLC 5821915 。
- エメリッヒ、アンドレ (2005)。「確率の向上: 配布による保存」。ケイト・フィッツ・ギボン (編)。「過去は誰が所有するのか?: 文化政策、文化財、そして法律」。ニューブランズウィック、ニュージャージーおよびロンドン: ラトガース大学出版局。ISBN 978-0-8135-3687-3. OCLC 57893247.
- エストラーダ・ベリ、フランシスコ（2011）。『最初のマヤ文明：古典期以前の儀式と権力』アビンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-42994-8. OCLC 614990197.
- フィンリー、マイケル・ジョン。「マヤ天文学」。ircamera.as.arizona.edu。アリゾナ大学天文学部およびスチュワード天文台。2020年10月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年8月24日閲覧。
- フィッシャー、チェルシー（2014年12月）。「マヤ都市における内野農業の役割」人類学的考古学ジャーナル。36 ：196–210。doi ： 10.1016/j.jaa.2014.10.001 。
- フォイアス、アントニア E. (2014) [2013]。古代マヤの政治力学。ゲインズビル：フロリダ大学出版局。ISBN 978-0-8130-6089-7. OCLC 878111565.
- フォーサイス、ドナルド W. (1993)。 JPラポルト; H.エスコベド; S. ヴィラグラン・デ・ブレイディ (編)。 「La arquitectura Preclásica en Nakbe: Un estudio comparativo de dos periodos」 [ナクベの先古典的建築: 2 つの時代の比較研究] (PDF)。Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala (スペイン語)。 VI (1992): 113–21。OCLC 30671693。2011年 9 月 4 日の オリジナル(PDF)からアーカイブ。2010 年7 月 21 日に取得。
- フォスター、リン（2002年）。『古代マヤ世界の生活ハンドブック』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-518363-4. OCLC 57319740.
- フォックス、ジョン・W. (2008) [1987].マヤ後古典期国家形成. ケンブリッジ、イギリスおよびニューヨーク: ケンブリッジ大学出版局. ISBN 978-0-521-10195-0. OCLC 297146853.
- フリーデル、デイビッド A.、リンダ・シェーレ、ジョイ・パーカー (1993)。『マヤの宇宙: シャーマンの道の 3000 年』。ニューヨーク: ウィリアム・モロー & Co. ISBN 978-0-688-10081-0. OCLC 27430287.
- フエンテ、ベアトリス・デ・ラ。レティシア・ステインズ・シセロとアルフォンソ・アレジャノ・エルナンデス（1999年）。 「アート：永遠のセントリー」。 A. アレジャノ・エルナンデスにおいて。他。 （編）。古典期のマヤ族。メキシコ、メキシコシティ: Consejo Nacional para la Cultura y las Artes ( CONACULTA )。 141–226ページ。ISBN 978-970-18-3005-5. OCLC 42213077.
- ギレスピー、スーザン D. (1991)。「球技と境界」。ヴァーノン・スカーボロー著、デイビッド・R・ウィルコックス編。メソアメリカの球技。アリゾナ州ツーソン：アリゾナ大学出版局。317～345 ページ。ISBN 978-0-8165-1360-4. OCLC 51873028.
- ギレスピー、スーザン・D（2000年9月）。「古代マヤ社会組織の再考：“血統”を“家”に置き換える」「アメリカ人類学者. 102 (3): 467–484. doi :10.1525/aa.2000.102.3.467. ISSN 0002-7294. JSTOR 683405. OCLC 1479294.
- ギユミン、ホルヘ F. (1965)。Iximché: Capital del Antiguo Reino Cakchiquel [ Iximche: 古代カクチケル王国の首都] (スペイン語)。グアテマラシティ、グアテマラ: Tipografía Nacional de Guatemala。OCLC 1498320。
- ハモンド、ノーマン、ダンカン・プリング、ライナー・バーガー、VR・スウィッサー、AP・ワード（1976年4月15日）。「ベリーズ、クエロにおける初期マヤ居住地の放射性炭素年代学」。ネイチャー。260 （5552）：579–581。Bibcode ：1976Natur.260..579H。doi ：10.1038 /260579a0。ISSN 0028-0836。S2CID 4270766 。
- ハンセン、リチャード D. (1991)。 JPラポルト; S. ヴィラグラン; H.エスコベド; D.デ・ゴンサレス。 J. バルデス (編)。 「Resultados preliminares de las investigaciones arqueológicas en el sitio Nakbe, Petén, Guatemala」 [グアテマラ、ペテン、ナクベの考古学調査の暫定結果] (PDF)。Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala (スペイン語)。 II (1988): 163–178。OCLC 27267772。2011年 7 月 7 日の オリジナル(PDF)からアーカイブ。2010 年7 月 21 日に取得。
- ハンセン、リチャード D. (1998)。「連続性と分離: 古典期マヤ建築の先古典期前例」(PDF) 。スティーブン D. ヒューストン (編)。古典期マヤ建築の機能と意味。ワシントン DC:ダンバートン オークス研究図書館およびコレクション。pp. 49–122。ISBN 978-0-88402-254-1. OCLC 318200121. 2015年6月10日時点の オリジナル（PDF）からアーカイブ。2015年6月10日閲覧。
- ホーマン・フォグリン (2011) [2006]。 「Unidad de espacio ytiempo: la arquitectura Maya」。ニコライ・グルーベ編著。Los Mayas: Una Civilización Milenaria [時空の統一: マヤ建築] (ハードカバー) (スペイン語)。ポツダム：タンデム・フェルラーク。 194–215ページ。ISBN 978-3-8331-6293-0. OCLC 828120761.
- ヒューストン、スティーブン、ジョン・ロバートソン 、デイヴィッド・スチュアート（2000 年 6 月）。「マヤ古典碑文の言語」。Current Anthropology。41 ( 3): 321–356。doi : 10.1086 /300142。ISSN 0011-3204。JSTOR 10.1086 /300142。PMID 10768879。S2CID 741601 。
- ハットソン、スコット R. (2011 年12月)。「成り立つ芸術: グアテマラ、ティカルのグラフィティ」。ラテンアメリカの古代。22 (4): 403–426。doi : 10.7183 /1045-6635.22.4.403。ISSN 2325-5080。JSTOR 23072567。S2CID 163256732 。
- ジャクソン、サラ E. (2013)。『マヤ宮廷の政治：後期古典期の階層と変化』ノーマン、オクラホマ：オクラホマ大学出版局。ISBN 978-0-8061-4341-5. OCLC 813300656.
- ジョーンズ、グラント D. (1998)。『最後のマヤ王国の征服』カリフォルニア州スタンフォード：スタンフォード大学出版局。ISBN 978-0-8047-3522-3。
- ジャスティソン、ジョン (2010)。「メソアメリカにおける数値認識と「ゼロ」の発展」。計測の考古学: 古代社会における天、地、時間の理解。ニューヨーク: ケンブリッジ大学出版局。pp. 43–53。ISBN 978-0-521-11990-0. OCLC 501396677.
- Kettunen, Harri; Helmke, Christopher (2008)。「マヤのヒエログリフ入門: ワークショップ ハンドブック」(PDF) 。Mesoweb の記事。Mesoweb : メソアメリカ文化の探究。2014年 8 月 8 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2015年3 月 8 日に取得。
- Kettunen, Harri; Helmke, Christopher (2014)。「マヤのヒエログリフ入門: ワークショップ ハンドブック」(PDF)。Mesowebの記事(第 14 版)。Mesoweb: メソアメリカ文化の探究。2015年 5 月 1 日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2015 年3 月 8 日に取得。代替URL
- キンベル美術館 (2015)。「マヤの統治者への捕虜の提示」テキサス州フォートワース：キンベル美術館。2015年3月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年3月7日閲覧。
- コッホ、ピーター・O. (2013)。ジョン・ロイド・スティーブンスとフレデリック・キャサウッド：マヤ考古学の先駆者たち。ノースカロライナ州ジェファーソン：マクファーランド。ISBN 978-0-7864-7107-2. OCLC 824359844.
- クリスタン・グラハム、シンシア、ジェフ・カール・コワルスキー (2007)。「チチェン・イッツァ、トゥーラ、トラン：メソアメリカの考古学と美術史における繰り返し発生する問題に対する見方の変化」。ツイン・トラン：チチェン・イッツァ、トゥーラ、エピクラシックからポストクラシック初期のメソアメリカ世界。ワシントン DC：ハーバード大学評議員会。pp. 13–84。ISBN 978-0-88402-323-4. OCLC 71243931.
- Laporte, フアン・ペドロ;ヴィルマ・フィアルコ (1994)。 JPラポルト; H. エスコベド (編)。 「ムンド・ペルディド、ティカル: 現実の損失」 [ムンド・ペルディド、ティカル: 現在の質問] (PDF)。Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala (スペイン語)。 VII (1993): 335–48。OCLC 33865804。2011年 9 月 15 日の オリジナル(PDF)からアーカイブ。2012 年2 月 26 日に取得。
- ルーパー、マシュー G. (1999)。 「グアテマラ、キリグアの後期古典期政治史に関する新たな視点」。古代メソアメリカ。10 (2): 263–280。doi : 10.1017 /S0956536199101135。ISSN 0956-5361。OCLC 86542758。S2CID 161977572 。
- ルーパー、マシュー G. (2003)。『ライトニング ウォリアー: キリグアのマヤ美術と王権』。マヤとプレコロンビア研究におけるリンダ シェーレ シリーズ。オースティン: テキサス大学出版局。ISBN 978-0-292-70556-2. OCLC 52208614.
- ラブ、マイケル (2007 年 12 月)。「メソアメリカの南部高地と太平洋岸における最近の研究」。 考古学研究ジャーナル。15 (4): 275–328。doi : 10.1007 /s10814-007-9014-y。ISSN 1573-7756。S2CID 144511056 。
- ラヴェル、W. ジョージ (2000)。「ハイランド マヤ」。リチャード EW アダムス、マードー J. マクラウド (編)。『ケンブリッジアメリカ大陸先住民の歴史、第 2 巻: メソアメリカ、第 2 部』。ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局。392 ～ 444 ページ。ISBN 978-0-521-65204-9. OCLC 33359444.
- ラヴェル、W. ジョージ (2005)。『植民地グアテマラの征服と生存: クチュマタン高地の歴史地理 1500-1821』 (第 3 版)。カナダ、モントリオール: マギル・クイーンズ大学出版局。ISBN 978-0-7735-2741-6. OCLC 58051691.
- マクリ、マーサ J.、マシュー ジョージ ルーパー (2003)。『マヤのヒエログリフの新カタログ。アメリカインディアンの文明シリーズ。第 1 巻: 古典期の碑文。オクラホマ州ノーマン: オクラホマ大学出版局。ISBN 978-0-8061-3497-0. OCLC 773482216.
- マーカス、ジョイス (2004a)。「マヤの平民: ステレオタイプと現実」(PDF)。ジョン C. ローゼ、フレッド バルデス ジュニア (編)。古代マヤの平民。オースティン: テキサス大学出版局。pp. 255–84。ISBN 978-0-292-70571-5. OCLC 60745417 – Project MUSE経由。
- マーカス、ジョイス (2004) [2003]。「マヤとテオティワカン」。ジェフリー・E・ブラスウェル (編) 著。マヤとテオティワカン: 初期の古典的相互作用の再解釈。オースティン: テキサス大学出版局。pp. 337–356。ISBN 978-0-292-70587-6. OCLC 254181446.
- マーティン、サイモン、ニコライ・グルーベ（2000年）。『マヤ王と女王の年代記：古代マヤ王朝の解読』ロンドンおよびニューヨーク：テムズ＆ハドソン。ISBN 978-0-500-05103-0. OCLC 47358325.
- マッソン、マリリン A.、カルロス ペラサ ロペ (2004)。「後古典期マヤ社会の平民: 社会階級と経済階級の構図」ジョン C. ローゼ、フレッド バルデス ジュニア (編)。古代マヤ平民。オースティン: テキサス大学出版局。pp. 197–223。ISBN 978-0-292-70571-5. OCLC 803179517.
- マッソン、マリリン A. (2012 年 11 月 6 日)。「マヤの崩壊サイクル」。米国科学アカデミー紀要。109 ( 45 ): 18237–18238。Bibcode : 2012PNAS..10918237M。doi : 10.1073 / pnas.1213638109。ISSN 1091-6490。JSTOR 41829886。PMC 3494883。PMID 22992650。
- マッソン、マリリン A.、カルロス ペラサ ロペ (2014)。「軍国主義、悲惨、崩壊」。マリリン A. マッソン、カルロス ペラサ ロペ (編)。『ククルカンの王国: 古代マヤパンの都市生活』。ボルダー: コロラド大学出版局。ISBN 978-1-60732-319-8. OCLC 892430422.
- マシュー、ローラ E. (2012)。『征服の記憶：植民地グアテマラでメキシコ人になる』（ハードカバー）。『先住民』。チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局。ISBN 978-0-8078-3537-1. OCLC 752286995.
- マクヴィッカー、ドナルド（1985年1月） 。「「マヤ化した」メキシコ人」。アメリカ の古代。50 （1）：82–101。doi ： 10.2307/280635。ISSN 2325-5080。JSTOR 280635。S2CID 163756728 。
- ミルブラス、スーザン (1999)。「星、天の川、彗星、流星」(PDF)。マヤの星神: 芸術、民間伝承、暦における天文学。オースティン: テキサス大学出版局。pp. 249–293。ISBN 978-0-292-75225-2. OCLC 40848420 – Project MUSE経由。
- マイルズ、スザンナ W. (1952)。「近代中期アメリカの暦の分析: 保存に関する研究」。ソル・タックス (編) 『アメリカ大陸における文化変容』。国際アメリカ学者会議の議事録と選集。シカゴ: シカゴ大学出版局。pp. 273–284。OCLC 180504894。
- ミラー、メアリー（1999）。マヤの芸術と建築。ロンドンおよびニューヨーク：テムズ＆ハドソン。ISBN 978-0-500-20327-9. OCLC 41659173.
- ミラー、メアリー、カール・タウベ（1993年）。『古代メキシコとマヤの神々とシンボル』ロンドン：テムズ・アンド・ハドソン。ISBN 978-0-500-05068-2. OCLC 901448866.
- オークリー、フランシス、ルービン、ベンジャミン B. (2012)。「神聖な王権と宗教、社会、政治秩序の起源」。パトリック・マクナマラ、ウェスリー・J・ワイルドマン (編)。科学と世界の宗教: 起源と運命。第 1 巻。カリフォルニア州サンタバーバラ: Praeger/ABC-CLIO。69 ～ 90 ページ。ISBN 978-0-313-38732-6. OCLC 768417915.
- オルメド・ベラ、ベルティナ（1997）。 A. アレジャノ・エルナンデス;他。 （編）。古典期のマヤ族。メキシコシティ: 文化と芸術の国立コンセホ (CONACULTA)。 9–99ページ。ISBN 978-970-18-3005-5. OCLC 42213077.
- フィリップス、チャールズ (2007) [2006]。アステカとマヤの完全な図解歴史: アステカ、マヤ、オルメカ、ミシュテカ、トルテカ、サポテクを含む、中央アメリカとメキシコの古代民族の決定的な年代記。ロンドン: Anness Publishing Ltd. ISBN 978-1-84681-197-5. OCLC 642211652.
- ポペノー・デ・ハッチ、マリオン。クリスタ・シーバー・デ・ラバレダ (2001)。 JPラポルト; ACスアスナヴァル; B. アロヨ (編)。 「レタルレウ県タカリク・アバジの歴史の予備改訂」（レタルレウ県タカリク・アバジの歴史の予備改訂）（PDF）。Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala (スペイン語)。 XIV (2000): 990–1005。OCLC 49563126。2009年 12 月 11 日の オリジナル(PDF)からアーカイブ。2009 年2 月 1 日に取得。
- Pugh, Timothy W.; Leslie G. Cecil (2012)。「カラーで見るグアテマラ、ペテン中心部の接触期」。社会文化分析学部。学部刊行物。論文 6。
- ケサダ、セルジオ (2011)。 La Colonización de los Mayas peinsulares [マヤ半島の植民地化] (PDF)。 Biblioteca Básica de Yucatán (スペイン語)。 Vol. 18. メキシコ、ユカタン州メリダ：Secretaría de Educación del Gobierno del Estado de Yucatán。ISBN 978-607-7824-27-5. OCLC 796677890. 2013年11月4日時点の オリジナル（PDF）からアーカイブ。 2013年1月20日閲覧。
- エイドリアン・レシノス(1986) [1952]。ペドロ デ アルバラド: メキシコとグアテマラの征服者[ペドロ デ アルバラド: メキシコとグアテマラの征服者] (スペイン語) (第 2 版)。アンティグア グアテマラ、グアテマラ: CENALTEX Centro Nacional de Libros de Texto y Materials Didáctico 'José de Pineda Ibarra'。OCLC 243309954。
- レンツ＝ブデ、ドリー。アントニア・E・フォイアス。ロナルド・L・ビショップ; M・ジェームス・ブラックマン。スタンリー・ギュンター (2007)。 JPラポルト; B. アロヨ。 H. メヒア (編)。 「Interacciones politicas y el Sitio Ikʼ (Motul de San Jose): Datos de la cerámica」 [政治的相互作用と Ikʼ 遺跡 (Motul de San Jose): セラミック データ] (PDF)。Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala (スペイン語)。 XX (2006): 1416–1436。OCLC 173275417。2011年 9 月 14 日の オリジナル(PDF)からアーカイブ。2009 年11 月 14 日に取得。
- レストール、マシュー、フロリン・アセルバーグ（2007年）。『グアテマラ侵略：スペイン、ナワ族、マヤ族による征服戦争の記録』。大学公園：ペンシルベニア州立大学出版局。ISBN 978-0-271-02758-6. OCLC 165478850.
- レストール、マシュー、ガバート・ヴォルフガング（2007年）。「唯一の真の人々」：マヤのアイデンティティの過去と現在を結びつける。コロラド大学出版局。ISBN 978-1-60732-566-6。
- ライス、プルーデンス M.、ドン S. ライス (2009)。「コウォジ族とペテン族近隣住民の紹介」。プルーデンス M. ライス、ドン S. ライス (編)。コウォジ族: グアテマラ、後期後古典期ペテン族のアイデンティティ、移住、地政学。ボルダー: コロラド大学出版局。pp. 3–15。ISBN 978-0-87081-930-8. OCLC 225875268.
- ライス、プルーデンス M.、ドン S. ライス、ティモシー W. ピュー、ロムロ サンチェス ポロ (2009)。「ザクペテンの防御建築と戦争の文脈」。プルーデンス M. ライス、ドン S. ライス (編)。コウォジ: グアテマラ、後期後古典期ペテンのアイデンティティ、移住、地政学。ボルダー: コロラド大学出版局。pp. 123–140。ISBN 978-0-87081-930-8. OCLC 225875268.
- Ros, Narin. 「マヤ博物館データベース」。メソアメリカ研究振興財団。2014年7月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年6月8日閲覧。完全なリストは、2015 年 6 月 8 日にオリジナルからアーカイブされた FAMSI から取得されました。
- ローゼンウィグ、ロバート M. (2010)。メソアメリカ文明の始まり: 地域間の交流とオルメカ。ニューヨーク: ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-11102-7. OCLC 402542556.
- Ross, Nanci J. (2011年1 月)。 「ベリーズ北西部の古代マヤの「森林庭園」を反映した現代の樹木種の構成」。 生態学的応用。21 (1): 75–84。doi : 10.1890 /09-0662.1。ISSN 1051-0761。JSTOR 29779638。PMID 21516889。
- ロイズ、ラルフ L. (1933)。『チュマイエルのチラム・バラムの書』ワシントン D.C.: カーネギー研究所。OCLC 760592295 。
- ソールズベリー、デイビッド、ミミ・コウメナリス、バーバラ・モフェット (2002 年 9 月 19 日)。「新たに発見された象形文字がマヤ世界の超大国間の争いを物語る」(PDF)。探査: ヴァンダービルト大学のオンライン研究ジャーナル。OCLC 50324967。2014年 11 月 2 日の オリジナル(PDF)からアーカイブ。2015年5 月 20 日閲覧。
- サトゥルノ、ウィリアム A.、デイヴィッド スチュアート、ボリス ベルトラン (2006 年 3 月 3 日)。「グアテマラ、サン バルトロの初期マヤの文字」。サイエンス。新シリーズ 。311 ( 5765): 1281–1283。Bibcode : 2006Sci ... 311.1281S。doi : 10.1126 / science.11 21745。ISSN 1095-9203。JSTOR 3845835。OCLC 863047799。PMID 16400112。S2CID 46351994 。
- シェーレ、リンダ、ピーター・マシューズ（1999年）。『王の法典：7つのマヤの寺院と墓の言語』ニューヨーク：サイモン＆シュスター。ISBN 978-0-684-85209-6. OCLC 41423034.
- SFU 考古学・民族学博物館。「注目の遺物: マヤの風変わりなフリント石」。カナダ、ブリティッシュコロンビア州バーナビー: サイモンフレーザー大学考古学・民族学博物館。2014 年 11 月 2 日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年3 月 31 日閲覧。
- Sharer, Robert J. (2000)。「マヤ高原と隣接する太平洋岸」。Richard EW Adams、Murdo J. Macleod (編)。『ケンブリッジアメリカ大陸先住民史、第2巻：メソアメリカ、第1部』。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。449～499ページ。ISBN 978-0-521-35165-2. OCLC 33359444.
- シェアラー、ロバート J.、ロア P. トラクスラー (2006)。『古代マヤ』（第 6 版、全面改訂版）。カリフォルニア州スタンフォード：スタンフォード大学出版局。ISBN 978-0-8047-4817-9. OCLC 57577446。
- Šprajc, Ivan (2018). 「先史時代のメソアメリカの天文学、建築、景観」。考古学研究ジャーナル。26 (2): 197–251。doi : 10.1007 /s10814-017-9109-z。S2CID 149439162 。
- スチュアート、デイビッド、ジョージ・スチュアート（2008年）。『パレンケ：マヤの永遠の都』ロンドン：テムズ＆ハドソン。ISBN 978-0-500-05156-6. OCLC 227016561.
- Szymanski, Jan (2013)。「死と神性の間。古代マヤ文化における三者集団の重要性の再考」(PDF)。博士論文。ワルシャワ: ワルシャワ大学。2014年 11 月 3 日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2014年1 月 13 日閲覧。
- タラドワール、エリック、ブノワ・コルセネット (1991)。「『ボワ・トン・サン、ボーマノワール』: チアパス北部地域の球技の政治的および対立的側面」。ヴァーノン・スカーボロー、デイビッド・R・ウィルコックス (編)。メソアメリカの球技。ツーソン: アリゾナ大学出版局。161～174 ページ。ISBN 978-0-8165-1360-4. OCLC 51873028.
- 田中 由貴 (2008)。キリグア象形文字コーパスにおけるマヤ象形文字と日本語の正書法の比較研究。ミシガン州アナーバー。ISBN 978-0-549-99989-8。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - Taube, Karl A. (2004) [2003]. 「テティトラとテオティワカンにおけるマヤの存在」。Geoffrey E. Braswell (編) 著。マヤとテオティワカン: 初期の古典的相互作用の再解釈。オースティン: テキサス大学出版局。pp. 273–314。ISBN 978-0-292-70587-6. OCLC 254181446.
- テドロック、バーバラ（1992）[1982]。時間と高地マヤ（改訂版）。アルバカーキ、ニューメキシコ：ニューメキシコ大学出版局。ISBN 978-0-8263-1358-4. OCLC 45732799.
- トンプソン、 J . エリック S. (1932 年 7 月 - 9 月)。「グアテマラ、アルタベラパスのマヤ暦」。アメリカ人類学者。新シリーズ。34 ( 3): 449 - 454。doi : 10.1525/ aa.1932.34.3.02a00090。ISSN 0002-7294。JSTOR 661903。OCLC 1479294 。
- トンプソン、J. エリック S. (1966)。「スペイン征服当時とその後のマヤ中央地域: 人口統計上の問題」。英国およびアイルランド王立人類学研究所紀要(1966): 23–37。doi :10.2307/3031712。JSTOR 3031712。
- トンプソン、J. エリック S. (1990) [1970]。マヤの歴史と宗教。ノーマン：オクラホマ大学出版局。ISBN 978-0-8061-2247-2. OCLC 715926981.
- トンプソン、J. エリック S. (1974 年 5 月 2 日)。「マヤ天文学」。ロンドン王立協会哲学論文集。シリーズA、数学および物理科学。276 ( 1257、古代世界における天文学の位置): 83–98。Bibcode : 1974RSPTA.276...83T。doi :10.1098 / rsta.1974.0011。ISSN 0261-0523。JSTOR 74276。S2CID 202574557 。
- ティースラー、ヴェラ、アンドレア・クチーナ（2006年12月）。「人間の心臓摘出手順と儀式的意味：古典期マヤの骨格に見られる人為的痕跡のタフォノミクス的評価」。ラテンアメリカ古代 。17 （4）：493-510。doi ： 10.2307 /25063069。ISSN 2325-5080。JSTOR 25063069。S2CID 163730170 。
- トビン、トーマス・J. (2001)。「古典期および後古典期マヤ文明における写本の構築」。ピッツバーグ：デュケイン大学。2002年10月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年3月9日閲覧。
- バルデス、フアン・アントニオ (1994)。 JPラポルト; H. エスコベド; S. ヴィラグラン (編)。 「El Grupo A de Uaxactun: Manifestaciones arquitectónicas y dinásticas durante el Clásico Temprano」[Uaxactun Group A: Architectural Manifestations and Dynasties under the Early Classic] (PDF)。I Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala、1987 (スペイン語): 98–111。OCLC 31177419。2014年 11 月 3 日の オリジナル(PDF)からアーカイブ。2010 年7 月 21 日に取得。
- ヴァン・ストーン、マーク（2011）。「世界の終わりではない：マヤのロングカウントにおける地域的多様性のエミック証拠」国際天文学連合紀要。7（278）：186–191。Bibcode ：2011IAUS..278..186V。doi ：10.1017/S1743921311012610。
- ヴァン・ストーン、マーク（2016 年 1 月）。「マヤの数学と天文学について私たちが知っていること」。天文現象のインスピレーション VIII: 星の都市。501 : 265。Bibcode :2016ASPC..501..265V。ISSN 1050-3390 。
- ビケイラ、フアン・ペドロ (2004) [1995]。 「チアパス y sus 地域」 [チアパスとその地域]。フアン・ペドロ・ビケイラにて。マリオ・ウンベルト・ルス（編）。チアパス: los rumbos de otra historia [チアパス: 異なる歴史のコース] (スペイン語)。メキシコシティ: Centro de Investigaciones Filológicas と Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social (CIESAS)。 19-40ページ。ISBN 978-968-36-4836-5. OCLC 36759921.
- WAYEB。「博物館とコレクション」。ヨーロッパマヤニスト協会 (WAYEB)。2015 年 5 月 11 日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年6 月 8 日閲覧。
- ウェブスター、デイビッド（2000年3月）。「それほど平和ではない文明 ：マヤ戦争のレビュー」世界先史ジャーナル。14 （1）：65–119。doi ：10.1023 / a：1007813518630。ISSN 1573-7802。JSTOR 25801154。S2CID 159563593 。
- ウェブスター、デイビッド、ウィリアム L. ファッシュ Jr.、クロード F. ボーデズ、ベルトルト リース、ウィリアム T. サンダース (1989)。「コパン、ホンジュラスのバカブの家」。プレコロンビア美術考古学研究(29)。ダンバートン オークス、ハーバード大学評議員会: i–iv、1–111、113–116。ISBN 978-0-88402-177-3. JSTOR 41263469. OCLC 18557303.
- ウィリアムズ、ジョシュ (2010)。「ミシシッピおよびマヤの風変わりなフリント石」。スプリングフィールド：ミズーリ州立大学理事会。2014年11月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年12月29日閲覧。
- ワイズ、テレンス、マクブライド、アンガス（2008）[1980]。コンキスタドール。メン・アット・アームズ。第101巻。オックスフォードおよびニューヨーク：オスプレイ出版。ISBN 978-0-85045-357-7. OCLC 12782941.
- Witschey, Walter RT; Clifford T. Brown (2012)。メソアメリカ歴史辞典。プリマス、デボン、イギリス: Scarecrow Press。ISBN 978-0-8108-7167-0. OCLC 754105610.
- ゾリッチ、ザック (2012 年 11 月 - 12 月)。「マヤの時間感覚」。考古学。第65巻、第 6 号 。ニューヨーク: アメリカ考古学研究所。pp. 25 - 29。ISSN 0003-8113。JSTOR 41804605。OCLC 1481828 。
さらに読む
- ブラスウェル、ジェフリー E. (2003)。『マヤとテオティワカン：初期古典期の交流の再解釈』オースティン：テキサス大学出版局。ISBN 978-0-292-70914-0. OCLC 49936017.
- ブラスウェル、ジェフリー E. (2014)。『マヤと中央アメリカの近隣諸国: 居住パターン、建築、象形文字テキスト、陶磁器』オックスフォード & ニューヨーク: ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-74487-4. OCLC 857897947.
- クリスティ、ジェシカ・ジョイス（2003年）。『マヤの宮殿とエリートの住居：学際的アプローチ』オースティン：テキサス大学出版局。ISBN 978-0-292-71244-7. OCLC 50630511.
- デマレスト、アーサー・アンドリュー、プルーデンス・M・ライス、ドン・スティーブン・ライス（2004年）。『マヤ低地の終末古典：崩壊、変遷、そして変容』。ボルダー：コロラド大学出版局。ISBN 978-0-87081-739-7. OCLC 52311867.
- フィッツシモンズ、ジェームズ L. (2009)。『死と古典マヤ王』。テキサス州オースティン：テキサス大学出版局。ISBN 978-0-292-71890-6. OCLC 699216836.
- ガーバー、ジェームズ（2004年）。『ベリーズ渓谷の古代マヤ：半世紀の考古学的研究』ゲインズビル：フロリダ大学出版局。ISBN 978-0-8130-2685-5. OCLC 52334723.
- ヘリング、アダム（2005年）。『マヤ都市の芸術と文字、西暦600～800年：線の詩学』ケンブリッジ＆ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-84246-4. OCLC 56834579.
- ローゼ、ジョン・C. & フレッド・バルデス (2004)。『古代マヤの庶民』オースティン：テキサス大学出版局。ISBN 978-0-292-70571-5. OCLC 54529926.
- ルセロ、リサ・ジョイス（2006年）。『水と儀式：古代マヤの統治者の興亡』オースティン：テキサス大学出版局。ISBN 978-0-292-70999-7. OCLC 61731425.
- マキロップ、ヘザー・アイリーン（2005年）。『マヤの海の商人を探して』カレッジステーション：テキサスA＆M大学出版局。ISBN 978-1-58544-389-5. OCLC 55145823.
- マッキロップ、ヘザー・アイリーン（2002年）。『ソルト：古代マヤの白い金』ゲインズビル：フロリダ大学出版局。ISBN 978-0-8130-2511-7. OCLC 48893025.
- ライス、プルーデンス・M（2004年）。『マヤの政治学：時間、天文学、そして宇宙』オースティン：テキサス大学出版局。ISBN 978-0-292-70261-5. OCLC 54753496.
- ティースラー、ベラ、アンドレア・クチーナ (2006)。パレンケのジャナーブ・パカル: マヤの支配者の生涯と死の再構成。ツーソン：アリゾナ大学出版局。ISBN 978-0-8165-2510-2. OCLC 62593473.
- ウェブスター、デイビッド・L.（2002年）。『古代マヤの崩壊』ロンドン：テムズ＆ハドソン。ISBN 978-0-500-05113-9。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、マヤに関連するメディアがあります。
ウィキソースにはマヤ文明に関する原文がいくつかあります
。
Wikiquote にはマヤ文明に関する引用があります。
- メソアメリカ研究振興財団 (FAMSI)
- マヤ史の一次資料 - パート 1、ロナルド A. バーネット著
- Joel Skidmore による Mesoweb。
- マヤ地図 – マヤ文明の地図。