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イツァムナー（マヤ語の発音：[ it͡samˈna ] ）は、マヤ神話において、天空に住むと考えられている上位の神であり創造神である。イツァムナーは、古典期および後古典期マヤの神々の中で最も重要な神の1人である。[ 1 ]彼について知られていることは少ないが、初期のスペイン植民地時代の報告書（relaciones）や辞書に散見される記述がある。20世紀のラカンドンの伝承には、彼の後継者と思われる創造神（ノホチャキュムまたはハチャキュム）についての物語が含まれている。スペイン統治以前の時代には、イツァムナーはしばしば書物や、そこから派生した陶器の場面に描かれていた。マヤの神々の名前が解読される前は、イツァムナーは「神D」として知られており、考古学者によって今でも時々そのように呼ばれている。
J. エリック S. トンプソンは当初、イツァムナーという名前を「トカゲの家」と解釈した。イツァムはユカタン語でイグアナを意味し、ナは「家」を意味する。[ 3 ]しかし、トンプソンの翻訳は次第に放棄されている。イツァムナーという名前の正確な意味については合意はないが、イツはあらゆる種類の分泌物（露、樹液、精液など）と魔術を意味する語根であることは重要であるかもしれない。他に証拠のない行為者形イツァムは、「呪術師」または「魔術師」を意味する可能性がある。[ 4 ]神Dの古典名グリフは一般的に「イツァムナージ」と表記されているが、この読み方はまだ確認されていない。
初期の植民地時代の資料では、イツァムナーはフナブ・ク（目に見えない最高神）、キニチ・アハウ（太陽神）、ヤシュコカムート（吉兆の鳥）などと様々に結びつけられ、時には同一視されている。
イツァムナーに関する最も信頼できる情報源であるディエゴ・デ・ランダは、儀式の年の説明の中で彼を何度か言及している。ウオの月には、「最初の司祭」であるキニチ・アハウ・イツァムナーを召喚して、書物への儀式的な浄化が行われた。ジップの月には、イツァムナーは医学の神の一人として召喚され、マックの月には、雨の神であるチャアクスと同等に、非常に年長者によって崇拝された。4年周期のうち、1年はイツァムナーの庇護下にあった。
イツァムナーは、以下に示すように、活動的な創造神でした。ランダによる上記の書物儀式の説明を裏付けるように、ディエゴ・ロペス・デ・コゴルドは、（フン族の）イツァムナーが書記という司祭の技を発明したと述べています。この同じ著者によると、イツァムナー（現在はザムナと表記）は、ユカタン半島を分割し、そのすべての特徴に名前を付けた一種の司祭でした。より一般的には、イツァムナーは人類の創造主であり、地球内部の四位一体の神バカブ（フランシスコ・エルナンデス）の父でもありました。別の伝承では、イツァムナーはイシュチェルとの間に13人の息子をもうけ、そのうち2人が地球と人類を創造したとされています（ラス・カサス）。
ドレスデン写本の新年のページでは、イツァムナはランダが描写したものと同様の役割を与えられています。写本に描かれているイツァムナの姿は、古典時代の図像におけるずっと以前の描写と非常によく似ています。[ 5 ]初期植民地時代の描写と比較すると、古典時代の場面は物語の伝統をより強く示唆しており、時にはイツァムナが他者の行動に従属させられています。例えば、ペッカリーや鹿の背中にしがみついている姿、生贄に捧げられる準備をしている姿、鳥の姿で撃たれている姿などが描かれています。
イツァムナーは時に高僧の姿で描かれ、象形文字では統治の神として表される。一般的に言えば、古典時代の図像学は、イツァムナーが天上の玉座に座り、農業や狩猟などの事柄を司る最高位の神であることを裏付けている。
ドレスデン写本の最初の2ページには、地球を表す2つの頭を持つカイマンの蛇の口の中にイツァムナの頭部が描かれており、これは『ヒラム・バラムの書』のいくつかの創造神話に登場するイツァム・カブ・アイン（イツァムの地球カイマン）に対応しているように見える。このカイマンをイツァムナの変身形であると特定する説もある（トンプソン、タウベ）。
イツァムナーとその鳥の姿は、バカブ（神N）[ 6 ]の特徴を示すことがあり、前述のように、バカブはスペイン征服の時代にはイツァムナーの息子と考えられていたようです。
図像学的には、イツァムナーは剃髪したトウモロコシの神の老齢の姿とみなすことができる。両神はしばしば一緒に描かれる。
後期ポストクラシック期のパリ写本から先古典期のサン・バルトロ壁画に至るまで、イツァムナーには、変容した姿を持ついわゆる主鳥神（おそらく前述のヤシュコカムト）がいる（図を参照）。この鳥はしばしば嘴に二頭の蛇をくわえている。その頭部は雨の神の頭に似ていることもあれば、猛禽類、おそらく雨の先触れと考えられているハヤブサの頭に似ていることもある。 [ 7 ]翼には「昼」と「夜」の記号が繰り返し刻まれており、鳥の飛行が時間の展開を表している可能性を示唆している。サン・バルトロの壁画には、4本の世界樹のそれぞれの上に主鳥神が座っており、初期植民地時代のチラム・バラム書物によれば、天空の崩壊後に再建された4本の世界樹（および5本目の中央樹）を想起させる。これらの世界樹は特定の鳥と関連付けられていた。4本の世界樹はメキシコのボルジア写本にも登場する。主鳥神の射殺は古典期英雄双子神話の主要なエピソードの1つであるが、主鳥神をポポル・ヴフ双子に射殺された鳥の悪魔ヴクブ・カキシュと同一視することには強い反論がある。
イツァムナーとその鳥への変身は、人間によって表現されることもあり得る。ヤシュチラン、ドス・ピラス、ナランホの様々な王は、名前や称号にイツァムナージという名を含んでいた。パレンケの第19神殿の台座では、王に王冠を授ける高官が主鳥神の頭飾りを身に着けており、イツァムナージと呼ばれている。鳥の姿で現れた神Dは、王に統治権を授ける創造神として描かれている。