マヤ音楽

古代マヤの宮廷音楽は、16世紀の現地語およびスペイン語の文献に記されており、古典期（西暦200～900年）の美術にも描かれている。マヤ人はトランペット、フルート、笛、太鼓などの楽器を演奏し、葬儀、祝賀会、その他の儀式の伴奏に音楽を用いた。記録に残る音楽は残っていないが、考古学者は楽器を発掘し、古代マヤの絵画や彫刻を制作しており、音楽が社会や宗教の構造の複雑な要素であったことを示している。音楽自体は、スペインによる征服後にマヤ宮廷が解散した後、ほとんどが消滅した。しかし、一部のマヤ音楽は優勢に残り、スペインの影響と融合してきた。

コロンブス以前のマヤの気琴に関する重要な考古学的証拠は、タバスコ、カンペチェ、ジャイナなどの場所で発見されている。ジャイナの埋葬地からは粘土製の笛が発見されている。これらの笛の吹き口は四角形、長方形、楕円形、円錐形をしている。人間の顔のような形をした笛や、マヤの神々を表す動物のような形をした笛もある。^[1]

管楽器と打楽器を除けば、ギターなどの弦楽器はこの地域では発明されていなかったため、古典マヤ音楽で使用される楽器の種類はそれほど多くありませんでした。^[2]亡くなった統治者は、冥界を通過して最終的に生まれ変わるのを助けるために、楽器と一緒に埋葬されることがよくありました。^[3]

マヤのトランペットにはいくつかの種類があった。粘土で作られ比較的短いものもあれば、木製のトランペットの方がはるかに長かった。^[4]チアパス州の密林にあるボナンパクの儀式施設で発見された西暦775年頃の壁画には、12人のオーケストラで並んで立っている双子のトランペット奏者が描かれている。^[5]この絵やマヤのトランペット奏者の他の芸術的描写では、奏者の唇がマウスピースに非常にしっかりと当てられていることが描かれており、木製のトランペットは高音を吹くために使われていたことを示唆している。 [ ^6]粘土製のトランペットの使用は徐々に減少したが、木製のトランペットは使用され続けた。「長くて細い中空の木で、両端に長くねじれたひょうたんが付いているトランペット」は、ディエゴ・デ・ランダが1566年に『 Relación』を書いた頃にはまだ存在していた。 ^[7]

マヤ人はさまざまな種類のフルートを使用していました。現代のフルートによく似たものもあれば、非常に異なるものもありました。一般的なタイプのマヤのフルートには、楽器に入る空気がまっすぐ進まないよう偏向させるゴイター室が側面にありました。これにより、楽器はオーボエに似た音を出しました。 [ ^{8]使用された別のタイプのフルートは、3音}和音を出すことができるチューブフルートで、これは管楽器では通常果たされない役割を果たしました。^[9]マヤ人は、小型の笛サイズの容器フルートであるオカリナも演奏しました。構造に応じて、オカリナは楽器にある4つまたは5つの穴から5つの異なる音程を出すことができました。古代マヤ遺跡の特定の研究と発掘報告は、オカリナは小規模なカルトの儀式や埋葬の儀式で演奏されたと推測しています。より大きなフルートはより多くの音程を出すことができました。ドレスデン写本は13世紀または14世紀に遡る本で、78ページにわたる古代マヤの象形文字が収められており、太鼓やフルートを演奏する人々の姿が描かれている。ドレスデン写本のテンプレート34には、豊穣や感謝の儀式に関連する楽器としてフルートが描かれている。^[10]

マヤの打楽器は、一般的に太鼓とラトルで構成されていた。ヨーロッパの図書館に現存するコロンブス以前のマヤの写本 3 点のうち 2 点には、素手で演奏される直立した単頭の円筒形またはケトル形の太鼓であるカユムについて記述されている。ドレスデン写本の 63 面 (34) の上部と下部のパネルには、粘土製のフレームが燭台の 2 本の腕のように見える太鼓を演奏する神々が描かれている。腕は縛られた皮で覆われており、2 本の腕をつなぐベースには水が満たされており、演奏者は太鼓の音程を調整できる。ドレスデン写本には、大きな穴のあいたラトルを振る神々と、横笛を吹く神々の姿も描かれている。太鼓と横笛の両方から発せられる音楽的な音を表す象形文字。^[11]

大型の垂直ドラム（アステカ人はこれをウエウエトルと呼んだ）は木製で、現存していない。発見されているはるかに低い直立型のケトルドラムは、台座の上の球根状の壺のような形をしており、単一または二重で、土器である。描写では、膜がジャガーの毛皮でできているように見えることがある。後期後古典期のドレスデン写本（34a）では、ドラムは膜なしで開いた共鳴室につながっている。別のタイプのケトルドラムは持ち運び可能で、脇に抱えていた。^[12]水平スリットドラム（tun、アステカのteponaztli）は、おそらくトルテカの影響下で、古典期の終わり以降にのみ出現した。さらに、手で演奏する（エレラ）、または鹿の角などの棒で演奏するべっ甲や亀甲のドラムもあった。金属楽器は一般に、古典期マヤ音楽には登場しなかった。例外はペレットベルのラトルで、死の神を表していた。^[13] 1926年にチチェン・イッツァの聖なる泉で発見された100個の金色のペレットベルのラトルは、遠くからこの場所に運ばれたものである。ドレスデンとマドリードの写本には、ジングルで飾られた神々が描かれている。^[14]

演劇、舞踏、儀式、そして程度は低いが戦争さえも、音楽の支援なしには考えられなかっただろう。^[15]そのため、ユカタン半島の音楽監督であるホルポップは高く評価されていた。^[16]マヤ語の辞書には、古代と最近のものの両方で、音楽に関連する多くの単語や区別が含まれている。たとえば、Chʼortiʼ lahb「トルティーヤ職人のように器用に[太鼓を]打つ」^[17]

16世紀のキチェ・マヤの英雄神話『ポポル・ヴフ』では、フン・バツとフン・チョベンの兄弟がフルート奏者と歌手として描かれ、他の芸術のパトロンとしても描かれている。英雄双子はフルートと太鼓を演奏し、特定の曲を歌うことで、彼らを猿に変える。^[18]音楽家の長老兄弟は、古典期のホエザルの神に相当する。古典期と後期先古典期には、もう1人の芸術の神である剃髪したトウモロコシの神は、小型で持ち運び可能な亀の太鼓と密接に結びついている。昼の神であるイク（風）は、ガラガラを振る音楽家として描かれることもある。特に、スリットドラム、ケトルドラム、ハイウッドドラムなどのドラムは、特定のリズムモチーフを伴って音楽演奏を開始したように思われ、あるいは、ヘロニモ・デ・メンディエタがヌエバ・スペインの先住民音楽について書いた文章の中で述べているように、「ダンサーはケトルドラム [アタバレス] の音が鳴り始めるのを聞くと、その音色から歌と踊りを理解し、それを開始する」^{[19] 。}

コゴルドによれば、ホルポップは「調を決め、歌うために必要なことを教える主唱者」であるだけでなく、楽器、とりわけ[水平の]トゥンクル太鼓を管理する役目も担っていた。^[20] 16世紀に遡る高地マヤの「トゥンダンス」劇であるラビナル・アチでは、舞台監督兼音楽監督は通常、2本のトランペットの伴奏で古代の木製のスリットドラム（トゥン）を演奏する人物である。古典期の音楽演奏を最も完全に描写したものは、ボナンパク寺院の部屋（部屋1）の下の壁に描かれたものである。紀元後 791 年にさかのぼるこの絵には、12 人の音楽家がセクションに分かれて従事する王家の踊りが描かれています。2 人の音楽家は、大きなラトル (5 人)、垂直に立つ太鼓 (1 人)、棒で演奏する持ち運び可能な大きな亀太鼓 (3 人)、長いトランペット (2 人)、ラトルとオカリナ (1 人) に分かれています。亀太鼓とトランペットの間には、5 人の芝居がかった物まね芸人のグループが若い貴婦人を取り囲んでいます。トランペットが最初に演奏し、その後、立ったままの太鼓がリード役を務めたと考えられます。マヤ族の間では、グループでのダンスは非常に神聖なものと考えられていました。ディエゴ デ ランダ司教によると、男性と女性のグループは別々に踊り、それぞれが専門とする特定の音楽儀式を行っていました。デ ランダは、2 人の男性がステップをリードするダンスについて説明しています。1 人がもう 1 人の男性に葦を投げてキャッチさせ、2 人とも複雑なダンス ステップを踏んでいました。ランダはまた、800人もの男たちが小さな旗を掲げて複雑なステップを完璧に踏む神聖な戦いの踊りも目撃した。 ^[21]最も古いマヤの踊りの中には、シャーマニズムの儀式や意識の変容と関係するものもあった。踊りは、踊り手の動きや歌を通して神聖な存在に命と声を与える手段だったのかもしれない。音楽や燃える供物の香りと相まって、踊りは超自然的な力の直接的な顕現とみなされることが多かった。^[22]

ユカタン州とチアパス州では、今でも先住民族のマヤ音楽を聞くことができる。ユカタン州では、トゥンクル（スリットドラム）とブラレク（水太鼓）がキリスト教の宗教的祝祭の際に演奏される。ツォツィル族とツェルタル族はチアパス高原に住む先住民族のグループで、先住民の楽器とヨーロッパの楽器を組み合わせた伴奏による多種多様な伝統的なマヤのダンスを保持している。ダンスの 1 つに、サン ファンチャムラのdanza del agua （水のダンス）があり、両面円筒形の太鼓と 12 弦ギターの伴奏で踊られる。このダンスはカトリックの儀式で演奏される。この地域の他のダンスには、ハープと 12 弦ギターの伴奏で踊られるyojualelvinajilや、片面太鼓と籐のフルートの伴奏で踊られるカーニバル ダンスの quintajimoltic がある。この太鼓は粘土の壺で作られ、壺の口を一枚の皮で覆っている。^{[23]ユカタン半島では今日でも}ハラナと呼ばれる地方音楽が演奏されている。ハラナはヨーロッパの影響を強く受けており、ブラスバンドやヘミオラのリズムによってそれが強調されている。ハラナはキリスト教のお祭りで守護聖人を称えるために踊られ、またマヤの雨の神チャアックなど古代マヤの神々を称える特定のマヤの儀式でも今でも演奏されている。キリスト教の慣習はマヤの儀式に統合されている。別のスタイルの音楽はソン・デ・マヤ・パックスと呼ばれ、キンタナ・ロー州で演奏され、バイオリン、コルネット、スネアドラム、バスドラムの伴奏が付く。^[24]グアテマラの高地では、スペインの植民地時代および植民地時代後の音楽が先住民のマヤ音楽と融合している。この融合音楽は舞踏劇や、舞踏、演劇、音楽を含むマヤの共同パフォーマンスイベントの伴奏として使われている。グアテマラ高地の舞踊劇にはいくつかの種類があり、それぞれの劇にはテーマ（征服、狩猟、犠牲など）がある。今日、これらの公演イベントはバイレと呼ばれ、聖人を称える祭りの際に町の中央教会で上演される。^[25]これらの舞踊の1つは、ポストクラシック時代に遡るキチェ族の戦士の踊りである。この踊りはフルートと太鼓の伴奏があり、戦闘前の音楽と舞踊の儀式であった。グアテマラ高地での戦闘中は、フルート、太鼓、貝殻が鳴らされていたと考えられている。他の舞踊には、鹿の踊りであるバイレ・デル・ベナドがあり、これは土着の狩猟のテーマとマリンバなどの西洋の楽器を組み合わせたものである。^[26]

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