マヤ文化における生贄

マヤ人は、年間を通して決まった日に数多くの祭りや儀式を行っており、その多くは動物の生贄を伴い、すべてに瀉血が伴っていたようです。この慣習の普遍性は、コロンブス以前のメソアメリカ文化の独特な側面であり、現在ではこの地域の最初の文明であるオルメカ文明に由来すると考えられて^います[ ^{4 ]}。

儀式的な生贄は通常、宗教指導者や政治指導者によって公衆の面前で行われ、柔らかい身体部位（最も一般的には舌、耳、包皮）を刺し、血を集めて偶像に直接塗ったり、紙に集めて燃やしたりした。^{[ 4 ]}現在のニカラグアでは、血はトウモロコシに塗られ、人々に配られ、聖なるパンに焼かれた。^{[ 5 ]}血は、エリート層以外の人々、多くの場合若者の包皮、または高位の女性からも集められた。

収集場所が明らかに儀式的な意味を持っていた。ジョラレモンは、陰茎と膣からの血が最も神聖で「並外れた受精力」があり、そのような儀式が自然界、特に栽培植物の再生に不可欠であったことは「ほぼ確実」であると指摘している。^{[ 6 ]}ある劇的な変種では、男女が神殿に一列に集まり、それぞれが陰茎に左右に貫通穴を開け、耐えられるだけの量の紐を通した。こうして全員が一緒に縛られ、紐で繋がれ、スペイン人が聖書の「バアル」の太陽崇拝とみなした像に油を注いだ。 ^{[ 7 ]}しかし、自己犠牲は日常的な出来事でもあり、偶像のそばを通る人々が敬虔さのしるしとしてその場で採取した血を偶像に注いだ。^{[ 6 ]}

マヤの神々への血の生贄は、スペインの聖職者たちによって、先住民の背教の最も明白な兆候として激しく反対された。後にユカタンの第2代司教となるデ・ランダは、そのことを明確に述べている。

「このように人々が宗教について教えられ、若者たちが先に述べたように恩恵を受けた後、彼らは司祭や首長によって偶像崇拝に戻るよう唆され、香だけでなく人間の血による犠牲を捧げるようになった。これに対し、修道士たちはアルカルデ・マヨールに援助を求め、異端審問を行った。彼らは裁判を行い、オート祭を催し、^{[ 8 ]}多くの人々を絞首台に立たせ、帽子をかぶせ、髪を刈り、殴打し、一部の人々をしばらくの間、懺悔の衣を着せた。悲しみから、また悪魔に惑わされて、首を吊ったインディアンもいたが、概して彼らは皆、大いに悔い改め、良きキリスト教徒になろうとする意欲を示した。」^{[ 9 ]}

デ・ランダは暦の祭りや儀式について最も包括的な記述を提供している（第34章～第40章）が、これらの定期的な行事のいずれにも人身供犠については言及されていない。これは、聖職者がそのような情報を隠蔽するとは考えにくいことから、彼のマヤ人の情報提供者たちがそのような事例を知らなかったことを意味するに違いない。

伝統的な見解では、マヤ人は近隣の民族に比べて人身御供をあまり行わなかったとされている。バンクロフトは次のように述べている。「メキシコでは100万人の犠牲者を葬る死の合図となる出来事が、ユカタンでは斑点のある犬の死で祝われることになるだろう。」(p.  704) しかし、数十年にわたり、考古学的証拠の蓄積により、年代記編者の主張、すなわちマヤ社会では人身御供が知られていなかったわけではないという主張が裏付けられている。^{[ 10 ] [ 11 ]}後期古典期からマヤの地域権力の中心であったチチェン・イッツァ市は、人身御供の主要な中心地でもあったようだ 。この都市の跡地には、飲料水を豊富に供給する天然の陥没穴、セノーテが2つある。これらのうち最大のセノーテ・サグラド（犠牲の井戸としても知られる）は、雨の神チャアクへの供物として多くの犠牲者が投げ込まれた場所である。 2007年にこのセノーテから採取された遺骨を調査したところ、人身御供と一致する傷跡が見つかった。^{[ 12 ]}

バンクロフトは、ある手順について説明している。

犠牲者一人ひとりの体に長い縄が巻きつけられ、祭壇から煙が立ち上るのを止めると同時に、全員が穴に投げ込まれた。国中からこの生贄の儀式を見ようと集まっていた群衆は、たちまち穴の縁から後ずさりし、しばらくの間、絶え間なく祈り続けた。その後、遺体は引き上げられ、隣の林に埋葬された。（705ページ）

これらの犠牲がなぜ行われたのか、時期によってその規模は異なったのか、あるいは犠牲者が誰だったのかさえ、意見の一致は得られていない。

マヤ社会は独立した都市国家として組織されていたため、地元の政治的および宗教的エリートは、自分たちの都合の良いように独自に人身供犠を開始することができた。デ・ランダは、多くの都市で神殿での人身供犠の一般的な原因は「疫病、不和、干ばつ、または同様の災厄」の発生であったと指摘している。(p.  91) このような場合、通常は奴隷が購入され、さまざまな儀式の後、青い染料で塗られ、心臓に矢を射られるか、祭壇に保持され、司祭が儀式用のナイフを使用して素早く心臓を取り出した。どちらの場合も、心臓は神殿の偶像に捧げられ、偶像にも血が塗られた。^{[ 13 ]}バンクロフトによると、ある部族は、年に2回、非嫡出の男の子を犠牲にし、やはり心臓を取り出したが、血を鉢に集めて神殿内の4つの方位に撒いた。

戦闘に勝利した後に捕虜を捕らえることは、おそらく最初に勝利を約束した神をなだめるための生贄の犠牲者も提供したが、アステカの場合のように、マヤ人がこの目的のためだけに紛争を開始したという記録はない。古代マヤ美術の現代の分析によると、現在では生贄の犠牲者と理解されている捕虜の表現が多数ある。「表現、そして時にはその文脈の分析は、胸の前で腕を組むジェスチャーが服従、捕虜、死、つまり一言で言えば生贄の概念と結びついていることを示している。」^{[ 14 ]}

子供の生贄

マヤ研究者たちは、アステカ人と同じように、マヤ人も特定の状況下で子供の生贄を行っていたと考えており、最も一般的なのは神殿やその他の建造物の基礎奉納として行われていた。古典期のマヤ美術には、新王の即位時やマヤ暦の開始時に子供の心臓を取り出す様子も描かれている。^{[ 15 ]}こうした例の一つとして、グアテマラのピエドラス・ネグラスにある石碑11には、生贄に捧げられた少年が描かれている。生贄に捧げられた少年の場面は、壺にも見られる。

考古学者たちが発掘を続けるにつれ、子供を生贄として捧げる儀式の事例が次々と発見されている。1974年にベリーズ北部のラマナイ遺跡で始まった発掘調査では、新生児から8 歳くらいまでの5人の子供の遺骨が見つかった。

「5人の子供が犠牲者であったという結論は、事実上避けられない…ラマナイの他の場所には、子供や大人の人身御供の証拠はない…しかし、石碑の建立に先立つ奉納活動の一環として子供を捧げることは、マヤ低地のどの時代、どの場所でも珍しいことではなかったことは明らかである。」^{[ 16 ]}

2005年、マヤのコマルカルコ地域で、生贄にされた1歳から2歳の子供たちの集団墓地が発見された。生贄は、コマルカルコのアクロポリスに神殿を建設する際の奉納目的で行われたものと思われる。^{[ 17 ]}

エル・ペルー・ワカの発掘調査では、乳児の遺骨と、珍しいことに成人男性の遺骨が発見された。住居の拡張に続いて行われた宴会の痕跡が広範囲に見られ、その住居は儀式や生贄によって「魂が宿った」とされている。分析によると、「埋葬は、人身供犠が古典期マヤ国家に関連する王族に限られていたのではなく、より下級のエリート層が私的な儀式の一部として行っていたことを示している」^{[ 18 ] 。}

オジロジカはおそらく最も人気のある生贄動物で、マヤ美術に数多く登場する。シカに次いで、次に一般的な生贄動物は犬と様々な鳥（その頭は偶像に捧げられた）で、その後にジャガーからワニまで、その他さまざまな動物が続いた。しかし、高地では、シャープ（2022）は、カミナルフユなどの遺跡での儀式や生贄において、シカではなく犬が最も一般的だったと指摘している。^{[ 19 ]}

動物の犠牲は、重要な仕事や事業を開始する前に行われる一般的な儀式であったようだ。^{[ 20 ]}