アメリカ合衆国のユダヤ人の歴史

アメリカ合衆国におけるユダヤ人の歴史は1600年代から 1700 年代に遡ります。アメリカには植民地時代からユダヤ人コミュニティが存在し、アメリカ独立戦争以前にはさまざまな都市に人々が住んでいました。初期のユダヤ人コミュニティは主にブラジル、アムステルダム、またはイギリスからのセファルディ系移民で構成されており、その多くは異端審問から逃れてきた人々でした。

これらのグループには、結婚やビジネス上のつながりを促進するために、民間では認められていない地元、地域、そして時には国際的なネットワークが見られました。この小規模で民間の植民地コミュニティは、主に非ユダヤ人として存在し、非ユダヤ人との結婚を選んだ者もいました。後に、ニューヨーク、ニュージャージー、そしてアメリカ合衆国となった他の地域に移住した、はるかに多数のアシュケナージ系ユダヤ人が、これらの人口統計を変えました。

1830年代まで、サウスカロライナ州チャールストンのユダヤ人コミュニティは北米最大だった。1800年代後半から1900年代初頭にかけて、多くのユダヤ人移民がヨーロッパからやって来た。例えば、19世紀半ばには多くのドイツ系ユダヤ人がやって来て、全国の町で衣料品店を開いたり、改革派のシナゴーグを作ったり、ニューヨークで銀行業に携わったりした。1880年から1914年にかけての東部イディッシュ語を話すアシュケナージ系ユダヤ人の移民は、ニューヨーク市に新たなユダヤ人移民の波をもたらした。その中には、社会主義や労働運動で活動するようになった者や、正統派や保守派のユダヤ人も含まれていた。

難民は、ホロコーストの間と後にヨーロッパのディアスポラ・ コミュニティから、また1970年以降はソ連から到着した。政治的には、アメリカのユダヤ人は1930年代から民主党のリベラルなニューディール連合の一部として特に活動的であったが、最近では正統派ユダヤ教徒の中に保守的な共和党員がいる。アメリカ国内の他のいくつかの民族グループや宗教グループと比較して、彼らは高い教育レベルと高い社会的向上率を示している。小さな町のユダヤ人コミュニティは衰退し、人口はますます大都市圏に集中するようになった。米国では、多くのユダヤ人が地方、州、国のレベルで政府の役職に選出されるなど、数多くの文化的変化が起こったにもかかわらず、21世紀に入っても反ユダヤ主義が続いている。

1940年代には、ユダヤ人は全人口の3.7%を占めていた。2019年現在^[update]、約710万人^[1]で、全人口の2%を占めており、出生率の低下とユダヤ人の同化により減少している。^[2]ユダヤ人の人口が最も多い都市部は、ニューヨーク（210万人）、ロサンゼルス（61万7000人）、マイアミ（52万7750人）、ワシントンDC（29万7290人）、シカゴ（29万4280人）、フィラデルフィア（29万2450人）の各都市圏である。^[3]

米国のユダヤ人人口は、主にヨーロッパの離散民コミュニティからの移民の波の産物である。移住は当初、アメリカの社交および起業の機会に惹かれ、後にヨーロッパで続く反ユダヤ主義の危険からの避難所となった。ヨーロッパに戻ったユダヤ人はほとんどいないが、イスラエルに移住したユダヤ人は多い。^[4]統計によると、ユダヤ人は誰も以前の離散地に戻らなかったという神話があったが、その割合は約6％で、他の民族グループよりもはるかに低かった。^[5]

1790年にはアメリカのユダヤ人人口は1,000～2,000人だったが、そのほとんどはイギリスやオランダ共和国に移住したセファルディ系ユダヤ人で、1840年までに約15,000人にまで増加し、 ^[6] 1880年までには約250,000人にまで増加した。19世紀半ばにアメリカに移住したアシュケナージ系ユダヤ人のほとんどは、同時期に起こったより大規模なキリスト教徒のドイツ人移民に加えて、ドイツ語圏の諸州の離散コミュニティから来た人々である。彼らは当初ドイツ語を話し、国中に定住して新しい同胞に同化した。彼らの中のユダヤ人は一般的に貿易や製造業に従事し、多くの都市で呉服店（衣料品店）を経営していた。

1880年から1914年の第一次世界大戦勃発までの間に、度重なるポグロムにより生活が困難になっていた東ヨーロッパの離散社会から、約200万人のイディッシュ語を話すアシュケナージ系ユダヤ人が移住した。彼らは、ロシア、植民地支配地域（現在のポーランド、リトアニア、ベラルーシ、ウクライナ、モルドバ）、およびロシア統治下のポーランドの一部のユダヤ人離散社会の出身である。後者のグループはニューヨーク市に集まり、同市で衣料品産業を興して全国の乾物店に供給し、労働組合に深く関わっていた。彼らは、歴史的に優勢であった北ヨーロッパおよび西ヨーロッパからのアメリカ人の人口統計とは異なって、非ユダヤ人の東ヨーロッパおよび南ヨーロッパからの移民とともに移住した。記録によると、 1880年から1920年の間に、これらの新しい移民は、すべてのヨーロッパ移民の5％未満から約50％に増加した。この変化により、新たな移民排斥主義的感情が生まれ、移民制限連盟が誕生し、1907年から1911年にかけてディリンガム委員会による議会調査が行われた。1921年の緊急移民割当法は、これらのグループに特に移民制限を設け、1924年の移民法はこれらの制限をさらに厳しくし、成文化した。その後の大恐慌や、ナチスドイツの台頭によるヨーロッパのユダヤ人の状況の悪化にもかかわらず、これらの割り当ては、 1965年の移民国籍法が制定されるまで、わずかな変更を伴いながら維持された。

ユダヤ人はすぐに、同じ町や村のユダヤ人のための 多くの小さなシナゴーグとアシュケナージ系ユダヤ人のLandsmannschaften (ドイツ語で「地域協会」)からなる支援ネットワークを構築しました。

当時の指導者たちは、より広範なアメリカ文化への同化と統合を促し、ユダヤ人は急速にアメリカ人の生活の一部となった。第二次世界大戦中、18歳から50歳までのユダヤ人男性の約半数にあたる50万人のアメリカ系ユダヤ人が兵役に就き、戦後、ユダヤ人家族は裕福になり移動がしやすくなり、郊外化という新しい傾向に加わった。ユダヤ人コミュニティは他の大都市、特にロサンゼルスやマイアミ周辺に拡大した。彼らの若者は世俗的な高校や大学に通い、非ユダヤ人と知り合ったため、異人種間の結婚率はほぼ50％に急上昇した。しかし、シナゴーグの会員数は大幅に増加し、1930年のユダヤ人人口の20％から1960年には60％になった。

初期の移民の波と移民制限の後に、 1945 年までにヨーロッパのユダヤ人コミュニティのほとんどを壊滅させたホロコーストが続きました。これにより、米国は世界最大のユダヤ人離散人口の本拠地となりました。1900 年には米国のユダヤ人は 150 万人でしたが、2005 年には 530 万人になりました。歴史的なユダヤ人人口の比較を参照してください。

アメリカに大量移住した最近のユダヤ人コミュニティは、主にイスラム革命後にアメリカに移住したイラン系ユダヤ人と、ソビエト連邦崩壊後に来たソビエト系ユダヤ人である。 ^[7]

神学的なレベルでは、アメリカのユダヤ人はいくつかのユダヤ教宗派に分かれており、その中で最も数が多いのは改革派ユダヤ教、保守派ユダヤ教、正統派ユダヤ教です。しかし、アメリカのユダヤ人の約25％はどの宗派にも属していません。^[8]保守派ユダヤ教はアメリカで生まれ、改革派ユダヤ教はドイツで創設され、アメリカのユダヤ人によって普及しました。

スペインの征服者で改宗者のルイス・デ・カラバハル・イ・クエバは、 1570年に現在のテキサスに初めて足を踏み入れました。アメリカの地に足を踏み入れた最初のユダヤ人生まれは、 1584年のジョアキム・ガンズでした。エリアス・ルガード（別名レガード）は、1621年にアビゲイル号に乗ってバージニア州ジェームズシティに到着したセファルディ系ユダヤ人でした。 ^{[9]レオン・ヒューナーによると、ルガードはフランスの}ラングドック出身で、ワイン用のブドウの栽培方法を人々に教えるために植民地に行くよう雇われました。^[10]エリアス・ルガードは1624年2月、エリザベスシティのバックローに住んでいた。ルガードはフランス人の絹織物職人でワイン醸造用のブドウ園の耕作者であるアントニー・ボナルに雇われていた。ボナルはジェームズ1世の養蚕者ジョン・ボナルによって植民地に派遣されたラングドック出身者の一人だった。 ^[11] 1628年、ルガードはエリザベスシティのハリスクリークの西側で100エーカー（40ヘクタール）を借りた。^[12]ジョセフ・モスとレベッカ・イサケは1624年にエリザベスシティで文書化されている。ジョン・レヴィは1648年頃、バージニア州パウエルズクリークの本流の200エーカー（81ヘクタール）の土地の特許を取得し、アルビノ・ルポはロンドンで兄弟のアマソ・デ・トーレスと取引していた。シルベドとマヌエル・ロドリゲスという名の二人の兄弟が、1650年頃にバージニア州ランカスター郡にいたことが記録に残っている。 ^[13]バージニア州のユダヤ人は、いかなる条件下においても強制的に立ち退かされることはなかった。

ユダヤ人商人のソロモン・フランコは1649年にボストンに到着し、その後、次の航海でオランダに戻るという条件で、ピューリタンから給与を与えられた。^{[14] 1654年9月、}ユダヤ教の新年の直前に、当時オランダの植民地であったブラジルのレシフェから、オランダのセファルディム・コミュニティのユダヤ人23人がニューアムステルダム（ニューヨーク市）に到着した。ピーター・ストイフェサント総督は、他の宗教を差別することでオランダ改革派教会を強化しようとしたが、宗教的多元主義は既にオランダの伝統であり、アムステルダムのオランダ西インド会社の上司はそれを却下した。^[15] 1664年、イギリス軍がニューアムステルダムを征服し、ニューヨークと改名した。

宗教的寛容は、植民地の他の地域でも確立された。サウスカロライナ植民地の憲章は、すべての入植者に良心の自由を与え、特に「ユダヤ人、異教徒、反対者」に言及した。^[16]その結果、サウスカロライナ州チャールストンは、セファルディム系ユダヤ人の入植の長い歴史を持つことになった。 ^[17] 1816年には、その数は600人を超え、当時、米国のどの都市よりもユダヤ人人口が多かった。^[18]セファルディム系オランダ系ユダヤ人は、ニューポート（国内最古のシナゴーグであるトゥーロシナゴーグが建っている）、サバンナ、フィラデルフィア、ボルチモアの初期の入植者の中にもいた。^[19]ニューヨーク市では、コングレゲーション・シェアリス・イスラエルが1687年に設立された最古の継続的会衆であり、最初のシナゴーグは1728年に建てられ、現在の建物には最初のシナゴーグのオリジナルの部分の一部が今も残っている。^[20]

1776年の独立戦争開始時までに、約2,000人のユダヤ人がイギリス領北アメリカ植民地に住んでいた。そのほとんどはオランダ、イギリス、イベリア半島から移住してきたセファルディ系ユダヤ人だった。多くのアメリカ系ユダヤ人が愛国者運動を支持し、一部は大陸軍に入隊した。サウスカロライナの農園主フランシス・サルバドールは戦争中に戦死した最初のアメリカ系ユダヤ人となり、実業家ヘイム・ソロモンは自由の息子達のニューヨーク支部に加わり大陸軍への主要資金提供者の一人となった。^{[21] [22]愛国者軍における最高位のユダヤ人将校は}モーデカイ ・シェフトール大佐であった。モーゼス・ヘイゼン准将 がユダヤ人であったかどうかは、歴史家の間でもいまだに議論の的となっている。^{[23] [24]}デイビッド・フランクスを含む他のアメリカのユダヤ人は、1780年にイギリスに亡命した大陸軍将校ベネディクト・アーノルド（フランクスはアーノルドの副官として仕えた）との関わりから苦しんだ。 ^[要出典]

ジョージ・ワシントン米大統領は、1790年8月17日付けの手紙の中で、 ロードアイランド州ニューポートのセファルディム派の会衆に宛てて、ユダヤ人の貢献を思い出した。

この地に住むアブラハムの子孫が、他の住民の好意に値し、それを享受し続けるように。誰もが自分のぶどうの木といちじくの木の下に安全に座り、恐れる者はいない。

18世紀を通じてニューポートには小さなユダヤ人コミュニティが形成されていたが、その中には町の奴隷貿易への関与に重要な役割を果たしたユダヤ人商人アーロン・ロペスも含まれていた。^[25]

1790 年、およそ 2,500 人のアメリカのユダヤ人コミュニティは、非キリスト教徒が公職に就いたり投票したりすることを妨げる多くの州での法的制限に直面したが、デラウェア、ペンシルベニア、サウスカロライナ、ジョージアの各州政府はすぐにこれらの障壁を撤廃し、1791 年の合衆国権利章典もより一般的にこれらの障壁を撤廃した。セファルディ系ユダヤ人は、彼らが最も多く住んでいた 5 つの州で「政治的平等」を達成した後、1790 年代にコミュニティ活動に積極的になった。 ^[26]その他の障壁は、ロードアイランド (1842 年)、ノースカロライナ (1868 年)、ニューハンプシャー (1877 年) の各州で数十年にわたって公式に撤廃されなかった。これらの制限は、しばしば不均等に施行されたが、17 世紀および 18 世紀のアメリカでは、反ユダヤ事件が当時大きな社会的または政治的現象となるには、ユダヤ人が少なすぎた。アメリカ独立戦争後、ユダヤ人が寛容から完全な市民的・政治的平等へと進化したことで、反ユダヤ主義がヨーロッパほど一般的になることは決してなかった。 ^[27]

米国のユダヤ人居住者は、同胞の多くを向上させるという伝統的な宗教的、文化的教えに従い、19 世紀初頭にコミュニティを組織し始めました。初期の例としては、1801 年にサウスカロライナ州チャールストンに設立されたユダヤ人孤児院や、1806 年にニューヨークに設立された最初のユダヤ人学校であるポーランド・タルムード・トーラーなどがあります。1843 年には、米国初の全国的な世俗的なユダヤ人組織であるブナイ・ブリスが設立されました。

ユダヤ系テキサス人は、 16世紀に最初のヨーロッパ人探検家が到着して以来、テキサスの歴史の一部となっている。 ^[28]スペイン領テキサスは、簡単に識別できるユダヤ人を歓迎しなかったが、いずれにせよ彼らはやって来た。ハオ・デ・ラ・ポルタは1816年にジャン・ラフィットとともにテキサス州ガルベストンにおり、モーリス・ヘンリーは1820年代後半にベラスコにいた。ユダヤ人は1836年のテキサス革命の軍隊で戦い、一部はファニンとともにゴリアドで、その他はサンジャシントで戦った。アルバート・レヴィ博士は1835年にテキサス革命軍の軍医となり、ベハールの占領に参加し、翌年テキサス海軍に入隊した。^[28]

1840 年までに、ユダヤ人は、米国国勢調査で数えられた 1,700 万人のアメリカ人のうち、約 15,000 人という、ごく少数ではあるが安定した中流階級の少数派を構成していた。ユダヤ人は、少なくとも 1 世紀前に始まった傾向を引き継ぎ、非ユダヤ人とかなり自由に結婚していた。しかし、移民によって 1848 年までにユダヤ人の人口が 50,000 人に増えると、新聞、文学、演劇、芸術、大衆文化におけるユダヤ人に対する否定的な固定観念がますます一般的になり、身体的攻撃もより頻繁に行われるようになった。

19 世紀 (特に 1840 年代と 1850 年代) のユダヤ人移民は主にドイツからのアシュケナージ系ユダヤ人で、ハスカラー、つまりユダヤ啓蒙主義を経験したリベラルで教養のある人々をもたらした。19 世紀の米国では、改革派ユダヤ教(ドイツの改革派ユダヤ教から派生) と保守派ユダヤ教という、ユダヤ教の 2 つの主要な宗派がこれらのドイツ人移民によって設立された。これは改革派ユダヤ教のリベラルさに対する反応であった。

南北戦争中、およそ3,000人のユダヤ人（米国にいた約15万人のユダヤ人のうち）が南軍側で戦い、7,000人が北軍側で戦った。^[29]ユダヤ人は両軍で指導的役割を果たし、北軍には9人のユダヤ人将軍が従軍した。その中で最も著名なのは准将の エドワード・S・サロモン（29歳で准将に就任）とフレデリック・ネフラーである。^{[30] [31]}また、オハイオ州のマーカス・M・シュピーゲルを含む21人のユダヤ人大佐が北軍で戦った。 ^[32]そしてマックス・フリードマンは、キャメロン竜騎兵隊またはキャメロン竜騎兵隊として知られる第5騎兵隊、第65ペンシルベニア連隊を指揮し、フィラデルフィアからのドイツ系ユダヤ人移民が相当数いた。^[33]数十人のユダヤ人将校も南軍のために戦い、最も有名なのはウェストポイント卒業生で南軍の補給将校であったアブラハム・チャールズ・マイヤーズ大佐である。^[34]

ジュダ・P・ベンジャミンは、南軍の国務長官および陸軍長官代行を務めた。

南北戦争では、ユダヤ人銀行家が両陣営に政府資金を提供する上で重要な役割を果たした。北軍にはシュパイアー家とセリグマン家、南軍にはエミール・エルランガー・アンド・カンパニーが貢献した。^[35]

1862年12月、ユリシーズ・S・グラント少将は密輸された綿花の違法取引に憤慨し、テネシー州西部、ミシシッピ州、ケンタッキー州の支配地域からユダヤ人を追放する一般命令第11号を発令した。

ユダヤ人は、財務省が定めたあらゆる貿易規制およびその省庁命令に違反する集団として、本命令の受領後 24 時間以内に追放される。

ユダヤ人はエイブラハム・リンカーン大統領に訴え、リンカーンは直ちにグラント将軍に命令を撤回するよう命じた。サーナは当時「さまざまな形の反ユダヤ的不寛容が急増した」と指摘している。しかしサーナは、この事件の長期的な影響は非常に好ましいものだったと結論付けている。

また、ユダヤ人は、たとえ著名な将軍に対してであっても、偏見に反撃して勝利できるという知識を得て力を得た。グラント命令の覆し、特に牧師事件での勝利により、ユダヤ人コミュニティは著しく強化され、自信が増した。これらの成功は、平等の主張をアメリカの法律と価値観に基づき、偏見と闘い、ユダヤ人の少数派の権利を守るために公務員の支援に頼るという活動的なユダヤ人共同体政策の正当性も証明した。^[36]

ユダヤ人は、特に1840年のダマスカス流血事件に対する米国の反応に反応して、米国でも政治団体を組織し始めた。米国下院の最初のユダヤ人議員であるルイス・チャールズ・レビンと上院議員のデイビッド・レヴィ・ユリーは1845年に選出された（ユリーは翌年聖公会に改宗したが）。しかし、政府による公式の反ユダヤ主義は続き、ニューハンプシャー州は1877年にようやくユダヤ人とカトリック教徒に平等な扱いを与えたが、これはそれを行なった最後の州であった。 ^[37]

グラントは戦時中の命令を非常に後悔し、公に謝罪した。1869年に大統領に就任すると、償いを始めた。サーナは次のように主張する。

グラントは、自分が偏見を超越していることを証明しようと、前任者よりも多くのユダヤ人を公職に任命し、人権の名の下に、ロシアとルーマニアで迫害されているユダヤ人に前例のない支援を行った。アメリカ人であることの意味についてのこの拡大されたビジョンの結果、また一般命令第 11 号を守るために、グラントは何度も意識的にユダヤ人を支援し、平等を確保することに努めた。... グラントは、任命と政策を通じて、「キリスト教国家」を求める声を拒否し、ユダヤ人をアメリカの内部者として、「我々国民」の一部として受け入れた。彼の政権下で、ユダヤ人は国家の舞台で高い地位を獲得し、反ユダヤ的偏見は減少し、ユダヤ人は人権に対する感受性と宗教間の協力を特徴とする自由主義の時代を楽観的に期待している。^[38]

19世紀半ば、多くのドイツ系ユダヤ人が投資銀行を設立し、後に業界の中心となった。米国で最も著名なユダヤ人銀行は、商業銀行ではなく投資銀行であった。^[39]重要な銀行には、ゴールドマン・サックス（サミュエル・サックスとマーカス・ゴールドマンが設立）、キューン・ローブ（ソロモン・ローブとジェイコブ・シフ）、リーマン・ブラザーズ（ヘンリー・リーマン）、ソロモン・ブラザーズ、ベイシュ・アンド・カンパニー（ジュール・ベイシュが設立）などがある。^[40] J. & W. セリグマン・アンド・カンパニーは、1860年代から1920年代にかけての大手投資銀行であった。1930年代までには、民間投資銀行におけるユダヤ人の存在は劇的に減少した。^[41]

19世紀、ユダヤ人はアメリカ西部全域に定住し始めた。その多くは移民であり、19世紀初頭のアメリカ、ひいては西部諸州および領土へのユダヤ人移民の波の大半はドイツ系ユダヤ人であったが、東ヨーロッパ系ユダヤ人の移住者数はより多く、世紀末の西方への移民の波の大半を占めた。^{[42] 1849年の}カリフォルニアのゴールドラッシュの後、ユダヤ人は西海岸に目立った地位を築き、オレゴン州ポートランド、ワシントン州シアトル、そして特に米国で2番目に大きなユダヤ人都市となったサンフランシスコに重要な入植地を作った。 ^[43]

アイゼンバーグ、カーン、トール（2009）は、ユダヤ人が西洋社会で見つけた創造的自由が彼らを過去の伝統から解放し、起業家精神、慈善活動、市民リーダーシップの新たな機会を切り開いたことを強調している。出身に関係なく、多くの初期のユダヤ人入植者は商人として身を立てる前に行商人として働いていた。^[44]多くの起業家が、サンフランシスコなどの大都市や、資源の豊富な西部全体に出現したサウスダコタ州デッドウッドやアリゾナ州ビスビーなどの小さなコミュニティで、鉱業にサービスを提供するために店を開いた。最も人気のある専門は衣料品商であり、小規模製造業と一般小売業が続いた。たとえば、リーバイ・ストラウス（1829年-1902年）は、1871年に衣料品、寝具、雑貨の卸売業者としてスタートし、1873年までに最初のブルージーンズを発表^[45]アイゼンバーグ、カーン、トール（2009）によると、誰もが新参者であり、ユダヤ人は一般的にほとんど差別されることなく受け入れられた。

西部へのユダヤ人移民の多くは商人として成功したが、銀行家、鉱山労働者、貨物船員、牧場主、農業者として働いた者もいた。^[42] オットー・ミアーズはコロラド州全土に鉄道を敷設するのを手伝い、ソロモン・ビボはアコマ・プエブロ・インディアンの知事となった。この2人が西部で名を馳せた唯一のユダヤ人移民というわけではないが、ユダヤ人入植者が辿った道の多様性を示す一助となっている。ヘブライ移民援助協会やモーリス・ド・ヒルシュ男爵のユダヤ人農業協会などの組織は、ヨーロッパからやってきたユダヤ人の新参者と中西部北部、南西部、極西部の入植地とを結びつけるパイプ役を務めた。他のケースでは、家族のつながりがより多くのユダヤ人を西部に引き寄せる主なネットワークとして機能した。^[46]

ジャネット・エイブラムスは、ユダヤ人女性が西部全域のユダヤ人コミュニティの設立に重要な役割を果たしたと説得力のある主張をしている。^[47]例えば、アリゾナ州で最初のシナゴーグであるツーソンのエマヌエル寺院は、西部の多くのシナゴーグと同様に、地元のヘブライ婦人慈善協会によって設立された。同様に、多くのユダヤ人活動家やコミュニティリーダーが市や州の政治で目立つようになり、ユダヤ人としてのアイデンティティにほとんど注意を払われずに公職に当選した。彼女たちは改革派の会衆を設立し、1940年代までシオニズムにはほとんど支援を与えなかった。^[48]

20世紀には、ロサンゼルス大都市圏はアメリカで2番目に大きなユダヤ人の拠点となった。最も劇的な新人俳優陣はハリウッドで、1920年以降、ユダヤ人プロデューサーが映画産業の支配的勢力となっていた。^[49]

初期の移民運動は、ロシアや近隣諸国ほど重要で大規模なものではなかった。19世紀最後の20年間から20世紀最初の25年間にかけて、東欧と南欧からユダヤ人の大量移住があった。^[50]その期間中、280万人のヨーロッパ系ユダヤ人が米国に移住し、そのうち94％が東欧から来た。^{[51]この移民は、主に}ロシア領ポーランドやロシア帝国の他の地域のディアスポラ・コミュニティからのもので、1821年に始まったが、1870年にドイツからの移民が減少するまで特に注目されることはなかった。次の10年間で約5万人のロシア、ポーランド、ガリシア、ルーマニアのユダヤ人が米国に渡ったが、 1880年代初頭のロシアでのポグロム（反ユダヤ人暴動）まで、移民は異常な規模にはならなかった。ロシアからの移民だけでも、1871年から1880年の10年間の年間平均4,100人から、1881年から1890年の10年間の年間平均20,700人に増加しました。過去1世紀にわたる反ユダヤ主義と迫害の公式措置が、経済的自由と機会への欲求と相まって、過去1世紀にわたってロシアと中央ヨーロッパからのユダヤ人移民の継続的な流れを引き起こしてきました。

1900年に始まったロシアのポグロムにより、多数のユダヤ人が米国への避難を余儀なくされた。これらの移民のほとんどは東海岸に到着したが、多くはガルベストン運動の一環としてやって来た。この運動を通じて、ユダヤ人移民はテキサスや西部の州や地域に定住した。^[52] 1915年には、日刊イディッシュ語新聞の発行部数はニューヨーク市だけで50万部、全国で60万部に達した。さらに数千人が多数の週刊イディッシュ語新聞や雑誌を購読していた。^[53]イディッシュ語劇場は観客が多く、1920年代にハリウッドに移った俳優やプロデューサーの訓練の場となった。^{[54] [55]}

19世紀後半から20世紀初頭にかけて繰り返された大規模な虐殺ポグロムは、アメリカ世論をますます怒らせていった。^[56]アメリカに定着したドイツ系ユダヤ人は、ロシアのポグロムの直接的な影響を受けなかったものの、よく組織化されており、ワシントンにロシアのユダヤ人の大義を支援するよう説得した。^{[57] [58]}オスカー・ストラウス、ジェイコブ・シフ、メイヤー・サルツバーガー、ラビ・スティーブン・サミュエル・ワイズに率いられて、彼らは抗議集会を組織し、宣伝を行い、セオドア・ルーズベルト大統領とジョン・ヘイ国務長官と会談した。スチュアート・E・ニーは、1903年4月にルーズベルトは363の住所、107通の手紙、そして何千人ものキリスト教徒や公衆および教会の指導者が署名した24の嘆願書を受け取ったと報告している。多数の都市で集会が開かれ、5月にはニューヨークのカーネギーホールで集会が最高潮に達した。キシナウのユダヤ人虐殺の後、皇帝は少し後退し、地方の役人1人を解雇したが、ルーズベルトはこれを明確に非難した。しかし、ルーズベルトは日露戦争の調停者であり、公にどちらかの側につくことはできなかった。そのため、ヘイ国務長官がワシントンで主導権を握った。最終的にルーズベルトは皇帝に請願書を送ったが、皇帝はユダヤ人が悪いと主張してこれを却下した。ルーズベルトは1904年の圧勝再選でユダヤ人の支持を得た。ユダヤ人虐殺は続き、何十万人ものユダヤ人がロシアから逃亡し、そのほとんどはロンドンやニューヨークに向かった。アメリカの世論がロシアに反対するようになり、1906年に議会は公式にロシアの政策を非難した。ルーズベルトは目立たないようにし、新しく就任したエリヒュー・ルート国務長官も同様だった。 1906年後半、ルーズベルトは内閣に初のユダヤ人、オスカー・ストラウスを任命し、商務労働長官に就任させた。^{[59] [60]}

1924年までに、200万人のユダヤ人が中央ヨーロッパと東ヨーロッパからやって来た。当時アメリカで高まっていた反移民感情は、1924年の国籍割当制につながり、東ヨーロッパを含む多くの地域からの移民を厳しく制限した。ユダヤ人コミュニティは移民制限に反対する先頭に立った。1930年代には、彼らはナチスドイツからのユダヤ人難民を受け入れるために懸命に働いた。彼らの努力はほとんど成功せず、制限は1965年まで有効であったが、1945年以降はヨーロッパからの難民に一時的な機会が与えられた。^[61]

1833年にシカゴが市制を施行した後、最初にシカゴに定住したユダヤ人はアシュケナージ系ユダヤ人であった。1830年代後半から1840年代前半にかけて、主にバイエルンからドイツ系ユダヤ人がシカゴにやって来た。シカゴのユダヤ人の多くは路上行商人になったり、最終的には店を開いたりし、そのうちのいくつかは大企業に成長した。20世紀初頭には、東ヨーロッパの虐殺から逃れてきたアシュケナージ系ユダヤ人の波がやって来た。^[62]

1900年、ウェストバージニア州クラークスバーグの衣料品商人7人のうち5人はユダヤ人であり、1930年代までこの地のユダヤ人は主に商人であった。シナゴーグを拡張する必要があったため、正統派ユダヤ教会衆は1939年に小規模な改革派グループと合併して妥協案である保守派会衆を形成し、クラークスバーグのユダヤ人コミュニティ生活はこのシナゴーグを中心に展開した。コミュニティの人口は1950年代半ばに約300人に達し、現在でも約30世帯が居住している。^[63]

カンザス州ウィチタのユダヤ人は、彼らの環境に合わせて、独特で活気に満ちた民族宗教的世界を作り上げた。彼らは資本、信用、ノウハウを持って西に移住し、彼らの家族経営のビジネスは東部の家族経営の延長であった。彼らは教育、リーダーシップ、市民活動で際立っていた。1880年代を通じて主にドイツ系ユダヤ人であった彼らの遠隔地と少数の人口は、改革派ユダヤ教の実践を促した。1880年代以降、東ヨーロッパから保守派ユダヤ人が到着したことで、ウィチタのユダヤ人コミュニティに緊張がもたらされたが、民族宗教的復興も引き起こされた。ドイツ系ユダヤ人はウィチタのコミュニティで尊敬されており、東ヨーロッパからの新参者の統合を促進した。ユダヤ人コミュニティは、伝統と近代化の間の「ダイナミックな緊張」によって特徴づけられた。^[64]

カリフォルニア州オークランドのユダヤ人コミュニティは、多くの都市の代表例です。ユダヤ人は重要な役割を果たし、1850年代のオークランドの開拓者の一人でした。初期には、1862年に設立されたオークランドヘブライ慈善協会がコミュニティの宗教的、社会的、慈善的な中心地でした。最初のシナゴーグであるオークランド第一ヘブライ会衆は1875年に設立されました。テンプルシナイとしても知られるこのシナゴーグは、コミュニティの宗教的機能と埋葬機能を引き継ぎました。コミュニティではポーランド出身のユダヤ人が主流であり、そのほとんどは衣料品産業の何らかの分野で働いていました。著名な作家であるデビッドソリスコーエン^[65]は、 1870年代のオークランドユダヤ人コミュニティのリーダーでした。1879年、成長を続けるオークランドのユダヤ人コミュニティは、厳密に正統派のグループであるポエルゼデクという2番目の会衆を組織しました。女性の宗教組織が繁栄し、その慈善活動はユダヤ人だけでなく困窮する異教徒にも及んだ。オークランドのユダヤ人は、サンフランシスコ大コミュニティの一部でありながら、独自の性格を維持していた。1881年、オークランド第一ユダヤ教会は、マイヤー・ソロモン・レヴィをラビに選出した。ロンドン生まれのレヴィは、伝統的なユダヤ教を信仰していた。オークランドのユダヤ人は、世俗的、宗教的両方の学校で優秀であるよう強く求められた。ファニー・バーンスタインは、1883年にカリフォルニア大学バークレー校を卒業した最初のユダヤ人となった。第一ユダヤ教会は、1887年に75人の子供たちが通う安息日学校を後援した。オークランドのユダヤ人は、1880年代に公共事業や慈善事業に積極的に取り組んでいた。ラビのマイヤー・S・レヴィは、1885年に州議会の牧師を務めた。イスラエルの娘たち救済協会は、ユダヤ人コミュニティの内外でその善行を続けた。旧世界のポーランド系ユダヤ人の伝統的な会衆であるベス・ヤコブは、最初のヘブライ人会衆のメンバーと友好的な関係を保ちながら、独自の宗教的慣習を続けました。有能な社会的、政治的リーダーシップは、デイビッド・サミュエル・ハーシュバーグによってもたらされました。彼は 1886 年まで、ブナイ・ブリスのグランドロッジの役員でした。彼は 1883 年にアラメダ郡の副保安官を務め、民主党の活動に積極的に取り組みました。1885 年に、彼はサンフランシスコの米国造幣局の主任書記に任命されました。政治家として、ブナイ・ブリスの地位を利用して政治家としてのキャリアを築いたと非難する中傷者がいました。火災に見舞われたサンフランシスコの貧しいユダヤ人地区からの避難民がオークランドに来たとき、シナゴーグはすぐに援助を行いました。困っている人々には食べ物と衣服が提供され、350 人には寝る場所が提供されました。約 1 週間、シナゴーグは 1 日 3 回、最大 500 人に食事を提供しました。費用の大部分はシナゴーグのユダヤ人婦人組織によって支払われた。^[66]

黒い法典により、ユダヤ人は1803年までフランス領ルイジアナから締め出されていた。サウスカロライナ出身のセファルディ系ユダヤ人、アブラハム・コーエン・ラバットは、1830年代にルイジアナで最初のユダヤ人会衆の設立に貢献した。ロレーヌ出身のユダヤ人移民、レオン・ゴドショウは、1844年に衣料品店を開業した。イシドール・ニューマンは、キャナル通りにメゾン・ブランシュ店を開いた。1870年、この街のエリート層ドイツ系ユダヤ人が、改革派会衆として設立されたニューオーリンズ初のシナゴーグ、テンプル・シナイを設立した。ニューオーリンズのユダヤ人のほとんどは南部連合の忠実な支持者だったが、正統派東欧系ユダヤ人が改革派の「ドイツ系アップタウン」ユダヤ人を上回ることはなかった。エリザベス・D・A・コーエンは、ルイジアナ初の女性医師であった。レオン・C・ワイスはヒューイ・ロング知事のお気に入りの建築家となり、バトンルージュの新しい州議事堂を設計した。 2005年のハリケーン・カトリーナの後、カトリーナ以前のユダヤ人人口のわずか70%しか市内に戻ってこなかった。^[67]

ユダヤ人は 200 年もの間メイン州に住んでおり、1840 年代には早くもバンゴーに、1880 年代にはポートランドに、重要なユダヤ人コミュニティが存在していました。1785 年にサスマン エイブラムスが到着して以来、米国へのユダヤ人移民の歴史と並行する移民と定住の歴史が続いています。人々がメイン州周辺のさまざまな町に最初にやって来たのは、仕事の約束であり、それはメイン州の造船業、木材産業、製材業を支える機会と結びついていました。

1654年、最初のユダヤ人の集団がブラジルのレシフェから難民としてニューアムステルダム（ニューヨーク市となる）にやって来た。その後もドイツ系、セファルディ系、アシュケナージ系ユダヤ人が次々とやって来て、ニューヨークの歴史と文化生活に重要な役割を果たした。1800年代後半から20世紀初頭にかけて、東ヨーロッパの虐殺から逃れてきたアシュケナージ系ユダヤ人の波がニューヨークに押し寄せ、1910年にはニューヨークのユダヤ人人口は100万人を超え、当時世界最大のユダヤ人人口を抱える都市となった。^[68]

ユダヤ人は、1848年から1855年のカリフォルニア・ゴールドラッシュの間にサンフランシスコでコミュニティを形成しました。 ^{[69] [70]} ブルージーンズを製造した最初の会社（Levi Strauss & Co.）の創設者であるリーバイ・ストラウス^[71]や、LGBTの権利活動家であり政治家でもあるハーヴェイ・ミルク^[72]は、サンフランシスコの有名なユダヤ人でした。

中央ヨーロッパと東ヨーロッパからのユダヤ人の流入により、ユダヤ人コミュニティの多くのメンバーが労働運動や社会主義運動に惹かれ、ForwertsやMorgen Freiheitなどの多くのユダヤ人新聞は社会主義的な傾向を持っていました。労働者サークルやユダヤ人人民友愛会などの左翼組織は、第二次世界大戦までユダヤ人コミュニティの生活で重要な役割を果たしました。^[73]

ユダヤ系アメリカ人は、ほぼすべての重要な社会運動に関与していただけでなく、労働者の権利、公民権、公民の自由、女性の権利、宗教の自由、平和運動、偏見との闘いなどさまざまな進歩的な運動を推進する最前線にいた。^[74]

アメリカ化と呼ばれる、最近の移民のアメリカ文化への急速な同化は、定着したドイツ系ユダヤ人にとって最優先事項だった。^[75] ジェイコブ・シフが大きな役割を果たした。裕福なドイツ系ユダヤ人として、シフは東欧系ユダヤ人への支援に関する重要な決定を下し、移民制限に反対した。改革派ユダヤ教徒である彼は、保守派のプロジェクトであったにもかかわらず、ユダヤ神学校の設立を支持した。彼は以前の反対を覆し、修正された形のシオニズムを支持する立場を取った。何よりも、シフは、アメリカのユダヤ人はユダヤ世界とアメリカ世界の両方で生活することができ、永続的なアメリカ系ユダヤ人コミュニティを可能にするバランスを作り出すことができると考えていた。^[76]

1893年にシカゴで設立された全米ユダヤ人女性評議会（NCJW）は、慈善活動と、新しく到着したユダヤ人女性のアメリカ化を推進した。東ヨーロッパからのユダヤ人女性と少女の窮状に応えて、NCJWは移民援助局を設立し、彼女たちの渡航を支援した。NCJWのアメリカ化プログラムには、移民の住宅、健康、雇用問題への支援、女性が社交を始められる組織とのつながり作り、英語の授業の実施などがあり、同時に強いユダヤ人としてのアイデンティティを維持できるように支援した。同評議会は、順応主義というよりは多元主義的で、アメリカ化の取り組みを継続し、第一次世界大戦後も制限的な移民法に反対した。その活動の最前線にあったのは、正統派コミュニティから無視されていたユダヤ人少女の宗教教育だった。^[77]

1820 年代以来、組織的な慈善活動はアメリカのユダヤ人コミュニティの中心的な価値観となってきた。ほとんどの都市で、慈善団体がユダヤ人コミュニティの中心であり、活動主義は高く評価されている。現在、資金の多くはイスラエル、病院、高等教育に向けられているが、以前は貧しいユダヤ人に向けられていた。つまり、1880 年から 1930 年にかけて、裕福なドイツ改革派ユダヤ人が貧しい新参の正統派ユダヤ人を援助し、彼らのアメリカ化の過程を助け、文化の隔たりを埋める手助けをしていたということだ。この収束により、ユダヤ人は 1900 年から 1930 年にかけて移民制限をめぐる政治論争に加わることになった。ユダヤ人は移民制限に反対する主要な人々であったが、1924 年に移民制限が可決されたことや、1930 年代にヒトラーの難民の大半を締め出すために移民制限が使用されたことを阻止することはできなかった。^[78]

ジュリアス・ローゼンウォルド（1862-1932）は1880年代後半にシカゴに移住した。1895年に株式の半分を購入し、小さな通信販売会社シアーズ・ローバックをアメリカ最大の小売業者に変貌させた。彼はその富を、ブッカー・T・ワシントンと共同で、特に田舎の黒人の窮状に焦点を当てた慈善活動に使った。1917年から1932年にかけて、ジュリアス・ローゼンウォルド財団は黒人のための公立学校5,357校を設立した。彼は南部の黒人のための多数の病院と24のYMCAに資金を提供した。彼はNAACPと全米都市連盟に多額の寄付をした。シカゴ大学とさまざまなユダヤ人慈善団体への彼の主な寄付も同様に大規模なものだった。彼はシカゴ科学産業博物館に1100万ドルを費やした。^[79]

1913 年、アトランタのユダヤ人工場長レオ・フランクは、雇っていた 13 歳のキリスト教徒の少女メアリー・ファガンの殺人罪で有罪判決を受け、死刑を宣告された。今日、研究者の間では、フランクは誤って有罪判決を受けたというのが一致した見解である。

ユダヤ人への攻撃に対抗するため、1913年10月、ジークムント・リヴィングストンはブナイ・ブリスの支援を受けて誹謗中傷反対同盟（ADL）を設立した。アドルフ・クラウスはADLの設立を発表した際にレオ・フランク事件に言及したが、それが同団体設立の理由ではなかった。^{[80] [81]} ADLは米国で反ユダヤ主義と闘う主要なユダヤ人団体となった。

1915年、ジョージア州知事 ジョン・マーシャル・スラトンはフランクの死刑判決を終身刑に減刑した。この行為に対する国民の怒りの結果、ジョージア州の暴徒がフランクを刑務所から誘拐し、リンチした。

1915年11月25日、フランクがリンチされてから2か月後、ウィリアム・J・シモンズ率いるグループがストーンマウンテンの頂上で十字架を燃やし、クー・クラックス・クランの復活を宣言した。この集会には15人の創立メンバーと数人の年老いたクランの生き残りが参加した。^[82]クランは、無政府主義者、共産主義者、ユダヤ人がアメリカの価値観と理想を破壊しているという見解を広めた。

ユダヤ系アメリカ人への共感も民族によって分かれ、最近移住してきたイディッシュ語を話すユダヤ人はシオニズムを支持する傾向があり、既存のドイツ系アメリカ人ユダヤ人コミュニティはシオニズムに大々的に反対した。1914年から1916年にかけて、アメリカの参戦を支持するユダヤ人の声はほとんどなかった。多くは英国政府がユダヤ人の利益に敵対的であるとみなした。150万人のユダヤ人を擁するよく組織されたユダヤ人コミュニティを擁するニューヨーク市は、反戦運動の中心地であった。^{[83] [84]}

ユダヤ人にとって最大の懸念は、ロシアのツァーリ政権だった。なぜなら、この政権はポグロムを容認し、反ユダヤ主義政策を発令することで悪名高かったからだ。歴史家ジョセフ・ラパポートは、戦時中のイディッシュ語の新聞を研究して、「アメリカに移住したユダヤ人の親ドイツ主義は、彼らのロシア嫌いの必然的な結果だった」と報告している。^[85] 1917年3月のツァーリ政権の崩壊は、ツァーリ政権を支持することを拒否した多くのユダヤ人にとって大きな障害を取り除いた。^[86]ニューヨーク市での徴兵はスムーズに進み、戦争を利用してイスラエル国家を要求できる可能性をシオニストが見出したため、戦争に対する左翼の反対はほぼ崩壊した。^[87]

第一次世界大戦中にアメリカ軍に従軍したユダヤ人の数は、アメリカ国民全体に占める割合に比べて不釣り合いであった。従軍した25万人のユダヤ人はアメリカ軍の約5％を占めたが、一般人口に占めるユダヤ人はわずか3％であった。^[88]

1914年以降、アメリカのユダヤ人コミュニティはヨーロッパ戦争の犠牲者を支援するためにその資源を動員した。アメリカユダヤ人コミュニティのさまざまな派閥（地元生まれと移民、改革派、正統派、世俗派、社会主義者）がこれまでにないほど協力し合い、最終的にアメリカユダヤ人共同配給委員会として知られるようになった組織を結成した。戦時中、アメリカのユダヤ人は合計6,300万ドルの救援資金を集め、かつてないほどヨーロッパのユダヤ人問題に深く関わるようになった。^{[89] [90]}

ドイツからの初期のユダヤ人はビジネス志向で保守的な共和党員に投票したが、1880年代に始まった東欧系ユダヤ人の波はよりリベラルまたは左翼的であり、政治的多数派となった。^{[91]多くは社会主義や}無政府主義運動、および東欧を拠点とするブントでの経験を持ってアメリカに渡った。多くのユダヤ人が20世紀初頭のアメリカ労働運動で指導的地位に上り詰め、「ニードルトレード」（衣料産業）の組合設立に協力し、 CIOと民主党政治に大きな役割を果たした。CIOのシドニー・ヒルマンは1940年代初頭、特に全国レベルで影響力を及ぼした。^{[91] [92] 1930年代までに、ユダヤ人はニューヨーク市で主要な政治的要因となり、}ニューディール政策の最もリベラルなプログラムを強く支持した。しかし、ユダヤ人の指導者は、ニューヨーク市の民主党を全面的に統括していたアイルランド支配のタマニー・ホールから排除された。そのため、彼らはアメリカ労働党やニューヨーク自由党などの第三政党を通じて活動した。^[93] 1940年代までに彼らは民主党内に入り、タマニー・ホールの打倒に貢献した。彼らはニューディール連合の主要メンバーとして継続し、公民権運動に特別な支援を与えた。しかし、1960年代半ばまでに、ブラックパワー運動により黒人とユダヤ人の分離が進んだが、両グループは民主党陣営にしっかりと留まった。^{[94] [95]}

ワシントンでは、ルーズベルト大統領が任命した人物の15%がユダヤ人であり、1933年の財務長官ヘンリー・モーゲンソー・ジュニアや1939年の最高裁判所判事フェリックス・フランクファーターなどの高官もその一人だった。ルーズベルトの政策は左派が望んだように資本主義を打倒することを目的としていたのではなく、ニューディール政策の主要連合の有権者や労働組合員としての役割を果たす、特にカトリック教徒やユダヤ人を中心とした都市部の労働者階級に経済的機会を創出することを目的としていた。ルーズベルトの連合は非常に繊細であったため、民族的または人種的緊張によって連合が崩壊するのを許すことはできなかった。彼の意図的な政策は（ 1938年の水晶の夜まで）、ナチスドイツで進行していた残虐行為や、大恐慌やヨーロッパの国際危機の原因をユダヤ人に帰したカトリック司祭チャールズ・コフリンに代表される国内の反ユダヤ主義を公に批判しないことだった。^[96]ルーズベルトが実際に成し遂げた結果、「リベラルなアメリカのユダヤ人にとって、ニューディール政策は、たとえドイツのユダヤ人の運命に関する懸念を先送りすることになったとしても、戦う価値のある政策だった」。^[97]ヘンリー・ファインゴールドによれば、「ユダヤ人の有権者を引き付けたのは、ルーズベルトの外交政策ではなく、ニューディール政策の福祉国家としての側面だった。戦争とホロコーストは、多くのユダヤ人有権者の左翼的な政治感情を強化する傾向があった。」^[98]

1930年代、米国で反ユダヤ主義が高まり（米国における反ユダヤ主義の歴史を参照）、エリート層からユダヤ系アメリカ人の生活が制限されるようになった。制限はほとんどが非公式なもので、様々な大学、職業、高級住宅街におけるユダヤ人の存在に影響を及ぼした。制限の多くは1920年代に始まったが、反ユダヤ主義的な雰囲気が高まったため、1930年代から1940年代にかけて普及し、より実践されるようになった。東海岸、中西部、南部では、公立および私立大学が、成績の高さにかかわらず、受け入れるユダヤ人志願者の数に制限を設けていた。ハーバード大学は、能力のみで学生を受け入れると、学生の大半がユダヤ人になると考え、同じ理由で、ニュージャージー女子大学（現在のダグラス大学）は、ユダヤ人志願者の31％しか受け入れなかったのに対し、他のすべての志願者の61％を受け入れた。同様のパターンがエリートの職業やコミュニティでも現れた。法律事務所はユダヤ人弁護士をあまり雇わなくなり、病院はユダヤ人医師に患者をあまり与えなくなり、大学はユダヤ人教授をあまり雇わなくなった。1930年には、米国全体でユダヤ系アメリカ人教授はわずか100人しか雇用されていなかった。米国中の高級住宅コミュニティ、その中にある社交クラブ、リゾート、ホテルは、ユダヤ系アメリカ人が住宅を購入したり、コミュニティ内の部屋に泊まったりすることを禁じる協定を厳守していた。これらの協定は、高級コミュニティをアメリカの「非ユダヤ人」に限定していた。^[99]

1934年から1943年にかけて、議会、ルーズベルト政権、そして世論はヨーロッパのユダヤ人の運命について懸念を表明したが、ユダヤ人難民の大規模な移民の許可を一貫して拒否した。国務省が発行した報告書の中で、国務次官のスチュアート・アイゼンスタットは、米国がヨーロッパから受け入れた難民はわずか21,000人であり、その制限的な割り当てを大幅に増やすことも満たすこともなかったと指摘し、人口当たりのユダヤ人の受け入れ数は多くの中立ヨーロッパ諸国よりもはるかに少なく、絶対数ではスイスよりも少ない^[要出典]。

デイヴィッド・ワイマンによれば、「アメリカとその同盟国はユダヤ人を救うためにほとんど何もしようとしなかった。」^[100]

1939年5月、SSセントルイス号は936人のユダヤ人難民（主にドイツ人）を乗せてドイツを出港した。1939年6月4日、船がフロリダとキューバの間のカリブ海で待機していたとき、ルーズベルト大統領の命令により、荷降ろしの許可も拒否された。当初、ルーズベルト大統領は乗船者の一部を受け入れることに多少の意欲を示した。しかし、1924年の移民法により、それは違法となり、世論は強く反対した。^[要出典]船はヨーロッパに戻った。乗客のうち620人が最終的にヨーロッパ大陸で受け入れられたが、そのうちホロコーストを生き延びたのは365人だけだった。

アメリカの厳しい移民政策はホロコーストの間も解除されず、ホロコーストのニュースは1941年と1942年にアメリカに届き始め、もしブレッキンリッジ・ロングらが移民に対して意図的に官僚的な障害を設けていなかったら、第二次世界大戦中に19万～20万人のユダヤ人が救われたと推定されている。^[101]

ヨーロッパのユダヤ人の亡命は、戦争中は米国にとって優先事項ではなかったため、アメリカのユダヤ人コミュニティは戦争の終盤までホロコーストの深刻さを認識していなかった。これは、ナチスが当時ユダヤ人が占領下のヨーロッパやドイツから出国することを許可しなかったためでもある。^[102]

第二次世界大戦中、アメリカのユダヤ人社会は激しく分裂し、共通戦線を形成することができなかった。東欧のユダヤ人のほとんどは、祖国への帰還が唯一の解決策であると考えるシオニズムを支持した。これは、ナチスドイツの惨劇から人々の注意をそらす効果があった。ドイツのユダヤ人はナチスに警戒したが、シオニズムを軽蔑していた。ユダヤ人国家とユダヤ人軍の支持者は動揺したが、多くの指導者は米国内で反ユダヤ主義の反発を非常に恐れ、すべてのユダヤ人が公の場で目立たないようにすることを要求した。重要な展開の 1 つは、戦争末期にほとんどの (ただし全員ではない) ユダヤ人指導者が突然シオニズムに転向したことだ。^[103]

ホロコーストは、発生当時、アメリカのメディアによってほとんど無視されていた。^[104]その理由は、第二次世界大戦中にニューヨーク・タイムズ紙の発行人アーサー・ヘイズ・サルツバーガーがとった反シオニストの立場から明らかである。 ^[105]ユダヤ教を民族ではなく宗教的信仰と定義する古典的な改革派ユダヤ教に傾倒していたサルツバーガーは、アメリカ人としてヨーロッパのユダヤ人を難民問題の一部と見なし、問題から切り離したものではないと主張した。国内で最も影響力のある新聞、ニューヨーク・タイムズ紙の発行人として、彼は戦争中、ユダヤ人絶滅に関する社説をほんの少ししか許可しなかった。彼は反シオニストのアメリカ・ユダヤ教評議会を支持した。ナチスがユダヤ人を標的にしていたことが知られるようになった後も、サルツバーガーはすべての難民が苦しんだと主張した。彼はイスラエル建国に反対した。事実上、彼はユダヤ人に関する問題を社説面から遠ざけ、ユダヤ人に対するナチスの残虐行為に関する記事を紙面の奥深くの短い記事に埋め込むことで、タイムズの巨大な潜在的影響力を弱めていた。彼は、アメリカ民主主義に対する彼の見解に明らかな欠陥があったにもかかわらず、ユダヤ人を民族として認めることを頑なに拒否し、次第にアメリカのユダヤ人コミュニティと足並みを揃えなくなっていった。^[106]

ユダヤ人が所有する有名な新聞社はニューヨーク・タイムズ以外にはほとんどなかったが、ハリウッドやネットワークラジオでは大きな存在感を示していた。ハリウッドの映画やラジオは、真珠湾攻撃以前のヨーロッパのユダヤ人に対するナチスの迫害を問うことをほとんど例外なく避けていた。ユダヤ人の映画スタジオの重役たちは、あからさまに反ファシズムのテーマを扱った映画を作ることで、ユダヤ人のプロパガンダを擁護していると非難されることを望まなかった。実際、彼らは、反誹謗中傷連盟などの組織や、ユダヤ人の国家指導者から、アメリカのユダヤ人が反ユダヤ主義の反発に遭うことがないよう、そのようなテーマを避けるよう圧力をかけられていた。^[107]

しかし、国民や政治の強い反対意見にもかかわらず、ナチス虐殺の犠牲者を支援するよう米国政府に促す者もいた。1943年、ヨム・キプールの直前、400人のユダヤ教正統派のラビがワシントンでデモ行進を行い、ホロコースト犠牲者の窮状に注目を集めた。1週間後、米国議会議事堂の階段でラビたちと会談した数少ない政治家の1人、ウィリアム・ウォーレン・バーバー上院議員（共和党、ニュージャージー州）は、ホロコーストの犠牲者10万人が一時的に米国に移住することを許可する法案を提出した。バーバーは法案提出から6週間後に死去し、法案は可決されなかった。同様の法案がサミュエル・ディクスタイン下院議員（民主党、ニューヨーク州）によって下院に提出されたが、これも可決されなかった。^[108]

ホロコーストの間、米国に渡ったユダヤ人は年間3万人未満で、移民政策により入国を拒否された者もいた^[要出典]。米国は1948年まで移民政策を変更しなかった^[要出典]。

2021年現在、ホロコーストの教育を義務付ける法律は米国の16州で制定されている。^[109]

ホロコーストは、特に1960年以降、ユダヤ人が何が起こったかを理解しようとし、特に未来を見据えてそれを記念し、それに取り組もうとしたため、米国のコミュニティに深い影響を与えた。^[110] エイブラハム・ジョシュア・ヘシェルは、アウシュビッツを理解しようとした際に、このジレンマを次のように要約した。「答えようとすることは、最大の冒涜を犯すことです。イスラエルは、私たちが極端な絶望を感じることなくアウシュビッツの苦しみに耐え、歴史のジャングルの中で神の輝きの一筋の光を感じることができるようにしてくれます。」^[111]

50万人のアメリカのユダヤ人（つまり適齢期の男性の半数）が第二次世界大戦で戦い、戦後は若い家族が郊外化という新しい傾向に加わった。そこではユダヤ人はますます同化し、異人種間の結婚が増加した。郊外は新しい中心地の形成を促進し、ユダヤ人の学校の入学者は第二次世界大戦の終わりから1950年代半ばまでの間に2倍以上に増加し、シナゴーグへの加入は1930年の20％から1960年には60％に急増した。最も急速な成長は改革派、特に保守派の会衆で起こった。^[112]

アメリカはホロコーストを経験したことがないため、第二次世界大戦後、世界最大かつ最も豊かで健全なユダヤ教の中心地となった。小規模なユダヤ人コミュニティは、指導と支援を求めてますますアメリカのユダヤ人に頼るようになった。^[113]

第二次世界大戦直後、一部のユダヤ人難民が米国に再定住し、またアラブ諸国からのユダヤ人難民の新たな波が母国から追放された後に米国に定住した。

1940年、1944年、1948年の選挙では、アメリカのユダヤ人の90%が共和党に反対し、民主党のフランクリン・D・ルーズベルトとハリー・S・トルーマンを支持したが、 ^[114]後者の2回の選挙では、両党の綱領がユダヤ人国家の創設を支持していたにもかかわらずである。^[115] 1952年と1956年の選挙では、ユダヤ人は民主党のアドレー・スティーブンソンに60%以上投票し、アイゼンハワー将軍は再選で40%を獲得した。これは、1920年のハーディングの43%以来、共和党にとって最高の結果であった。^{[114] 1960年には、83%が}リチャード・ニクソンではなく、カトリック教徒の民主党のジョン・F・ケネディに投票し、1964年にはアメリカのユダヤ人の90%がリンドン・ジョンソンに投票した。共和党の対立候補バリー・ゴールドウォーターは聖公会で育ったが、父方の祖父母はユダヤ人だった。^{[116 ]}ヒューバート・ハンフリーは1968年の大統領選挙でリチャード・ニクソンに敗れたが、ユダヤ人の投票の81%を獲得した。これほど高いレベルのユダヤ人の支持はそれ以来見られなかった。^{[114] [117]}

1972年のニクソン再選キャンペーン中、ユダヤ人有権者はジョージ・マクガヴァンを不安視し、民主党支持率は65%にとどまったが、ニクソンは共和党支持者のユダヤ人の支持率を2倍以上の35%にまで高めた。1976年の選挙では、ユダヤ人有権者は民主党のジミー・カーターを71%で支持し、現職大統領ジェラルド・フォードの27%を上回ったが、1980年にはユダヤ人はカーターを見限ったため、支持率はわずか45%にとどまり、共和党の勝者​​ロナルド・レーガンは39%、無所属のジョン・アンダーソンは14%の票を獲得した。^[114]

1984年のレーガン再選キャンペーン中、ユダヤ人は民主党に戻り、レーガンへの支持率はわずか31%、民主党のウォルター・モンデールへの支持率は67%だった。1988年にも2対1のパターンが再現され、民主党のマイケル・デュカキスが64%、勝利したジョージ・ブッシュが35%だった。1992年の再選中、ブッシュのユダヤ人支持率はわずか11%にまで落ち込み、80%がビル・クリントンに、9%が無所属のロス・ペローに投票した。1996年のクリントンの再選キャンペーンでは、78%という高いユダヤ人支持率を維持し、16%がボブ・ドールを、3%がペローを支持した。^[114]

2000年のアメリカ大統領選挙では、コネチカット州上院議員ジョー・リーバーマンがアル・ゴアの副大統領候補および民主党の副大統領候補に選ばれ、主要政党の大統領候補にユダヤ教徒が含まれた史上初の事例となった。^[118]

バーニー・サンダースは2016年2月9日に行われたニューハンプシャー州民主党予備選挙で得票率22.4%（60.4%、ヒラリー・クリントンの38.0%）で勝利した。サンダースは「正直で信頼できる」候補者を指名することが重要だと考える有権者から強い支持を得た。^{[119] [120]}これによりサンダースはユダヤ系アメリカ人として初めてア​​メリカ大統領予備選挙で勝利した。 [ ^{121] [122]}（ 1964年の共和党大統領候補バリー・ゴールドウォーターはユダヤ系として初めて勝利したが、キリスト教徒だった）。^[122]

歴史家は、アメリカのユダヤ人の歴史は、比類のない自由、受容、繁栄を特徴としており、そのおかげでユダヤ人は、ヨーロッパのユダヤ人よりもはるかに容易に、民族的アイデンティティと国民としての市民権の要求を結び付けることができたと考えている。^[123]アメリカのユダヤ人例外主義は、教育や経済的達成、そして実際、政治的自由主義への献身を含むユダヤ的価値観によって、ユダヤ人を他のアメリカの民族グループと区別している。歴史家マーク・ドリンガーは、過去 1 世紀にわたって、最も世俗的なユダヤ人は最もリベラル、あるいは左翼的な政治的見解に傾倒し、より宗教的なユダヤ人は政治的に保守的であることを発見した。現代の正統派ユダヤ人は、改革派ユダヤ人ほど政治運動に積極的ではない。彼らは、あまり伝統的でないユダヤ人よりも共和党に投票することが多い。現代の政治論争では、さまざまな学校バウチャー制度に対する正統派の強力な支持が、ユダヤ人コミュニティが教会と国家の間に高くて突破不可能な障壁を求めているという例外主義的信念を弱めている。^[124]

アメリカ例外主義に関する議論のほとんどは、国家全体について言及している。しかし、アメリカ例外主義が特定のサブグループ、特に少数派にどのように適用されてきたかについての議論もある。ヨーロッパや中東でのユダヤ人迫害の記録と、米国での非常に好ましい状況を比較する学者たちは、ユダヤ人に対する米国の扱いが世界史上どの程度ユニークであったか、そして少なくともこのグループに関しては、それがどの程度多元主義のモデルになったかについて議論している。^{[124] [125] [126]}

1948年に建国されて以来、イスラエル国はアメリカのユダヤ人の生活と慈善活動の中心となり、アメリカのユダヤ人が団結する象徴となった。^[113]

1967 年 6 月の六日間戦争は、1960 年代の多くのユダヤ人の人生に転機をもたらした。「第二のホロコースト」に対する身も凍るような恐怖と、イスラエルを滅ぼそうと集結したアラブ連合軍に対する小国イスラエルの一見奇跡的な勝利は、アメリカのユダヤ人の心の奥底に響いた。戦争後、彼らのイスラエルに対する財政的支援は急激に増加し、その年、かつてないほど多くのユダヤ人がイスラエルを永住の地とすることを選んだ。^[113]

六日戦争の後、活発な内部討論が始まった。アメリカのユダヤ人社会はイスラエルの対応に賛成するかどうかで分裂したが、大多数は戦争は必要だったと認めた。この紛争の最中、特に左派ユダヤ人の間では、彼らのリベラルな思想とシオニストの支援との間で緊張関係が存在した。六日戦争に関するこの討論は、1960年代のさまざまな出来事に対するユダヤ人の反応の深さと複雑さを示した。^[127]

ユダヤ人は、アメリカの公民権運動の強力な支持者であることがわかった。ユダヤ人は、自分たちとアフリカ系アメリカ人を含むすべてのアメリカ人の公民権運動の指導者として非常に目立っていた。シーモア・シーゲルは、ユダヤ人が直面した偏見に対する歴史的な闘いが、差別に直面している人々に対する自然な共感につながったと主張する。これにより、ユダヤ人はアフリカ系アメリカ人との関係についてさらに議論するようになった。ユダヤ人の指導者たちは、その時代を象徴する2つの行進で演説した。アメリカユダヤ人会議の議長、ヨアヒム・プリンツは、1963年8月28日のワシントン大行進に出席し、「ユダヤ人として、私たち数千人が誇りを持って参加するこの偉大なデモに、精神と歴史という2つの経験を持ち込む」と述べた。 ^[128] 2年後、ユダヤ神学校のエイブラハム・ジョシュア・ヘシェルは、セルマからモンゴメリーへの行進の最前列で行進した。

ユダヤ教内部では、公民権運動への関与が高まったことで緊張が高まった。ラビのバーナード・ウィンバーガーはこの観点を体現し、「北部のリベラルなユダヤ人」が南部のユダヤ人を危険にさらしていると警告した。南部のユダヤ人は北部のユダヤ人のせいで白人南部から敵意を向けられていた。しかし、公民権運動と黒人との関係に対するユダヤ人の反応は、その運動へのユダヤ人の不釣り合いな関与が示すように、受け入れる傾向があり、偏見には反対している。^[127]この参加の歴史にもかかわらず、特にニューヨークやその他の都市部では、アフリカ系アメリカ人とユダヤ人の関係は、その近さと階級の違いによって緊張することがあった。

現代のユダヤ教フェミニスト運動の起源は、米国で1970年代初頭に遡る。改革派ユダヤ教におけるフェミニズムに焦点を当ててきたジュディス・プラスコウによると、これらの運動における初期のユダヤ教フェミニストの主な問題は、男性のみの祈祷グループ（ミニャン）からの排除、積極的な期限付きミツヴァ（戒律）の免除、女性が証人として機能できず、離婚を申し立てられないことだった。^[129]サリー・プリーサンドは、1972年6月3日、シンシナティのプラム・ストリート寺院でヘブライ・ユニオン・カレッジ・ユダヤ教研究所から叙階され、ラビ学校から叙階されたアメリカ初の女性ラビとなり、ユダヤの歴史上、レジーナ・ジョナスに次いで正式に叙階された2人目の女性ラビとなった。^{[130] [131] [132]}

最後の大規模な移民の波は、1988年以降、米国政府からの強い政治的圧力に応えてソ連からやって来た。1967年の六日戦争と1968年の東欧の自由化の波の後、ソ連の政策はより制限的になった。ユダヤ人は教育と職業の機会を拒否された。これらの制限的な政策は、移民を主な目的とした「拒否者」と呼ばれる新しい政治グループの出現につながった。拒否者（出国ビザを拒否されたユダヤ人）は西側諸国、特に米国の注目を集め、米国とソ連の経済貿易関係に影響を与える重要な要因となった。1975年の貿易改革法のジャクソン修正案は、ソ連に「最恵国」の地位を与えることとソ連の移民法の自由化を結び付けた。^[133]

1967年以降、ソ連は一部のユダヤ人が家族と再会するためにイスラエルへ出国することを許可した。イスラエルとソ連の外交関係が断絶したため、ほとんどの亡命者はオーストリアのウィーンかハンガリーのブダペストへ行き、そこからイスラエルへ飛行機で移動した。1976年以降、イスラエル行きのビザで出国した亡命者の大半はウィーンで「脱落」し、西側諸国への再定住を選んだ。アメリカのユダヤ人組織のいくつかは彼らのビザ取得を助け、アメリカやその他の国への再定住を支援した。しかし、イスラエルは彼らを欲しがり、イスラエルへの移住を約束したソ連のユダヤ人亡命者がアメリカに再定住するのを阻止しようとした。イスラエル当局はアメリカのユダヤ人組織に対し、アメリカへの再定住を希望するロシア系ユダヤ人への援助をやめるよう圧力をかけた。当初、アメリカのユダヤ人はイスラエルの努力に抵抗した。 1980年代後半にミハイル・ゴルバチョフがソ連系ユダヤ人の自由な移住を認める決定を下した後、アメリカのユダヤ人コミュニティは米国におけるソ連系ユダヤ人難民の割り当てに同意し、その結果、ソ連系ユダヤ人の亡命者の大半はイスラエルに定住した。^[134]

アメリカ合衆国のロシア系ユダヤ人の人口は、イスラエルのロシア系ユダヤ人の人口に次いで2番目に多い。RINAによると、アメリカ合衆国には35万人の中核ロシア系ユダヤ人がいる。アメリカ合衆国の拡大したロシア系ユダヤ人の人口は70万人と推定されている。^[135]約10万人のアシュケナージ系ユダヤ人とブハラ系ユダヤ人がアメリカ合衆国に移住した。^[136]ロシア系ユダヤ人コミュニティの大きな集落には、ニューヨークのブルックリン、具体的にはブライトンビーチとシープスヘッドベイ、そして南フロリダのサニーアイルズビーチ地区が含まれる。ロシア系ユダヤ人の居住地のもう一つの大きな集落は、フィラデルフィア北東部と周囲のバックス郡とモンゴメリー郡、そしてニュージャージー州北部 である。

改革派ユダヤ人は主にドイツ人で、20世紀前半にナッシュビルで最大かつ最も影響力のあるユダヤ人コミュニティとなり、正統派および保守派の会衆と良好な関係を築いた。1935年から1939年にかけて、ナッシュビルの著名な家族の支援を受けて、ドイツ系ユダヤ人難民の一部がナッシュビルに再定住した。正統派および保守派の会衆は1949年までにシナゴーグを郊外に移転し、ユダヤ人コミュニティ全体が南西に約5マイル移動した。微妙な社会的差別が存在したにもかかわらず、ナッシュビルのユダヤ人はより大きなコミュニティから尊敬されていた。しかし、一般大衆に受け入れられるには、人種隔離に加担する必要があった。ナッシュビルのユダヤ人新聞「オブザーバー」は、同化と個別主義の妥協点を見つけようとしたが、何年も集団の結束を求めた結果、ユダヤ人コミュニティが多元的であると認めた。^[137]

砂漠のユダヤ人連合会議の報告によると、パームスプリングス地域には約 32,000 人のユダヤ人が住んでいる。^[要出典]世界的に有名な砂漠のリゾート地は、ハリウッドの有名人が集まることで広く知られている。フィラデルフィアの出版者ウォルター・アネンバーグは、ロサンゼルスのレイクサイドカントリークラブの会員資格を拒否された後、1946 年にタマリスクカントリークラブをオープンした。しかし、ハリウッドや企業とのつながりによってカントリークラブは成功し、人種や宗教に関係なく、ユダヤ人とすべての人々が施設を利用できるという方針が確立された。

東海岸やロサンゼルス都市圏から多くの高齢のアメリカ人ユダヤ人が、コーチェラ・バレーなどの温暖な気候の地域に引退して移住し、ゴルフコースやトレーラーハウスのあるコミュニティを好む。1990年代までには、彼らは砂漠のリゾート地の人口の大きな部分を占めていた。パームデザートのユダヤ人コミュニティセンターを含め、12のユダヤ教の礼拝所があり、パームデザートの人口の20〜25％がユダヤ系であると推定されている。^[要出典]

パームスプリングスでは毎年「ウィンター・フェスティバル・オブ・ライト」パレードが開催されますが、これは1960年代にハヌカを祝うための別のパレードとして始まりました。時が経つにつれ、このパレードとクリスマスをテーマにしたパレードが統合され、メノーラー、クリスマスツリー、そして暦の新年の季節のライトを祝うパレードになりました。^{[138] [139]}

1945年以降、多くの北東部のユダヤ人がフロリダ、特にマイアミ、マイアミビーチ、および近隣の都市に移住した。彼らは馴染みのある食べ物とより良い気候を見つけ、よりオープンで伝統に縛られないコミュニティを形成し、そこではより物質主義的でレジャー志向で規律の少ないユダヤ教が発展した。多くは信仰心を緩め、ロシュ・ハシャナとヨム・キプールの期間のみ礼拝に参加した。南フロリダでは、シナゴーグへの加入、ユダヤ人コミュニティセンターの会員数、ユナイテッド・ジューイッシュ・アピールとユダヤ人連盟への一人当たりの寄付額は、米国のどのユダヤ人コミュニティよりも低い。^{[140] [141]}

プリンストン大学におけるユダヤ人（特に正統派）学生の生活は、ユダヤ人学生が少なく孤立していた第二次世界大戦の終結以来、急速に発展した。1958年にはユダヤ人学生の数が増え、彼らは食事クラブのメンバーを選ぶビッカー制度に抗議した。1961年にはプリンストン初のコーシャ・キッチンとしてヤヴネ・ハウスが設立された。1971年には、古い私立の食事クラブの真ん中に、大学が管理するコーシャ食事施設としてスティーブンソン・ホールがオープンした。ユダヤ人学生の自発性とプリンストン大学のオープンな姿勢は、この進歩の功績である。^[142]

この裕福なロサンゼルス郊外の人口の20～25パーセントはユダヤ人と推定され、 ^[143]約20パーセントはペルシャ人です。^{[144]近くの}ウエストウッドにある有名なシナゴーグであるシナイ寺院の会員の約4分の1は、主にイランのイスラム革命の余波で米国に来たペルシャ系ユダヤ人です。^[144]

2016年現在^[update]、ニューヨーク州のユダヤ人人口は約180万人と推定されており、^{[145] [146]}このうち110万人がニューヨーク市に住んでいます。^[147]

1983年、スタンフォード大学の経済学者トーマス・ソウェルは「ユダヤ人の世帯収入は米国のどの大規模民族グループよりも高く、全国平均より72%高い」と書いている。^[148]ソウェルは、聖公会信者もユダヤ人と同様の繁栄をグループとして経験してきたが、アメリカにおけるユダヤ人の経験をユニークにしているのは「比較的短期間でカバーされた社会的、経済的距離」であると指摘している。^[149]

ジェラルド・クレフェッツは、 19世紀と20世紀にヨーロッパから移住したユダヤ人が米国で得た繁栄について論じ、その成功は「貿易と交換、商業、都市生活、財産権、そして将来の投資のための資金の蓄積」への彼らの慣れによるものだとしている。^[150]

歴史家エドワード・S・シャピロは、 1980年代のフォーブス誌の調査を引用し、最も裕福なアメリカ人400人のうち100人以上がユダヤ人であり、これは全人口から予想される数の9倍であったと述べている。^[151]シャピロはまた、アメリカの億万長者の30%以上がユダヤ人であると推定し、1985年の金儲けのトップ100をリストした1986年版のファイナンシャル・ワールドを引用し、ジョージ・ソロス、アッシャー・エデルマン、マイケル・ミルケン、イヴァン・ボエスキなど「言及された人々の半分」がユダヤ人であったと述べている。^[151]

ごく少数のユダヤ人弁護士が、白人系アングロサクソン・プロテスタント（WASP）の高級な高級法律事務所に雇われたが、彼らは自分たちで法律事務所を興した。WASPの法律界における優位性は、いくつかの大手ユダヤ人法律事務所が一流企業との取引でエリートの地位を獲得したときに終わった。1950年になっても、ニューヨーク市には大手ユダヤ人法律事務所は1つもなかった。しかし、1965年までに、20大法律事務所のうち6つがユダヤ人法律事務所となり、1980年までに、10大法律事務所のうち4つがユダヤ人法律事務所となった。^[152]

1990年代までに、ユダヤ人は国中の議会や州政府で目立つ存在となっていた。

^{[153] [154] [155]}

注: これらのグラフは、米国の主要なユダヤ人人口のみを対象としています。1810 年は、正確な年に関する数字が入手できないため、推定値です。

アメリカのユダヤ人は21世紀初頭を通じて繁栄し続けた。ピュー研究所の2016年の調査によると、ユダヤ教は米国で最も経済的に成功している宗教グループとしてランク付けされており、ユダヤ人の44％が少なくとも10万ドルの収入がある世帯に住んでおり、ヒンズー教徒（36％）、聖公会（35％）、長老派教会（32％）がそれに続いているが、その数のため、年間収入が10万ドル以上の世帯に住むカトリック教徒（1,330万人）が他のどの宗教グループよりも多くなっている。^[156] 2021年のフォーブス400には、アメリカの最も裕福なトップ10の中に、マーク・ザッカーバーグ、ラリー・ペイジ、セルゲイ・ブリン、ラリー・エリソン、スティーブ・バルマー、マイケル・ブルームバーグというユダヤ人が数人含まれている。[ ^157]アメリカの科学分野のノーベル賞受賞者の30％、そしてアメリカの全ノーベル賞受賞者の37％はユダヤ人です。^[要出典]

しかし、2007年の調査では、アメリカのユダヤ人の15％が貧困線以下で暮らしていることが判明しました。 ^[158] 2016年のピュー研究所の調査では、その数は16％であることがわかりました。^[156] 2019年の調査では、アメリカのユダヤ人の20％が貧困またはそれに近い状態にあり、ユダヤ人の子供の45％が貧困またはそれに近い家庭で暮らしていることがわかりました。^[159]アイビーリーグの大学におけるユダヤ人の割合は、過去10年間で着実に減少しています。^[160]

人口統計学的に見ると、人口は増加していない。アメリカのユダヤ人は成功により、アメリカ文化にますます同化しており、異人種間の結婚率が高いため、国が繁栄していた時代には人口は減少または横ばい状態にあった。1960年以降、ユダヤ人の人口は目立った増加はなく、1910年よりもアメリカの総人口に占める割合は小さく、今後数十年で実際に減少する可能性が高いと思われる。^[113]

ユダヤ人もまた郊外への移住を開始し^{、ニューヨークや}北東部からフロリダやカリフォルニアへの人口移動が顕著になりました。ユダヤ教の礼拝やコミュニティ活動の範囲の拡大、および地理的分散に対応するために、新たなユダヤ人組織が設立されました。

政治的には、ユダヤ人は依然として非常にリベラルな傾向を保っていた。民主党支持が強い傾向は21世紀まで続いた。1936年以来、ユダヤ人の大多数は民主党員である。2004年にはユダヤ人の74%が、ユダヤ系カトリック教徒である民主党のジョン・ケリーに投票し、2006年には下院選挙で87%が民主党候補に投票した。^[161]

社会史家は、アメリカの人口を階級、人種、民族、宗教、性別、地域、都市化の観点から分析する。ユダヤ人学者は一般的に民族性を強調する。^[162]まず、これは「ユダヤ人人種」という用語が抑圧されたことを反映している。この用語は1930年代まで議論の的となっていたが、かなり一般的な用法であり、より受け入れられやすい「民族」という用法に置き換えられた。次に、これはアメリカのユダヤ人のアイデンティティに対する宗教後評価を反映しており、「ユダヤ教」ではなく「ユダヤ人らしさ」がより包括的で、ユダヤ人の世俗化された経験と宗教的経験の両方を包含するものとされている。^[163]

コレリッツ（1996）は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、アメリカのユダヤ人がいかにしてユダヤ人としての人種的定義を放棄し、民族性と文化を包摂する定義を採用したかを示している。人種的自己定義から文化的または民族的自己定義への移行を理解する鍵は、 1915年から1925年にかけて発行されたメノーラ・ジャーナルにある。この時期、メノーラの寄稿者は、ユダヤ人の独自性を圧倒し吸収する恐れのある世界において、ユダヤ人を定義する手段として、人種的、宗教的、またはその他のユダヤ人観ではなく、文化的ユダヤ人観を推進した。このジャーナルは、ユダヤ人の文化的アイデンティティの復活を推進し、人種を人々を定義または識別する手段としての考えと戦うために、ホレス・カレンらが設立したメノーラ運動の理想を表現していた。 ^[164]

シポリン (1990) は、「民族的」ユダヤ人の家族の伝承を、彼らの集団的歴史とその歴史芸術への変容に用いている。それらは、ユダヤ人が根こそぎにされ、変容させられて生き延びた方法を伝えている。多くの移民の物語は、運命の恣意性と新しい文化における移民の劣った状態というテーマを帯びている。対照的に、民族的家族の物語は、民族が自分の人生をよりコントロールし、おそらくユダヤ人としてのアイデンティティを完全に失う危険にさらされていることを示す傾向がある。いくつかの物語は、家族の一員が民族的アイデンティティとアメリカ人としてのアイデンティティの対立をいかにうまく乗り越えたかを示している。^[165]

1960年以降、ホロコーストの記憶と、イスラエルの存続をもたらした1967年の六日間戦争は、ユダヤ人の民族的アイデンティティの形成に大きな影響を与えました。他の少数民族が自分たちの民族的アイデンティティを主張していた時代に、ホロコーストはユダヤ人に彼らの民族的アイデンティティの根拠を与えました。^[166]

南北戦争中、ユリシーズ・グラント将軍は、彼の支配下にあったテネシー州、ケンタッキー州、ミシシッピ州の一部からユダヤ人を追放する命令を出した（エイブラハム・リンカーン大統領によってすぐに撤回された）。（一般命令第11号を参照）

反ユダヤ主義は、20世紀前半まで米国で広く蔓延し続けた。ユダヤ人は雇用のいくつかの分野で差別され、いくつかの社交クラブへの参加を許されず、いくつかのリゾート地に滞在することも許されず、大学への入学は定員で制限され、特定の不動産の購入も許されなかった。これに対応して、ユダヤ人は独自のカントリークラブ、避暑地、ブランダイス大学などの大学を設立した。

アメリカにおける反ユダヤ主義は、戦間期にピークを迎えた。1920年代の第二次クー・クラックス・クラン（KKK）の台頭、ヘンリー・フォードの反ユダヤ主義的な著作、 1930年代後半のコフリン神父のラジオ演説は、ユダヤ人コミュニティに対する攻撃の激しさを物語っている。

米国における反ユダヤ主義がユダヤ人に対する身体的暴力に発展することはめったにない。米国でユダヤ人に対して暴力行為が行われた注目すべき事例としては、 1902年にニューヨーク市でアイルランド人労働者と警察がラビ・ジェイコブ・ジョセフの葬列を襲撃したこと、1915年にレオ・フランクがリンチされたこと、 1984年にアラン・バーグが殺害されたこと、 1991年にクラウンハイツで暴動が起こったことなどがある。

第二次世界大戦とアメリカの公民権運動の後、反ユダヤ感情は弱まった。しかし、ネーション・オブ・イスラムのメンバーや他の黒人民族主義組織の一部のメンバーは、ユダヤ人が黒人労働者を搾取し、黒人コミュニティにアルコールと麻薬を持ち込み、不当に経済を支配していると非難した。さらに、ユダヤ人 組織である名誉毀損防止同盟が1964年以来実施している年次調査によると、アフリカ系アメリカ人は白人アメリカ人よりも反ユダヤ的信念を持つ可能性が著しく高いが、すべての人種のメンバーの間で、人の教育レベルと反ユダヤ的ステレオタイプの拒否の間には強い相関関係がある。しかし、すべての教育レベルの黒人アメリカ人は、同じ教育レベルの白人よりも反ユダヤ的である可能性が著しく高い。 1998年の調査では、黒人（34%）が最も反ユダヤ主義的なカテゴリー（潜在的または明らかに反ユダヤ主義的な11の発言のうち少なくとも6つに同意する人）に入る可能性が白人のほぼ4倍（9%）でした。大学教育を受けていない黒人のうち、最も反ユダヤ主義的なグループに入ったのは43%（一般人口の18%に対して）でしたが、大学教育を受けた黒人では27%、4年制大学の学位を持つ黒人では18%（一般人口の5%に対して）に減少しました。^[167]

2005年の名誉毀損防止連盟の調査にはヒスパニックの態度に関するデータが含まれており、ヒスパニックの29%が最も反ユダヤ的である（白人は9%、黒人は36%）。米国生まれであることがこの態度を和らげるのに役立っており、外国生まれのヒスパニックの35%が反ユダヤ的であるが、米国生まれのヒスパニックで反ユダヤ的であるのはわずか19%であった。^[168]

宗教的緊張の一例として、2010年にニューヨーク市の世界貿易センター跡地近くにイスラム文化センターとモスクを建設することをめぐって広範な議論が巻き起こった。ニューヨーク市は公式にはこの計画を支持しているが、全国的に世論は敵対的である。 2010年8月に1000人を対象に実施されたタイム誌の世論調査では、ユダヤ人に対して否定的な見方をするアメリカ人はわずか13％だった。対照的に、同じ調査では、イスラム教徒に対して否定的な見方をするアメリカ人は43％だったが、カトリック教徒に対して否定的な見方をするアメリカ人はわずか17％、モルモン教徒に対して否定的な見方をするアメリカ人はわずか29％だった。^{[169] [170]}対照的に、反ユダヤ主義的態度はヨーロッパではるかに高く、増加している。^[171]

2013年7月に名誉毀損防止連盟が発表した報告書によると、米国全土で記録された反ユダヤ主義事件の件数は14パーセント減少した。2012年の記録の監査では、17件の身体的暴行、470件の嫌がらせまたは脅迫、440件の破壊行為が特定され、その標的はユダヤ人であり、動機は憎悪であるとされている。^[172]

2014年4月、反誹謗中傷連盟は2013年の反ユダヤ主義事件の監査結果を公表した。この監査によると、記録された反ユダヤ主義事件の数は2013年に19パーセント減少した。2013年に米国全土で発生した反ユダヤ主義攻撃の総数は751件で、そのうち31件は身体的暴行、315件は破壊行為、405件は嫌がらせだった。^[173]

2014年の最初の数か月間に、大学で少なくとも2件の反ユダヤ的事件が発生し、ユダヤ人の所持品にスワスティカが描かれた。^{[174] [175]} 4月1日、元クー・クラックス・クランのメンバーがカンザスシティのユダヤ人センターにやって来て3人を殺害した。そのうち2人は教会へ向かう途中だった。^{[176]容疑者が逮捕された後、「}ハイル・ヒトラー」と言っているのが聞こえた。^{[177]その月の後半、}シンシナティのプライスヒルで、ユダヤ人家族の家のドアにスプレーで描かれたスワスティカが発見された。 ^[178] 2014年5月、ヴァッサー大学のパレスチナ正義学生会がナチスの第二次世界大戦のプロパガンダポスターを発表した。ポスターはユダヤ人を世界を破壊しようとする怪物の一部として描いている。ヴァッサー大学のキャサリン・ヒル学長は反ユダヤ的投稿を非難した。^[179]

「保護壁作戦」の結果、7月には反ユダヤ主義的な攻撃がさらに増加し​​た。^[180]南フロリダのシナゴーグの外に描かれたスワスティカと「ハマス」という言葉の落書きなど、いくつかの攻撃は作戦に直接関連していた。^[181]

国内に広がっているもう一つの反ユダヤ主義の傾向は、もともとナチスドイツで発行された反ユダヤ主義のビラの再発行である。2014年8月には、この事例が2件発生した。1件はシカゴで開催された親パレスチナ集会中に発生し、もう1件はロサンゼルスのウエストウッドで発生した。そこでは、ユダヤ人の店主が、スワスティカと脅迫文が書かれた手書きのビラを受け取った。^{[182] [183]}​​ その年の初め、ポキプシーのSJPは、1944年にドイツで初めて発行された反ユダヤ主義の写真をTwitterに投稿した。^[184]

2014年9月、ニューヨークポスト紙はニューヨーク市警察が発表した報告書の内容を公開した。報告書によると、2013年以降、ロサンゼルス市内の反ユダヤ主義事件の数は35％増加した。^[185]一方、ロサンゼルス郡人権委員会の報告書では、ロサンゼルスでの反ユダヤ犯罪は2013年と比較して48％も大幅に減少したことが明らかになった。^[186]

2014年10月、名誉毀損防止連盟は、プロテクティブ・エッジ事件後の大学キャンパスにおける反イスラエル活動を記録した報告書を発表した。報告書は、イスラエルに対する抗議活動や集会がしばしば反ユダヤ主義的になることを強調している。

イスラエルに対する批判のすべてが反イスラエル的性質を持つわけではなく、また反イスラエル的な言説や活動のすべてが反ユダヤ主義を反映しているわけではない。しかし、反イスラエル感情は、ユダヤ人の支配という反ユダヤ主義的神話やイスラエル人の悪魔的描写を持ち出したり、イスラエルの行動をホロコースト中のナチスの行動と比較したりすることで、ますます反ユダヤ主義の境界線を越えている。^[187]

2015年2月にトリニティ・カレッジとルイス・D・ブランダイス法の下の人権センターが発表した調査では、回答者の54%がキャンパス内で反ユダヤ主義にさらされたか、目撃したことがあると回答した。この調査には、全国55キャンパスの1,157人のユダヤ人学生が含まれていた。調査によると、反ユダヤ主義の最も大きな発生源は「学生個人」 (29%) だった。その他の発生源は、クラブやサークル、講義や授業、学生自治会などだった。この研究結果は、英国で行われた同様の研究と似ていた。^[188]

2015 年 4 月、反名誉毀損同盟は 2014 年の反ユダヤ主義事件の監査結果を発表しました。それによると、2014 年中に米国全土で 912 件の反ユダヤ主義事件が発生しました。これは、2013 年の同時期に報告された 751 件の事件から 21 パーセントの増加です。事件の大半 (513 件) は、「嫌がらせ、脅迫、およびイベント」のカテゴリに属していました。監査の別の調査結果によると、破壊行為の大半は公共の場所で発生しています (35 パーセント)。結果の検討により、Protective Edge 作戦中は、その年の他の時期と比較して反ユダヤ主義事件の数が大幅に増加したことがわかりました。いつものように、反ユダヤ主義事件の最高数はユダヤ人人口の多い州で発生しました。ニューヨーク州 – 231 件、カリフォルニア州 – 184 件、ニュージャージー州 – 107 件、フロリダ州 – 70 件です。これらの州では、2014年に前年よりも多くの反ユダヤ主義事件が発生しました。^[189] 2017年の最初の2か月間に、全国のユダヤ人コミュニティセンターに対して約50件の爆破予告がありました。^[190]

10月7日の虐殺の後、アメリカはアメリカ史上最も重大な反ユダヤ主義の爆発を目撃した。^[191]

ピッツバーグ大学はNCJWが作成した音声インタビューのコレクションを所蔵し、公開している。NCJWピッツバーグ支部が作成した100以上の音声インタビューがオンラインで公開されている。インタビューを受けた人々は、移民、シナゴーグでの出来事、職業上の活動、個人的に関わったその他のトピックなど、歴史的出来事との関わりや関わりについて語っている。これらのインタビューには、個人的な人生の出来事、ユダヤ人に対する差別のエピソード、ヨーロッパからアメリカへの移住、エンリコ・カルーソー、ロバート・オッペンハイマー、ジョナス・ソークなど歴史上の人物との出会いに関する情報も含まれている。インタビューを受けた他の人々はアメリカに来たが、他の場所で生まれた。オーストリア、ブラジル、キューバ、ハイチ、ハンガリー、インド、イスラエル、韓国、ポーランド、その他の国のユダヤ人が自分たちの体験を語っている。^[192]

その他のコレクションとアーカイブは次の場所にあります:

• レオ・ベック研究所のユダヤ人女性全国評議会コレクションのガイド
• 全米ユダヤ人女性協議会、インディアナポリス支部、アーカイブ
• 議会図書館にある全米ユダヤ人女性評議会の記録
• 全米ユダヤ人女性評議会、サンアントニオ支部、テキサス大学サンアントニオ校図書館 (UTSA 図書館)特別コレクションのガイド。
• ニューヨークのアメリカユダヤ人歴史協会にある全米ユダヤ人女性評議会ニューヨーク支部

• アメリカのユダヤ人のリスト
• ユダヤ系アメリカ人文化遺産月間
• アメリカ軍の牧師のシンボル。ユダヤ教の牧師の記章の歴史に関する情報が含まれています。
• ガルベストン運動
• アメリカ西部のユダヤ人の歴史
• オハイオ州のユダヤ人の歴史
  • グレーター・クリーブランドにおけるユダヤ人の歴史
• ペンシルバニアのユダヤ人の歴史
• 南フロリダのユダヤ人の歴史
• ネブラスカ州オマハのユダヤ人の歴史
• 植民地アメリカにおけるユダヤ人の歴史
• ダラスのユダヤ人の歴史
• サンディエゴのユダヤ人の歴史
• ニューヨーク市のユダヤ人
  • ニューヨーク市のユダヤ人の歴史
  • ブルックリンのユダヤ人
  • ロングアイランドのユダヤ人

• アメリカのユダヤ人5巻 1992
  • フェイバー、イーライ『植林の時代：最初の移住、1654-1820（第 1 巻）』（1992 年）抜粋およびテキスト検索
  • ダイナー、ハシア A.集いの時: 第二次移住 1820-1880 (第 2 巻) (1992) 抜粋とテキスト検索
  • ソリン、ジェラルド。建築の時代：第三次移住、1880-1920（1992）抜粋とテキスト検索
  • フェインゴールド、ヘンリー L. 『探索の時: 主流への参入、1920-1945 (第 4 巻)』 (1992) 抜粋とテキスト検索
  • シャピロ、エドワード S.癒しの時:第二次世界大戦後のアメリカのユダヤ人(第 5 巻) (1992) 抜粋とテキスト検索
• コーエン、ナオミ W.解放との遭遇：アメリカ合衆国におけるドイツ系ユダヤ人、1830-1914 (1984)。
• ダイナー、ハシア。アメリカのユダヤ人（オックスフォード大学出版、1999年）、短い要約
• ダイナー、ハシア。米国のユダヤ人、1654-2000（2006）抜粋とテキスト検索、標準的な学術歴史
• ダイナー、ハシア。『新たな約束の地：アメリカにおけるユダヤ人の歴史』（2003年）抜粋およびテキスト検索
• ダイナー、ハシア・R.、ベンダーリー、ベリル・リーフ。『彼女の作品は彼女を賞賛する：植民地時代から現在までのアメリカのユダヤ人女性の歴史』 (2002年)。462ページ。

• アイゼンバーグ、エレン、アヴァ・F・カーン、ウィリアム・トール共著『太平洋岸のユダヤ人：アメリカの端にあるコミュニティの再構築』（ワシントン大学出版、2009年）ISBN 978-0-295-98965-5 
• フェインゴールド、ヘンリー L.アメリカにおけるシオン: 植民地時代から現代までのユダヤ人の経験

• フィシェル、ジャック、サンフォード・ピンスカー編『ユダヤ系アメリカ人の歴史と文化：百科事典』（1992年）オンラインで無料で借りられます
• グレイザー、ネイサン。アメリカのユダヤ教（1957年、1972年改訂）、社会学の古典
• ハンドリン、オスカー。自由への冒険：アメリカにおけるユダヤ人の 300 年間の生活（1954 年）、著名な学者による。オンラインで無料で借りられます
• ハイルマン、サミュエル C. 『アメリカのユダヤ人の肖像: 20 世紀後半』 (1995)
• ハイマン、ポーラ E.、デボラ ダッシュ ムーア編『アメリカのユダヤ人女性：歴史百科事典』第 2 巻 (2006 年)。全文オンライン
• カプラン、ダナ・エヴァン編『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・アメリカン・ユダヤ教』（2005年）。
• マーカス、ジェイコブ・レーダー。アメリカのユダヤ人、1585-1990：歴史（1995）オンライン。
• マーカス、ジェイコブ・レーダー。アメリカのユダヤ人女性、1654-1980（1981）オンライン
  • マーカス、ジェイコブ・レーダー。米国のユダヤ人社会 1776-1985。第 1 巻: セファルディム時代。米国のユダヤ人社会1776-1985。第 2 巻: ゲルマン民族時代。米国のユダヤ人社会 1776-1985。第3 巻: ゲルマン民族時代、第 2 部。米国のユダヤ人社会 1776-1985。第4 巻: 東ヨーロッパ民族時代: アメリカ系ユダヤ人の出現、エピローグ。 (ウェイン州立大学出版局、1989-1993) 3119 ページ。
• ノーウッド、スティーブン H.、ユーニス G. ポラック編『アメリカユダヤ人史百科事典』（ABC-CLIO、2007 年、第 2 巻）、775 ページ。専門家による包括的な解説。第 1 巻の抜粋とテキスト検索。
• ペンカック、ウィリアム。初期アメリカにおけるユダヤ人と非ユダヤ人：1654-1800（ミシガン大学出版、2005年）

• サーナ、ジョナサン・D.アメリカのユダヤ教：歴史（2004年）、標準的な学術歴史
• シャーフマン、ラビ I. ハロルド (1977)。『辺境のユダヤ人 初期アメリカにおけるユダヤ人開拓者と入植者の記録』シカゴ: レグネリー。ISBN 9780809278497。

• アブラモビッチ、イラナ、ガルビン、ショーン編『ブルックリンのユダヤ人』（2002年）。400頁。
• ベイヤー、ロナルド H.対立する隣人：ニューヨーク市のアイルランド人、ドイツ人、ユダヤ人、イタリア人、1929-1941（JHU プレス、2019 年）。
• バーマン、ライラ・コーウィン。『メトロポリタン・ユダヤ人：戦後デトロイトの政治、人種、宗教』（シカゴ大学出版、2015年）。
• カトラー、アーヴィング。シカゴのユダヤ人：シュテットルから郊外へ（1996年）
• ドイチュ、ナサニエル、マイケル・キャスパー。ブルックリンの要塞：人種、不動産、そしてハシディズムのウィリアムズバーグの形成（イェール大学出版、2021年）オンライン
• エールリッヒ、ウォルター。『谷間のシオン：セントルイスのユダヤ人コミュニティ』（第2巻、2002年）。
• ファーマグリッチ、キルステン。「『長すぎる、外国人すぎる...ユダヤ人すぎる』：ユダヤ人、名前の変更、およびニューヨーク市における家族の移動、1917-1942年。」アメリカ民族史ジャーナル34.3（2015）：34-57。オンライン
• ゴールドスタイン、エリック L.、デボラ R. ワイナー。中道派：ボルチモアのユダヤ人の歴史（JHU プレス、2018 年）。
• グロック、ジェフリー・S.ゴッサムのユダヤ人（ニューヨーク大学出版局、2013年）、ゴッサムはニューヨーク市である
• グロック、ジェフリー・S.ハーレムがユダヤ人だった時代、1870-1930 (1979) オンライン
• レダーヘンドラー、イーライ。ニューヨークのユダヤ人と都市民族の衰退、1950-1970年（シラキュース大学出版、2001年）。
• レビンソン、ロバート E.「西部のアメリカ系ユダヤ人」Western Historical Quarterly 5.3 (1974): 285–294。オンライン
• ムーア、デボラ・ダッシュ他著『約束の街：ニューヨークのユダヤ人の歴史』（NYU Press、2012年）。
• ムーア、デボラ・ダッシュ。『黄金の都市へ：マイアミとロサンゼルスでアメリカのユダヤ人の夢を追求する』（ハーバード大学出版、1996年）。
• ムーア、デボラ・ダッシュ。「戦後アメリカにおけるユダヤ人の移住：マイアミとロサンゼルスの事例」アメリカのユダヤ人生活、1920-199（Routledge、2013年）。35-50ページ。オンライン
• プリチェット、ウェンデル E.『ブラウンズビル、ブルックリン：黒人、ユダヤ人、そしてゲットーの変化する姿』（シカゴ大学出版、2002 年）。
• リシン、モーゼス。『約束の都市：ニューヨークのユダヤ人、1870-1914』（ハーバード大学出版、1977年）。
• ローゼンバウム、フレッド。『コスモポリタン：サンフランシスコ湾岸地域のユダヤ人の社会文化史』（カリフォルニア大学出版、2009年）
• サルナ、ジョナサン D.、他著『ボストンのユダヤ人』（Yale UP、2005年）。
• スミス、ウィリアム L.、ピディ・チャン。「ジョージア州サバンナの南部ユダヤ人とユダヤ系南部人」ミシガン社会学評論33 (2019): 46–75。オンライン
• ワイナー、デボラ・R.「インサイダーとアウトサイダー：戦間期のボルチモアにおけるユダヤ人と非ユダヤ人の関係」メリーランド歴史雑誌110#4（2015）pp. 463-488 1920年代と1930年代
• ゼリヴィッツ、マーシャ・ジョー。フロリダのユダヤ人：何世紀にもわたる物語（アルカディア出版、2020年）。

• ブルンバーグ、ステファン F.アメリカへ行き、学校へ行く：世紀末のニューヨーク市におけるユダヤ人移民の公立学校との出会い（プラガー、1986年）；1982年75ページ版、オンライン

• チズウィック、バリー R.「1909 年のアメリカにおけるユダヤ人移民の賃金: ディリンガム委員会のデータの分析」経済史の探究29.3 (1992): 274-289。doi.org/10.1016/0014-4983(92)90039-Y

• デイリン、デイビッド・G.、コラッチ、アルフレッド・J.『 アメリカ合衆国大統領とユダヤ人』（2000年）

• ドリンジャー、マーク。『包摂の探求：現代アメリカにおけるユダヤ人とリベラリズム』 (2000年)、296頁。
• ハウ、アーヴィング。『父祖たちの世界：東ヨーロッパのユダヤ人のアメリカへの旅と彼らが見つけた人生』（1976年）抜粋と本文検索、古典的な記述。イディッシュ文化と社会主義の重要性を誇張し、宗教の役割を無視している。
• ジック、レオン『シナゴーグのアメリカ化、1820-1870年』（1976年）
• カプラン、ダナ・エヴァン。アメリカ改革派ユダヤ教入門（2003年）
• クラッパー、メリッサ R. 『アメリカで成人したユダヤ人の少女たち、1860-1920 年』（NYU 出版、2005 年）。
• リンザー、ノーマン他著『アメリカユダヤ人コミュニティの肖像』（1998年）
• メイゼル、L. サンディ、アイラ・フォーマン編『アメリカ政治におけるユダヤ人』（2001年）、投票統計は153ページ
• マリナーリ、マッダレーナ。『不本意：制限的移民法に対するイタリア人とユダヤ人の動員、1882-1965』（2020年）抜粋
• ムーア、デボラ・ダッシュ。『GIユダヤ人：第二次世界大戦はいかにして世代を変えたか』（2006年）
• ムーア、デボラ・ダッシュ。アメリカでの生活：ニューヨークの第二世代ユダヤ人。（1981年）。
• モロウスカ、エヴァ。不安定な繁栄：産業化時代のアメリカにおける小さな町のユダヤ人、1890-1940年（1996年）
• ノイ、アイリーン・D.「アメリカのユダヤ人女性実業家」アメリカユダヤ人歴史季刊誌66（1976-1977）：137-153。
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• スタウブ、マイケル E. 『根底から引き裂かれる：戦後アメリカにおけるユダヤ自由主義の危機』 (2002) 392 ページ。
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• ホイットフィールド、スティーブン・J. 『アメリカのユダヤ文化を求めて』 (1999) 307 ページ。
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• ホイットフィールド、スティーブン・J.アメリカユダヤ文化の探求(1999)
• イェルシャルミ、ヨセフ・ハイム。ザコール：ユダヤ人の歴史とユダヤ人の記憶（ワシントン大学出版、2012年）

• ブラウ、ジョセフ・レオン、バロン、サロ・ウィットマイヤー編 (1963)。『米国のユダヤ人 1790-1840: 文書による歴史』第 1 巻。ニューヨーク、フィラデルフィア、ペンシルバニア州: コロンビア大学出版局、ユダヤ人出版協会。
• 「ユダヤ人：来年エルサレムはどうなるか」タイム誌 1972年4月10日、オンライン
• サロ・ウィットマイヤー・バロン、ジョセフ・L・ブラウ編『米国のユダヤ人、1790-1840：文書による歴史』第3巻（1963年）
• ファーバー、ロバータ・ローゼンバーグ、チャイム・I・ワックスマン編『アメリカのユダヤ人：現代読者』（1999年）抜粋および本文検索
• グロック、ジェフリー・S.編『アメリカユダヤ人史』シリーズ
  • 植民地時代と初期国家時代、1654-1840年。第1巻（1998年）。486ページ。
  • アメリカにおける中央ヨーロッパ系ユダヤ人、1840-1880年：移住と進歩。第2巻。（1998年）。392ページ。
  • アメリカにおける東ヨーロッパ系ユダヤ人、1880-1920年：移民と適応。第3巻。（1998年）。1295頁。
  • アメリカのユダヤ人の生活、1920-1990。第4巻。（1998年）。370ページ。
  • 移植、変容、和解。第5巻。（1998年）。1375ページ。
  • アメリカにおける反ユダヤ主義。第6巻。(1998年)。909頁。
  • アメリカ、アメリカのユダヤ人、そしてホロコースト。第7巻（1998年）。486ページ。
  • アメリカのシオニズム：使命と政治。第8巻。（1998年）。489ページ。
• アーヴィング・ハウ、ケネス・リボ編『How We Lived, 1880-1930: A Documentary History of Immigrant Jewish in America』(1979)
• カープ、アブラハム編『アメリカのユダヤ人：芸術と文学の宝庫』ヒュー・ローター・レビン・アソシエイツ、（1994年）
• マーカス、ジェイコブ・レーダー編『アメリカ世界におけるユダヤ人：資料集』（1996年）
• マイヤー、マイケル A. ;プラウト、W. ガンサー(2001)。改革派ユダヤ教読本: 北米文書(PDF)。ニューヨーク: UAHC プレス。ISBN 0-8074-0732-1。
• シュタウブ、マイケル E. 編『ユダヤ人の 1960 年代: アメリカの情報源』ニューイングランド大学出版局、2004 年、371 ページ、  ISBN 1-58465-417-1オンラインレビュー 
• ウェンガー、ベス・S.ユダヤ系アメリカ人：アメリカにおける3世紀にわたるユダヤ人の声（2007年）オンライン

• アメリカユダヤ人歴史協会
• アメリカのユダヤ人の歴史のタイムライン
• ユダヤ人とアメリカの建国
• アメリカホロコースト記念博物館