アメリカ化（移民）

アメリカ化とは、アメリカ合衆国への移民がアメリカ国民に同化することで、アメリカの文化、価値観、信念、習慣を共有する人になる過程である。^{[1]この過程には通常、}アメリカ英語の学習と、アメリカの文化、価値観、習慣への適応が含まれる。これは、英語化の別の形、または英語化のアメリカ版と考えることができる。

アメリカ化運動は、 1910 年代に何百万人もの移民をアメリカの文化システムに取り込もうとした全国規模の組織的な取り組みでした。30 以上の州がアメリカ化プログラムを義務付ける法律を可決し、数百の都市で商工会議所が英語とアメリカの公民の授業を組織し、多くの工場が協力しました。特に北東部と中西部では、3,000 を超える教育委員会が放課後や土曜日の授業を運営しました。労働組合、特に炭鉱労働者 (全米炭鉱労働組合) は、組合員が市民権を取得できるよう支援しました。都市では、YMCAとYWCAが特に活発で、アメリカ革命の娘たちなどの建国世代の子孫の組織も活発でした。この運動は第一次世界大戦中に最高潮に達し、適格な若い移民男性が陸軍に徴兵され、国はヨーロッパの民族グループを国民のアイデンティティに統合するためにあらゆる努力をしました。^[2]

文化的同化の一形態として、この運動は後の多文化主義の考えとは対照的である。この時期のアメリカ化の取り組みは、教育や英語学習にとどまらず、「外国」の文化的要素を積極的に、時には強制的に抑圧することにまで及んだ。この運動は、南欧人に対する外国人排斥や偏見であると批判されてきたが、第一次世界大戦中は、米国とドイツ帝国が軍事同盟を組んで敵対していた ため、反ドイツ感情も広まった。

移民のアメリカ化の初期段階は 1830 年代に始まった。1820 年より前、米国への外国移民は主にイギリス諸島からのものだった。植民地時代にはフランス人、スウェーデン人、ドイツ人などの他の民族グループも存在していたが、比較すると、これらの民族グループは全体のごく一部に過ぎなかった。1820 年を過ぎるとすぐに、初めてアイルランド人とドイツ人からの大規模な米国への移住が始まった。1885 年までは、移民は圧倒的に北西ヨーロッパ人 (その年の 90%) であり、米国にすでに存在していた文化に似た文化をもたらしたため、原住民と新参者の間で安定が保たれていた。1905 年までには大きな変化が起こり、これらの新参者の 4 分の 3 が南ヨーロッパと東ヨーロッパで生まれた。彼らの宗教は主にローマカトリック、ギリシャカトリック、ユダヤ教であった。アメリカ化は、北欧や西欧からの移民の習慣、習慣、理想とは著しく異なっていたため、より困難になった。^{[例が必要] [3]}

アメリカ合衆国国勢調査局によれば、1910年には、アメリカ合衆国には外国生まれの人が約1,300万人、外国出身の人が3,300万人住んでいた。10歳以上の外国生まれの人のうち約300万人は英語を話せず、約165万人はいかなる言語でも読み書きができなかった。外国生まれの人口のほぼ半数が投票年齢の男性だったが、そのうち英語やアメリカ国籍について教育を受けているのは1,000人中4人だけだった。全体として、アメリカ合衆国では約500万人が英語を話せず、そのうち200万人は文盲だった。第一次世界大戦（1914年に開始）とその後の数年間は、アメリカ化の過程における転換点となった。^[4] 1910年には、徴兵年齢の外国人男性の34%が英語を話せなかった。登録された外国人男性徴兵兵のうち約50万人は英語で発せられる軍の命令を理解できなかった。同時に、戦争で避難した移民がさらに到着し始めた。^[3]

多くのアメリカ人は、国内の移民の増加が政治秩序に十分な脅威を与えることを恐れていた。移民と対外関係に対するアメリカ人の認識と態度は、アメリカが世界で果たす役割の増大とともに劇的に変化した。^[5]移民に対するアメリカ人の見方がますます否定的、恐怖的、外国人嫌悪的になるにつれ、米国は強制的なアメリカ化プログラムや、主に南ヨーロッパと南東ヨーロッパからの移民を制限することに焦点を当てた1924年移民法を含む1920年代の移民制限法に頼った。さらに、アフリカ人の移民を厳しく制限し、アラブ人とアジア人の移民を完全に禁止した。同時に、多元主義社会という新しい前向きな見通しが進み始めた。^{[説明が必要] [6]}

「アメリカ化」という言葉は、1915 年 7 月 4 日に多くの都市で「アメリカ化の日」の祝賀行事が組織されたときに一般的に使われるようになった。同化のプロセスに対する関心は、そのようなプログラムが「アメリカ化」と呼ばれるようになる何年も前から高まっていた。1911年に米国移民委員会が発表した報告書は、移民と帰化に対する建設的な国家政策を策定する試みの頂点を示し、その後採用された多くのプログラムの基礎となった。^[7]

全米アメリカ化委員会は、1915 年 5 月にアメリカ移民委員会の支援を受けて設立されました。その目的は、アメリカ国民全員がひとつになって、どこで生まれてもアメリカ人としての共通の権利を称えることです。委員会は非常に効果的だったため、強力な組織となり、政府機関、学校、裁判所、教会、女性クラブ、機関、グループなど、アメリカ社会の多くの側面を協力単位として扱いました。この委員会は、アメリカ化の作業と方法の標準化を担当し、移民の考え、関心、活動を刺激しました。彼らの多くの実験は、後に国の政府、教育、ビジネス システムに組み込まれました。委員会のサービスと出版物は無料でした。^[3]

大量移民の時代、アメリカ化プロジェクトの主な対象グループには、ユダヤ教徒とカトリック教徒、および南ヨーロッパと南東ヨーロッパの出身者が含まれていた。教会、労働組合、慈善団体は、構造化されたプログラムを通じて正式に、また経営陣が作り出した職場環境を通じて非公式に、新移民をアメリカ化しようとした。アメリカ化には、移民が日々新しい環境を理解しようと奮闘し、それに対処する方法を編み出すという、より広範なプロセスも含まれる。^[4]

「19世紀後半、熟練したドイツ人、イギリス人、アイルランド人、そして現地生まれの男性労働者は、強力な職能組合を築き、快適なコミュニティに定着した。職能組合、教会、友愛団体、その他の組織を通じて、彼らは独自の文化世界を作り上げたが、そこには新参者の余地はほとんど残されていなかった。」^[4]

民間機関もまた、アメリカ化プロジェクトに高い優先順位を与えた。フォード・モーター社のプログラムは特に広く宣伝された。移民の間で組織的な活動プログラムを実施している宗教団体の中には、プロテスタントの主要宗派のほとんど、全米カトリック戦争評議会、YMCA、YWCA、コロンブス騎士団、YMHAなどがあった。国家安全保障連盟、アメリカ革命の息子と娘の会、アメリカ植民地婦人会などの古くからの愛国組織によっても大規模なキャンペーンが実施された。全米商工会議所や何百もの市の会議所も組織的な活動を行った。公立図書館もまた、第一次世界大戦中および戦後、アメリカ化を愛国的義務として受け入れた。^[8]全米女性クラブ連盟と全米ユダヤ人女性評議会も明確で包括的な活動プログラムを採用した。^[7] これらの団体は、新来者の帰化書類の取得を支援し、家族の再会を助け、通訳を提供し、詐欺的な申し出について警告し、弁護士へのアクセスを提供し、雇用に関する情報を提供した。^[9]

その後、ターゲットとなった人々は英語を学び、話し方、服装、娯楽などにおいてアメリカのライフスタイルを取り入れた。彼らは歴史的な宗教に固執した。彼らは伝統的な料理を維持しただけでなく^{[10] 、ピザ、}ベーグル、タコスの味を広くアメリカ国民に紹介した。歴史家のヴィンセント・カナートは「スポーツや食べ物から映画や音楽まで、彼らは文化に貢献しただけでなく、文化を再定義するのにも貢献した」と付け加えた^[11]。

ソーシャルワーカーは概してアメリカ化運動を支持したが、全員というわけではなかった。エディス・テリー・ブレマーは戦前アメリカ化プログラムに強く反対し、アメリカ化は恐怖と憎しみを刺激すると書いた。彼女はその後、米国移民委員会の特別捜査官を務めた。ブレマーは、移民にサービスを提供する既存の公的機関と民間機関が女性をほとんど無視していることを懸念し、1910年12月にニューヨーク市にYMCAの実験として最初の国際研究所を設立することで最も重要な貢献を果たした。^[12]

1914 年に第一次世界大戦が勃発すると、米国における外国生まれの人々への関心が高まりました。米国は 1917 年 4 月まで中立を保っていましたが、ヨーロッパでの戦争により、米国に最近移住してきた多くの移民に注目が集まりました。特に懸念されたのは、米国に対するか母国に対するかという政治的忠誠心の問題と、米国社会への同化に関する長期にわたる緊張でした。

国防会議、米国内務省、食糧管理局、その他政府の戦争目的を支持するために米国民を団結させる任務を負った連邦機関など、数多くの機関が活動を開始した。^[7]全米アメリカ化委員会（NAC）は、この運動において群を抜いて重要な民間組織であった。委員長はフランシス・ケラーであった。2番目に重要だったのはアメリカ移民委員会で、連邦教育局の移民教育部の資金援助を行った。^[13]アメリカ化の出版者であり宣伝者でもあったジョン・フォスター・カーは、アメリカの公共図書館が最も効果的なアメリカ化の力であると確信していた。彼は1913年にアメリカ図書館協会に入会し、アメリカの図書館が移民に対するアメリカ化活動に彼の出版物を使用することを期待した。1年後、彼はニューヨーク移民出版協会を設立し、移民向けのガイドブックや、図書館員やソーシャルワーカー向けのアメリカ化に関するハンドブックやパンフレットを出版した。^[14]

エリス島のコミッショナーであるフレデリック・C・ハウは、全国の市長に1915年7月4日を各地域のアメリカ化の夜にするよう要請した。^[15]

1914年から1919年にかけての戦争のため、当初は母国に帰国するつもりだった数百万人の移民はヨーロッパに帰国することができなかった。大多数はアメリカに永住することを決め、英語に切り替えたため外国語の使用は劇的に減少した。彼らはアメリカ化に抵抗するどころか歓迎し、英語のクラスに通ったり、貯金を使って家を購入したり、他の家族を呼び寄せたりした。^[16]

ケラーは1916年にNACを代表して演説し、アメリカ化計画に効率性と愛国心を組み合わせることを提案した。工場労働者全員が英語を理解できれば、命令をよりよく理解し、事故を避けることができ、より効率的になると彼女は主張した。アメリカ化すれば、彼らはアメリカの産業的理想を理解し、アメリカの影響を受け入れるようになり、ストライキの扇動者や外国の宣伝者だけに左右されることはないだろう。その結果、無関心で無知な住民が理解ある有権者に変わり、彼らの家がアメリカの家となり、民族コミュニティ全体でアメリカの生活水準が確立されるだろうと彼女は主張した。最終的に彼女は、それが「外国生まれの人も現地人も同じように、自由と正義という私たちの国家の理想に対する熱烈な忠誠心で団結する」だろうと主張した。^[17]

第一次世界大戦後、アメリカ化プログラムの重点は、緊急時の宣伝から長期的な教育プログラムへと徐々に移行していった。アメリカ軍医総監室が行った徴兵軍の状況の調査では、軍キャンプの男性の18%から42%が新聞を読むことも故郷に手紙を書くこともできず、北東部、中西部、西部のアメリカでは、これらの文盲はほぼすべて外国生まれであることがわかった。アメリカの目的や利益を理解する上での障壁は、アメリカの外国植民地の年配の男性と女性の間ではこれよりもさらに顕著であったことが示唆された。何百ものアメリカ化機関が一夜にして出現した。^[7]

1970年代以降、多文化主義の支持者たちはアメリカ化政策を強制的で移民文化を尊重していないとして攻撃し始めた。今日、大きな議論となっているのは、英語を話すことがアメリカ人であることの必須要素であるかどうかである。^[18]

ルイジアナ州南部のフランス語を話すケイジャン人は移民ではなく、アメリカ独立戦争前に他のグループとの接触がほとんど許されない隔離された地域に到着した。ケイジャン人は20世紀に強制的に英国化されました。子供たちは学校でフランス語を使うと罰せられました。彼らは「沼地のネズミ」や「ブーガリー」などのあだ名で呼ばれ、文章を書かされ（「私は学校でフランス語を話しません」）、トウモロコシの粒の上にひざまずかされ、定規で叩かれました。^{[19] : 18}フランス語はまた、1912年にルイジアナ州によって教育の媒体として禁止されました。 [ ^{19] : 18}また、英語の映画、新聞、ラジオがアカディアナに広まったため、英語はケイジャンフランス語よりも権威を得ました。^{[19] : 20}戦時中の兵役は若者の伝統主義の殻を打ち破り、自動車と高速道路システムにより、英語圏の都市への移動が容易になりました。繁栄と消費文化、そしてその他多くの影響により、ケイジャン人の言語的、文化的独自性の多くは消失した。^[20]

レナード・ディナースタインとデイビッド・M・ライマーズは、19世紀に西ヨーロッパと北ヨーロッパから大量に移住してきた移民は、ほとんどが同化していたことを示した。彼らはこのプロセスを「旧世界文化」の喪失と呼び、その中にはネイティブの民族グループ以外との結婚率の増加や、日常生活、教会、学校、メディアでネイティブの言語を使用しないことなどが含まれる。このプロセスは世代を超えて継続し、これらの移民グループは時間の経過とともに主流のアメリカ文化にさらに同化してきた。^[21]

アイルランド人は、アメリカへの移民とアメリカ化の初期波において最も影響力のあった民族グループであった。アメリカの都市に新しく到着した移民は、アイルランド人を避けるのに苦労した。アイルランド人はアメリカの労働者階級社会のあらゆる側面に存在していたため、新参者にはアイルランド人を避ける方法はなかった。1840年から1890年の間に、300万人以上のアイルランド人移民がアメリカに入国し、1900年までに彼らの第一世代と第二世代の約500万人が定住した。アメリカにはアイルランドよりも多くのアイルランド人が住んでいた。アイルランド系アメリカ人は、新参者のアメリカ化に大きな役割を果たした。言い換えれば、アメリカにおけるアイデンティティは、民族グループ間のダイナミックな関係だけでなく、特定のグループ自身の独特の歴史と伝統からも生まれたのである。^[22]

新しい民族グループは、アメリカの文化的主流に直接同化されたわけではなく、むしろ、新しい移民が新しい生活様式に同化し、独自の経験を通して新しいスキルや習慣を習得するという、緩やかな文化同化のプロセスがあった。この形のアメリカ化は、部分的には強制と強制によって行われたプロセスであり、入植地、夜間学校、企業プログラムで行われ、これらの労働者階級の移民はWASPの価値観を学ぶよう強いられた。「多民族のアメリカの都市を理解する鍵は、ほとんどの移民が、そのような正式なプログラムを通してではなく、街頭、教会、劇場でのアイルランド人や他の多様な民族的背景を持つ経験豊富な労働者階級のアメリカ人との非公式な接触を通して、新しい世界を理解するようになったということだ。」^[22]歴史家のジェームズ・バレットは、「労働運動、カトリック教会、および多くの労働者階級コミュニティの政治組織の内部で、アイルランド人は後発のグループのアメリカ化者として重要な位置を占めていた。」と述べている。^[23]

19世紀後半までに、人種差別は多くの労働者の世界観に深く根付き、新移民に受け継がれ、階級統一のプロセスを促進した。^[4]

ジェイコブ・シフは、19世紀後半にアメリカのユダヤ人コミュニティのリーダーとして重要な役割を果たした。移民制限を求める声が高まっていた時代に、シフはユダヤ系アメリカ人のアメリカ化を支持し、活動した。改革派ユダヤ教徒である彼は、アメリカ保守派ユダヤ神学校の設立を支持した。彼は、以前の反対を覆し、修正された形のシオニズムを支持する立場を取った。何よりも、シフは、アメリカのユダヤ人はユダヤ世界とアメリカ世界の両方で生活することができ、永続的なアメリカのユダヤ人コミュニティを可能にするバランスを作り出すことができると考えていた。^[24]

1893 年にシカゴで設立された全米ユダヤ人女性評議会 (NCJW) は、慈善事業とユダヤ人移民のアメリカ化を目標としていた。東欧からのユダヤ人女性と少女の窮状に応えて、NCJW は移民援助局を設立し、エリス島に到着してから最終目的地に定住するまで、女性移民を支援し保護した。NCJW のアメリカ化プログラムには、移民の住宅、健康、雇用問題への支援、女性が社交を始められる組織への紹介、強いユダヤ人としてのアイデンティティを維持しながら英語の授業を行うことなどが含まれていた。同評議会は、順応主義ではなく多元主義であり、アメリカ化の取り組みを継続し、第一次世界大戦後も制限的な移民法に反対した。その活動の最前線にあったのは、正統派コミュニティから無視されていたユダヤ人少女の宗教教育だった。^[25]アメリカ化は、伝統的な民族料理をあきらめることを意味するものではなかった。^[26]

第一次世界大戦により、イタリアからの新規入国者と出国者のほとんどが閉ざされた。イタリア系アメリカ人コミュニティはアメリカの戦争努力を支持し、何万人もの若者を軍隊に送り込み、他の者は軍需工場で職を得た。戦争債券の購入は愛国心となり、コミュニティがアメリカ化運動を支持するにつれて英語の使用が急増した。^[27] 1920年代までにリトル・イタリーは安定し、労働者が技術を習得し、起業家がレストラン、食料品店、建設会社、その他の中小企業を開業するにつれて裕福になった。新規入国者が少なかったため、特に若い世代ではイタリア語が減り、英語が話されるようになった。^[28]

メキシコ系アメリカ人は、アメリカ合衆国で最大の民族集団の 1 つです。初期には、多くのメキシコ移民とメキシコ系アメリカ人が積極的にアングロアメリカ社会の一員になろうとしていました。1910 年代以降、カリフォルニアの若者に大きな焦点が当てられてきました。若者に対する固定観念は、「不法移民」から「犯罪者」まで多岐にわたり、当時も今も変わりません。白人アメリカ社会に同化したり、受け入れられたりすることに関心のあるメキシコ系アメリカ人。アメリカにおけるメキシコ人に対する否定的な固定観念と戦う試みとして、一部のメキシコ人は、カリフォルニアの移民排斥主義者が推進するメキシコ系アメリカ人としてのアイデンティティを受け入れることを選択しました。^[29]

マートン・E・ヒルの「アメリカ化計画の展開」の中で、ヒルは「教育、職業、衛生計画を早急に準備する必要があることを大衆に認識させ、その結果として英語の使用、正しいアメリカの習慣、そしてアメリカの生活の可能な限り最高の水準を促進する必要がある」と述べている。^[30]その目標は、メキシコ系若者をアメリカ社会に統合し、彼らが大衆の目に真にアメリカ人と映るようにすることだった。このアメリカ化は人々のメキシコ文化を乗っ取り、「外見上はメキシコ風」とラベル付けされた文化を非アメリカ的なものにした。

アメリカ化の取り組みは、家庭を通じても受け継がれました。アングロ・アメリカ人の観点からすると、若者を変える最善の方法は母親の助けを借りることです。母親は、メキシコ人のアメリカ化の好ましい受け皿の 1 つでした。なぜなら、母親は家庭で過ごす時間が長く、学んだアメリカの価値観を若者に伝えることができるからです。母親をアメリカ化するために、1915 年の家庭教師法の助けを借りて教育が行われました。この法律により、教師はカリフォルニアのメキシコ人の家庭に入り、女性にアメリカ人になる方法と子供たちに価値観を伝える方法を教えることが許可されました。^[31]

母親以外に、若者をアメリカ化するためになされたもう一つの努力は、若いメキシコ人少女をアメリカ化することだった。若い少女たちは、裁縫、予算管理、母親であることなどの活動を通して、学校でさまざまなアメリカの価値観や習慣について教えられ始めた。^[32]若い少女を教育するという同じ考えが、母親を教育する理由であり、少女たちは成長して母親になり、家庭内外でメキシコ系アメリカ人の生活に影響を与えることになる。

アメリカ化の取り組みの主な焦点は教育だった。すぐに、メキシコ系アメリカ人の心には、アメリカ社会の一員になる最善の方法は、自分たちのメキシコ文化を捨てることだ、という考えが刻み込まれた。南西部全体で、メキシコ系アメリカ人を社会に完全に統合するための新しい組織が作られていった。その一例が、 1929年に設立され、米国市民のみが参加できるラテンアメリカ市民連盟（LULAC）である。LULACのパンフレットには、「私たちは、教育がこの国の文化的成長と発展の基盤であり、最高のアメリカの原則と基準に従って国民の教育を保護し促進する義務があると信じている」というフレーズがあり、組織のアメリカ化への献身を示している。第二次世界大戦前に設立されたアメリカ化を支援する組織を通じて、メキシコ移民とメキシコ系アメリカ人の間に大きな溝が生じた。^[33]

メキシコ系アメリカ人の中には、東海岸のジャズやスウィングミュージック界におけるズートスーツの黒人カウンターカルチャーに影響を受けた独特のアイデンティティを作り出すことで、アメリカ化を拒否した者もいた。^{[34] [35]反同化主義のメキシコ系アメリカ人の若者は、1940年代には早くも前世代の}アングロアメリカやアメリカ社会に同化したいという願望を拒否し、代わりに「メキシコ人でもアメリカ人でもない、疎外されたパチューコ^{文化」を発展させた。 [36]}パチューコやメキシコ系アメリカ人の若者の中には、1940年代や1950年代には早くもチカーノを自認し始めた者もいた。チカーノを自認することは、アメリカ化されていないメキシコ系民族に対する軽蔑の階級差別用語として広く使われていたものを取り戻す方法だった。^{[37] [38] [39]}チカーノ/アは、メキシコ系アメリカ人のアイデンティティとは異なる、政治的エンパワーメント、民族的連帯、先住民族の子孫であることへの誇りを表現するために、1960年代から1970年代にかけて広く再主張されました。^{[36] [40]}

アメリカへのポーランド移民に関する研究『ヨーロッパとアメリカのポーランド農民』（1918-1920年）は、このプロセスに関する最初の画期的な研究となった。^[41]

^{この用語は、アラスカなど}米国に持ち込まれた地域の文化的変容や、ネイティブアメリカンの同化にも使われています。^[43]

アメリカ化という用語は、1907年以来、アメリカが他国に与えた影響について使われてきました。^[44]他国は、アメリカを世界で最も強力な近代国家の一つ、あるいは最も強力な国家であると認識しています。その結果、他の多くの国がアメリカの生活様式の要素を模倣しようとしてきました。^[45]

• アメリカ化（外国文化とメディア）
• 名前の英語化
• るつぼ
• 市民ナショナリズムとその逆である民族ナショナリズム
• ナショナリズム
• アメリカ合衆国への移民
• サラダボウル（文化的アイデア）
• アメリカ化の今と昔

• バレット、ジェームズ R.「下から上へのアメリカ化：移民とアメリカ労働者階級の再構築、1880-1930 年」アメリカ史ジャーナル(1992) 79#3 pp. 996-1020。JSTOR に掲載
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• マックライマー、ジョン F. 戦争と福祉：アメリカにおける社会工学、1890-1925 (1980)
• オルネック、マイケル・R.「アメリカ化と移民の教育、1900-1925年：象徴的行動の分析」アメリカ教育ジャーナル1989年97（4）：398-423;アメリカ化プログラムが若者を伝統的な家族の厳しい束縛から解放するのに役立つことを示しています。
• オルネック、マイケル R.「移民はアメリカの学校に何を求めてきたのか? 彼らは今何を求めているのか? 移民、言語、アメリカの学校教育に関する歴史的および現代的な視点」アメリカ教育ジャーナル、 115 (2009 年 5 月)、379-406 ページ。
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ウィキメディア・コモンズには、アメリカ化（移民）に関連するメディアがあります。

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