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ヒースンリー（異教主義、現代ゲルマン異教、ゲルマン新異教とも呼ばれる）は、現代の異教宗教である。宗教学者はこれを新しい宗教運動として分類している。20世紀初頭にヨーロッパで発展したこの宗教の実践者は、鉄器時代から中世初期にかけてゲルマン民族が信仰していたキリスト教以前の宗教をモデルとしている。ヒースンリーは、こうした過去の信仰体系を再構築しようと、現存する歴史的、考古学的、民俗的な証拠を基礎としているが、これらの資料へのアプローチは大きく異なっている。
異教信仰には統一された神学はなく、一般的には多神教であり、キリスト教以前のゲルマン民族のヨーロッパに由来する神々のパンテオンを中心としている。異教信仰は、これらの過去の社会から宇宙観を取り入れており、自然界に精霊が宿ると考えるアニミズム的な宇宙観も含まれる。この宗教の神々や精霊は、ブロートと呼ばれる供儀で崇拝され、食べ物や供物が捧げられる。これらの供儀には、しばしばシンベルと呼ばれる、神々に酒を捧げる儀式が伴う。信者の中には、意識変容状態や幻覚を誘発する儀式、特にセイズルやガルドルを行う者もおり、神々から知恵や助言を得ようとする。多くの信者は孤独にこの宗教を信仰している。他の異教徒は、通常「親族」または「炉」と呼ばれる小グループに集まり、屋外または特別に建てられた建物で儀式を行う。異教徒の倫理体系は、名誉、個人の誠実さ、忠誠心を重視する一方、死後の世界に関する信仰は様々であり、強調されることはほとんどない。
異教信仰の起源は、19世紀から20世紀初頭にかけてのロマン主義にあり、ゲルマン民族のキリスト教以前の社会を賛美した。これらの社会の神々を積極的に崇拝する民族主義的なグループは、1900年代から1910年代にかけてドイツとオーストリアに現れたが、第二次世界大戦におけるナチス・ドイツの敗北後、その多くは消滅した。1970年代には、ヨーロッパと北アメリカで新たな異教グループが設立され、正式な組織へと発展した。異教運動内部では、人種をめぐる大きな分裂が生じた。古いグループは、異教信仰をゲルマン民族と固有のつながりを持つ民族的または人種的な宗教とみなすことで、人種主義的な態度（コミュニティ内ではしばしば「民族主義的」と呼ばれる）を採用した。彼らは、異教信仰は白人、特に北ヨーロッパ系の人々に限定されるべきだと考えており、しばしばこの宗教を極右や白人至上主義の視点と結びつけている。異教徒の大多数は、民族や人種的背景に関係なく、宗教はすべての人に開かれているという「普遍主義的」な見解を採用している。
異教（Heathenry）という用語は宗教全体を指す言葉として広く用いられているが、地域的な焦点やイデオロギー的な嗜好によって、様々なグループが異なる名称を好んで使用している。スカンジナビアの伝統を重視する異教徒はアサトル、ヴァナトル、フォルン・セドといった名称を用いることがあり、アングロサクソン系の伝統を重視する信者はフュルンシドゥやテオディズムを、ドイツの伝統を重視する信者はイルミニズムを、そして民族主義的かつ極右的な視点を支持する異教徒はオーディニズム、ウォータニズム、ウォーデニズムといった名称を好む傾向がある。学術的な推定では、異教徒の数は世界中で2万人以下とされており、ヨーロッパ、アメリカ大陸、オーストララシアに信者のコミュニティが存在する。
宗教学者は、ヒースンリーを新しい宗教運動[ 1 ]、より具体的には現代異教の再構築形態[ 2 ]に分類している。ヒースンリーは、「キリスト教化以前に存在した鉄器時代および初期中世ヨーロッパの言語的、文化的、そして（いくつかの定義では）民族的に『ゲルマン的』な社会に意識的に触発された、広範な現代異教の新しい宗教運動（NRM）」と定義されている[ 3 ] 。
実践者たちは、歴史的な資料を用いてこれらのキリスト教以前の体系を復活させようとしている。[ 4 ]使用される資料の中には、散文エッダや詩エッダなどのアイスランド古ノルド語の文献、ベーオウルフなどの古英語の作品、ニーベルンゲンの歌などの中高ドイツ語の著作がある。一部の異教徒は、後世の考古学的証拠や民話も参考にしている。 [ 5 ]多くの異教徒は、この資料を「伝承」と呼び、その研究を重視している。[ 6 ]しかしながら、これらの文献資料はキリスト教徒によって書かれ、キリスト教以前の伝統を断片的かつ偏った形で論じているため、キリスト教以前の宗教を「再構築」する上で問題となる。[ 7 ]人類学者のジェニー・ブレインは、異教を「部分的な資料から構築された宗教」と特徴づけている[ 8 ]一方、宗教学者のマイケル・ストルミスカは、異教の信仰を「不確実性と歴史的混乱に満ちている」と述べている。[ 9 ]
異教徒が歴史的・考古学的資料を用いる方法は様々である。過去の信仰や慣習をできる限り正確に再現しようとする者もいれば、実験を重ねて革新を取り入れる者もいる。[ 10 ]後者は、霊的体験を通して得た未検証の個人的グノーシス（UPG）に基づいて慣習を適応させたり、[ 11 ]ヒンドゥー教やアフリカ系アメリカ人の宗教など、現存する多神教から影響を受けて、キリスト教以前のヨーロッパの世界観に近いと彼らが考える世界観を構築したりする。[ 12 ]これらのアプローチを批判する実践者の中には、この折衷主義を「ネオ異教徒」という蔑称で一蹴する者もいる。[ 13 ]
異教徒の中には、鉄器時代や中世初期にゲルマン語圏全体で共通していた要素を利用する者もいるが、アングロ・サクソン時代のイングランドやヴァイキング時代のアイスランドなど、ゲルマン語圏のヨーロッパの特定の地理的または年代的地域に焦点を当てる者もいる。[ 14 ]鉄器時代や中世初期の北ヨーロッパの具体的な事柄について深い知識を持つ信者もいるが、[ 15 ]大多数は架空の文学や北欧神話の通俗的な記述の影響を強く受けている。[ 16 ]多くの異教徒はこの過去をロマンチックに捉えており、[ 17 ]宗教社会学者のジェニファー・スヌークは、信者がしばしば「祖先や英雄たちの、より叙事詩的で時代錯誤的で純粋な時代に立ち返る」と指摘している。[ 18 ]
宗教学者のフレドリック・グレゴリウスは、ゲルマン民族のキリスト教以前の宗教と現代の異教の間には「真の連続性はない」と指摘した。[ 19 ]同様に、人類学者のマーフィー・ピザは異教を「捏造された伝統」と特徴づけた。[ 20 ]対照的に、異教徒は自分たちの伝統を「新しい宗教」[ 19 ]または「再建主義」の一形態[ 21 ]と特徴づけられることを嫌うことが多い。代わりに、異教徒はそれを「伝統的な信仰」[ 19 ]または世界の先住民の宗教と類似した「先住民の宗教」 [ 22 ]と呼ぶことを好む。先住民性に同一化することで、一部の異教徒は自分たちを中世キリスト教の植民地主義と帝国主義の犠牲者であると表現する。[ 23 ] 2015年の異教徒への調査では、36%が異教はキリスト教以前の宗教の直接的な継続だと考えており、別の36%は再構築だと考えていた。22%は現代的だが歴史的に影響を受けていると認めていたが、これは北欧諸国の異教徒の間で支配的な解釈であった。[ 24 ]
すべての異教徒に特定の用語を強制する中央機関は存在しない。[ 25 ]そのため、異なるグループは自分たちの宗教や自分たち自身に対して異なる言葉を使用しており、これらの用語はしばしば彼らの社会政治的信念や、彼らがインスピレーションを得ているキリスト教以前のゲルマンヨーロッパの地域を示している。[ 26 ]
この宗教を研究する学者たちは、一般的に、この運動のあらゆる形態を包含する名称であるHeathenryおよびHeathenismという用語を好んで使用してきた。[ 27 ] [ 28 ] この用語は、英国の信者の間で最も一般的な選択肢であり、[ 29 ]他の地域でも使用が増加している。[ 30 ]これらの用語は、ゴート語のhaithnとして確認されているheathenという単語に基づいており、ゴート・アリウス派の宣教師がギリシャ語のHellenis (Hellene、ギリシャ語) とethnikós (「（異国の）民族の」) の両方に相当するものとして採用した。[ 31 ]この単語は、中世初期のキリスト教の著述家によって非キリスト教徒に対して使用され、現代の異教徒がそれを自己呼称として再利用している。 [ 32 ]多くの信者は、前者の用語がゲルマン語に由来するのに対し、 pagan はラテン語に由来するため、paganよりもHeathen を好む。[ 33 ]
学術的な文脈で使用される別の同義語は現代ゲルマン異教主義です。[ 34 ]代替案としてはゲルマン新異教主義がありますが、[ 35 ]後者は学者によって開発されたもので、異教徒の間ではほとんど使用されていません。[ 36 ]その他の提案としては、現代北欧異教主義がありますが、これは古ノルド語話者の宗教に焦点を当てた異教徒のみを包含するものであり、[ 37 ]北ヨーロッパ異教主義もありますが、[ 38 ]この用語はゲルマン語以外の言語を話す北ヨーロッパのグループからの影響も示唆しています。[ 37 ]コミュニティ内で使用されるその他の用語には、北方伝統、北欧異教主義、サクソン異教主義などがありますが、[ 39 ] 20 世紀初頭には、ドイツ、北欧、ゲルマン信仰といった用語が一般的に使用されていました。[ 40 ]
この宗教の別の名称はアイスランド語のÁsatrúで、「アース神族の信仰」または「アース神族への忠誠」と訳される。アース神族は北欧神話の神々のサブセットである。英語では一般的にAsatruと表記され、実践者はAsatruarと呼ばれる。[ 41 ]この用語はスカンジナビアの神々に焦点を当てる実践者に好まれているが、[ 42 ]宗教が古くなるにつれて人気は衰えている。[ 43 ]また、この用語は誤解を招くと批判されており、自らをAsatruarと認識する多くの人々は、アース神族に加えて、ヴァニル、ヴァルキリー、エルフ、ドワーフなどの超自然的な存在とも関わっている。[ 44 ]
スカンジナビアでは、2000年代以降、Forn SiðrまたはForn Sed (「古い道」) という用語が一般的に使われています。これもキリスト教で使われていた用語を再利用したもので、以前は古ノルド語のHeimskringlaでキリスト教以前の宗教に対する蔑称として使われていました。[ 45 ]いくつかの用語は特定の地理的焦点を示しています。米国では、ドイツ系のグループはIrminismを採用し、アングロサクソン系の資料に焦点を当てているグループはFyrnsiduまたはTheodismを使用しています。[ 46 ]選択された用語は特定の神学的焦点を暗示している場合もあります。Vanatrúは「ヴァニルを崇拝する者」を指し、[ 47 ] Dísitrú は「女神を崇拝する者」を意味し、[ 47 ] RokkatruはJötnar を中心とする人々に好まれています。[ 48 ]
人種主義的な異教徒は、オーディニズム、ウォータニズム、またはウォーデニズムという用語を好むことが多い。[ 49 ]オーディニズムは人種主義的なアプローチを採用する人々が使用し、アサトルはより穏健なグループが好むという一般的な見解があるものの、 [ 50 ]実際にはこれらの用語の使用に明確な区分はない。[ 51 ]例えば、イギリスのグループであるオーディンショフは、人種主義的ではないにもかかわらず、自分たちの活動をオーディニズムと呼んでいる。彼らは、オーディン神への特別な献身を指してそれを使用している。[ 52 ]逆に、自らをオーディニストと称するグループの多くは、オーディンに特別な焦点を当てていない。[ 52 ]
宗教史家のマティアス・ガーデルは、異教には「満場一致で受け入れられている神学はない」と述べている。[ 53 ]キリスト教以前の宗教の多神教的な性質を恥ずべきものと考え、グイド・フォン・リストのような初期の異教徒の中には、実際には一神教であったと主張する者もいた。[ 54 ] 1970年代以降、多神教に対するこうした否定的な態度は変化した。[ 55 ]今日、異教は通常多神教であり、神々のパンテオンを示し、信者はそれらの一部またはすべてに忠誠と崇拝を捧げている。 [ 56 ]ほとんどの実践者は多神教的実在論者であり、自分たちを「ハード多神教徒」または「真の多神教徒」と呼び、神々が個々の存在として文字通り存在すると信じている。[ 57 ]神々を心理学的に解釈する人もおり、例えば象徴、ユングの元型、あるいは人種の元型として捉えている。[ 58 ]この立場を取る人の中には、自分を無神論者だと考える人もいる。[ 59 ]
Heathenry's deities come from the pre-Christian religions of Germanic Europe; they include divinities like Týr, Odin, Thor, Frigg and Freyja from Scandinavian sources, Wōden, Thunor and Ēostre from Anglo-Saxon sources, and figures such as Nehalennia from continental sources.[14] Some practitioners adopt the belief from Norse mythology that there are two sets of deities, the Æsir and the Vanir.[60] Certain practitioners blend the different regions and times together, for instance, using a mix of Old English and Old Norse names for the deities, while others keep them separate and only venerate deities from a particular region.[61] Some groups focus on a particular deity; for instance, the Brotherhood of Wolves, a Czech Heathen group, centers on the deity Fenrir.[62] Many practitioners adopt a patron deity for themselves, taking an oath of dedication to them known as fulltrúi; they may describe themselves as that entity's devotee using terms such as Thorsman or Odinsman.[63]
異教の神々は、完璧、全能、遍在とは見なされず、むしろそれぞれに長所と短所があると見なされています。[ 64 ]多くの信者は、これらの神々はいつか死ぬと信じており、例えば北欧神話のバルドル神のように。 [ 65 ]異教徒は、神々との関係を主人と召使いの関係ではなく、家族のような相互依存の関係と見ています。[ 66 ]彼らにとって、これらの神々は模範となる存在であり、その行動を模倣すべきです。[ 67 ]多くの信者は、これらの神々と意思疎通ができると信じており、 [ 68 ]また、神々と交渉したり、取引したり、議論したりすることもできます。 [ 69 ]彼らは、神々を崇拝することで、知恵、理解、力、あるいは先見の明を得られると期待しています。[ 70 ]異教の儀式では、神々は通常、神柱として表されます。神柱とは、キリスト教化以前に使用されていた、人型の顔が彫られた木製の柱のことです。ただし、場合によっては、神々の樹脂像が使用されることもあります。[ 71 ]
多くの異教徒は、多神教的な世界観と、自然界を神聖で、あらゆる生命に浸透する神聖なエネルギーに満ちているという汎神論的な概念を組み合わせている。 [ 72 ]また、多くの異教徒は祖先の霊を信じ、敬っており、祖先崇拝は彼らの宗教的実践の重要な部分を占めている。[ 73 ]異教徒にとって、祖先との関係は、彼ら自身のアイデンティティの基盤となり、過去から力を与えてくれるものと見なされている。[ 74 ]
異教はアニミズムであり、[ 61 ]実践者は、世界に住む「ワイト」（vættir ）として知られる非人間の精霊の存在を信じており、 [ 75 ]それぞれが独自の個性を持っている。[ 14 ]これらの中には「土地の精霊」（landvættir）として知られ、景観のさまざまな側面に住み、人間と共に生活し、人間を助けたり妨げたりすることがある。[ 76 ]また、家庭の神々であるものもあり、食べ物を供えることでなだめることができる。[ 77 ]一部の異教徒は、神々よりも頻繁にこれらの存在と交流し、供物を捧げている。[ 78 ]ワイトは、エルフ、ドワーフ、ノーム、トロールなど、北西ヨーロッパの民間伝承に登場するさまざまな生き物と同一視されることが多い。[ 79 ]北欧神話のヨトゥンなどの一部の存在は、邪悪な精霊とみなされており、コミュニティ内ではそれらに供物を捧げることはタブーとされることが多いが、それでもそうする実践者もいる。[ 80 ]
異教徒は一般的に北欧神話に基づく宇宙観を採用している。この枠組みでは、人類の世界であるミッドガルドは、宇宙樹ユグドラシルと関連付けられた九つの世界のうちの１つとみなされている。人間、ドワーフ、エルフ、ヨトゥン、神々などの異なる存在は、それぞれ別の領域に住んでいる。[ 81 ]ほとんどの実践者は、これを宇宙の詩的または象徴的な描写とみなし、異なるレベルは物質的な存在の平面を超えた領域を表していると考えている。[ 82 ]世界樹は、生態学的および社会的関与の象徴として解釈されることもある。[ 70 ]心理学者のブライアン・ベイツのような一部の異教徒は、分析心理学に根ざしたこの宇宙観へのアプローチを採用し、それによって九つの世界とその住人を人間の心の地図として解釈している。[ 70 ]
古ノルド語の文献に基づく異教徒の一般的な信仰によれば、ノルンと呼ばれる3人の女性的存在が世界樹の根の端に座っている。これらの存在は、宇宙全体にわたるすべての存在の行動と相互関係を指すwyrdを紡ぐ。 [ 83 ]このコミュニティでは、これら3つの存在は「過去、現在、未来」、「存在、生成、義務」、または「開始、生成、展開」と呼ばれることがある。[ 84 ]個人はwyrdを進むことができると信じられており、そのため異教徒の世界観は自由意志と宿命論の概念の間を揺れ動く。[ 85 ]異教徒はまた、 örlögとして知られる個人的な形のwyrdを信じている。[ 86 ]これは運を重視することと関連しており、北米の異教徒は運は獲得したり、世代を超えて受け継いだり、失ったりする可能性があると信じていることが多い。[ 87 ]
さまざまな異教徒グループが北欧の終末神話ラグナロクを採用しているが、それを未来の出来事の文字通りの予言と見なす者はほとんどいない。[ 88 ]むしろ、それは人類が自分自身と自然界の両方に対して賢明でない行動をとった場合に直面する危険に対する象徴的な警告として扱われることが多い。[ 88 ]ラグナロクでの神々の死は、死の必然性と、死ぬまで名誉と誠実さをもって生きることの重要性を思い起こさせるものとして見なされることが多い。[ 89 ]あるいは、民族主義的な異教徒は、ラグナロクを、白人種が自分たちが抑圧者とみなす人々を打倒し、異教の宗教に基づく未来の社会を確立する来るべき終末の予言として解釈している。 [ 90 ]政治学者のジェフリー・カプランは、ラグナロクの「強い千年王国主義的、終末論的なニュアンス」が、白人アメリカ人の人種差別主義者を異教運動の右派に転向させるのに役立ったと信じていた。[ 91 ]
実践者の中には、死後の世界への信仰を強調せず、この世での行動や評判の重要性を強調する者もいる。[ 92 ]アイスランドの異教には、死後の世界についての単一の教義的信仰はない。[ 93 ]異教の一般的な信仰は、人間には複数の魂があり、それらは別々でありながら互いに結びついているというものである。[ 94 ] 4つか5つの魂を信じるのは一般的で、そのうち2つは肉体の死後も生き残る。そのうちの1つ、hugrは祖先の領域へ旅立ち、もう1つ、fetchは新しい肉体への転生の過程を経る。 [ 95 ]異教の信仰では、 hugrが入ることのできるさまざまな領域があり、それは部分的に個人の現世での価値に基づいている。これらには、オーディンが支配するヴァルハラの館や、フレイヤの館であるセッスルムニルなどがある。 [ 95 ]輪廻転生に関する信仰は異教徒の間で大きく異なっているが、一般的な信仰の一つは、個人は家族や氏族の中で生まれ変わるというものである。[ 96 ]
異教徒の倫理観は、鉄器時代と中世初期の北西ヨーロッパの倫理観、特に古ノルド語のサガに登場する英雄たちの行動に基づいている。[ 97 ] [ 98 ]生命を肯定する精神を喚起する異教徒の倫理観は、名誉、勇気、誠実さ、もてなし、勤勉、家族への忠誠に焦点を当てている。[ 99 ] [ 100 ]信者は、特に誓約を守ることが期待されるのが一般的である。[ 101 ]個人責任を中心とした強い個人主義があり、異教徒の一般的なモットーは「我々は自らの行いである」である。[ 102 ] [ 103 ]ほとんどの異教徒は罪の概念を否定し、罪悪感は破壊的な概念であると信じている。[ 104 ]
異教徒のコミュニティの中には、こうした価値観を倫理規範である九つの高貴な美徳（NNV）として体系化したものがあり、これは主に詩のエッダのハーヴァマールに基づいています。[ 105 ]これは1970年代に英国を拠点とするオーディン儀式の創始者によって開発されましたが、[ 106 ]その後国際的に広まり、2015年の異教徒の調査では回答者の77%が何らかの形で使用していると報告しています。[ 107 ] NNVにはさまざまな形式があり、数字の9は北欧神話で象徴的な意味を持っています。[ 108 ] NNVに対する意見は分かれており、実践者の中には教条的すぎると考える人もいれば、[ 108 ]歴史的なゲルマン文化に真のルーツがないとして避ける人もいます。[ 109 ]十戒を模倣しようとする試みだと否定的に見ています。[ 110 ]北欧諸国では特に使用が不人気であり、[ 111 ]米国では減少傾向にあることが観察されている。[ 112 ]
2015年の異教徒の調査では、伝統的な性別役割に反対する信者の割合が、それを支持する信者の割合よりも高いことが分かりました。これは特に北ヨーロッパで顕著でした。[ 113 ]しかし、アメリカ合衆国では、異教徒の性別役割は、特に古ノルド語の文献に示されているように、中世初期の北西ヨーロッパの規範とみなされるものに基づいていることが多いです。[ 114 ]アメリカの異教徒の男性は、過度に男性的な行動をとる傾向があり、 [ 115 ]男性が稼ぎ手、女性が家事と育児の責任を負うという性別による分業も、アメリカの異教徒の間で広く見られます。 [ 116 ]西洋諸国では社会的に保守的とみなされる価値観である、性別とジェンダーに関する伝統的な態度に重点を置いているため、アメリカの異教の倫理体系は、ウィッカなどの他の多くの西洋異教の宗教で支持されている倫理体系よりも、伝統的なキリスト教の道徳にずっと近いと言われています。[ 117 ]
社会学者のジェニファー・スヌークは、すべての宗教と同様に、ヒースンリーは政治と「密接に結びついている」と述べ、信者の政治的信念と宗教的信念が互いに影響し合っていると述べている。[ 118 ]この宗教は土地とその精霊を敬うことを重視しているため、多くのヒースン信者は環境問題に関心を持ち、[ 119 ]ヒースンリーを自然宗教と考える人も多い。[ 120 ]ヒースン信者は植樹に参加したり、森林を購入するための資金を集めたり、鉄道開発に反対する運動を行ったりしている。[ 121 ]多くの信者は文化遺産の保存にも関心を持っており、[ 122 ]時には先史時代や中世初期の埋葬地の考古学的発掘を批判し、これはヒースン信者がしばしば祖先とみなす埋葬された死者への敬意を欠く行為だと考えている。[ 121 ]
コミュニティ内では、礼儀作法の認識をめぐって倫理的な議論が巻き起こる。[ 123 ]例えば、多くの異教徒は北欧神話の神ロキを邪悪な亡霊とみなして崇拝を避けているが、彼の性別を越える性質は多くのLGBT異教徒にとって魅力的である。そのため、前者の見解の支持者はロキ信者を女々しく性的逸脱者だと批判している。[ 124 ]同性愛とLGBTの権利に関する見解は、異教徒の間で緊張の原因となっている。[ 125 ]一部の異教徒は同性愛を家族中心の倫理観と相容れないものとみなし、同性間の性的行為を非難している。[ 126 ]他の異教徒は、北欧神話のトールとオーディンの性別を越える行為を根拠に、LGBT実践者に対する寛容さを正当化している。[ 127 ]同性愛者やトランスジェンダーの異教徒もいるし、[ 128 ]北欧の異教徒グループの多くは同性婚を行っているし、[ 129 ]異教徒はストックホルムのプライドパレードでフレイ神の像を担いで行進したこともある。[ 130 ]
異教徒のグループは、親族、炉辺、仲間、部族、またはガースなど、さまざまな呼び方をされます。[ 131 ]これらは、多くの場合家族単位で構成された小規模なグループで、[ 132 ]通常5人から15人のメンバーで構成され、[ 101 ]全員が忠誠の誓いによって結びついています。[ 133 ]スクリーニング手続きによって新しいメンバーの加入が規制され、[ 134 ]グループに完全に受け入れられる前に試用期間を経る場合があります。[ 135 ]他のグループは、すべての新しいメンバーに対して閉鎖されています。[ 135 ]異教徒の親族は、大部分が自治的ですが、通常は、特にその地域の他の異教徒グループとネットワークを構築しています。[ 136 ]他の異教徒はグループに所属せず、単独の実践者として活動していますが、ソーシャルメディアを通じて他の異教徒と連絡を取ることがあります。[ 137 ] 2015年の調査によると、世界的に見ると、ほとんどの異教徒は単独で実践しているが、北ヨーロッパではほとんどの実践者がグループに参加している。[ 138 ]
司祭はしばしばgodhiと呼ばれ、女司祭はgydhjaと呼ばれる。これらはそれぞれ古ノルド語で「神の男」と「神の女」を意味し、複数形はgotharである。[ 139 ]これらの人々は、信者と神々の間の仲介者と見なされることはほとんどなく、むしろ集団の儀式を円滑に進め、主導し、宗教の伝承と伝統に精通していると見なされている。[ 140 ]多くの同族では、誰でも司祭の地位に就くことができ、メンバーが組織的な義務を共有し、儀式を交代で主導すると考えている。[ 101 ]他のグループでは、司祭になる前に、公認の異教組織から正式な資格を取得する必要があると考えている。[ 141 ]いくつかのグループ、特に秘密結社として活動していた 20 世紀初頭のグループでは、司祭職はフリーメイソンに似た昇進の階級制度に基づいている。[ 142 ]
異教の儀式は、多くの場合、非公開の場所、特に信者の家で行われます。[ 143 ]他の異教徒は、その目的のために土地を購入しています。これらは、木立のような自然の中の聖なる場所であるhörgまたは木造の寺院であるhofのいずれかを表します。[ 144 ]異教徒は世界のいくつかの地域でhofを建設しました。 [ 145 ] 2014 年にアイスランドのスカガフィヨルズルのエフリ アスにアサヘイムル寺院が開設され、[ 146 ] 2014 年にイギリスのグループである Odinist Fellowship がノッティンガムシャーのニューアークにある 16 世紀の礼拝堂を改装した寺院を開設しました。[ 147 ]異教徒は考古学的遺跡を礼拝所として採用することもあります。[ 148 ]例えば、イギリスの信者はダービーシャーのナイン・レディース・ストーンサークル、[ 149 ]ウォリックシャーのロールライト・ストーンズ、[ 150 ]ケントのホワイト・ホース・ストーンで儀式を行ってきた。[ 151 ]スウェーデンの異教徒はガムラ・ウプサラで、アイスランドの異教徒はシングヴェトリルで同様の儀式を行ってきた。[ 148 ]
異教徒の共同儀式は、通過儀礼、季節の行事、誓約を記念するものであったり、特定の神のために、あるいは特定のニーズを満たすために行われるものであったりする。[ 101 ]ストルミスカは、アイスランドでは異教徒の儀式はキリスト教以前のアイスランド人の儀式を再現したり、敬意を表したりするために意図的に構築されたものであったが、これらの儀式が革新を反映し、現代の実践者の好みやニーズに合わせて変化する余地もあったと述べた。[ 152 ]共同儀式に加えて、多くの同族はキリスト教以前の宗教に関する中世の文献について議論するための研究会も組織している。[ 153 ]アメリカの異教徒は、異教を「宿題のある宗教」と呼ぶことが多い。[ 6 ]
儀式の間、多くの信者は鉄器時代や中世初期の北ヨーロッパで着用されていた服装に似た衣服を着用し、それを「衣装」と呼ぶこともある。[ 154 ]また、彼らは宗教的忠誠を示すシンボルを身につけることも多い。異教徒の間で最も一般的に使用されているシンボルは、ミョルニル、つまりトールのハンマーで、ペンダントとして身につけられ、異教の芸術作品に描かれ、儀式で身振りとして用いられる。これは、トール神との特別な親和性を表すこともあるが、より広く異教徒のアイデンティティのシンボルとしても使用されている。[ 155 ]もう一つの一般的な異教のシンボルは、オーディンまたはウォーデン神を表すヴァルクヌートである。 [ 156 ]信者はしばしば、中世初期のゲルマン語で使用されていたアルファベットであるルーン文字で、持ち物や、時にはタトゥーの形で自分自身に装飾を施す。[ 157 ]
最も重要な異教の儀式であるブロートは、神々に供物を捧げる儀式である。 [ 158 ]ブロートは通常屋外で行われ、通常は一杯の蜂蜜酒を捧げることから始まる。神々が呼び出され、助けを求める願いが述べられる。司祭は小枝や常緑樹の枝を使って、神像や集まった参加者に蜂蜜酒を振りかける。最後に、蜂蜜酒は神々への献酒として火や地面に注がれる。 [ 159 ]その後、共同の食事が行われることもある。[ 160 ]これらの共同行為は、集団の絆を深める一形態としても機能する。[ 161 ]他の場合、ブロートはより簡素で、時には言葉を使わずに、神々や精霊のために食べ物を脇に置いておくだけである。[ 162 ]毎日供物を捧げる異教徒もいれば、もっとたまに捧げる異教徒もいる。[ 87 ]
鉄器時代および中世初期の北ヨーロッパでは、blótという用語は、神々に捧げる動物の犠牲を指す場合がありました。 [ 163 ]ほとんどの異教徒は、動物の犠牲を実践せず、非現実的であると考えるか、完全に否定しています。 [ 14 ]例えば、アイスランドのグループÁsatrúarfélagiðは、この慣習を明確に拒否しています。 [ 164 ]米国では、少数の異教徒が少なくとも 2000 年代から動物を犠牲にしています。[ 165 ]彼らは、犠牲にされた動物を神々への贈り物、そして時にはこれらの存在にメッセージを運ぶ「旅人」とみなしています。[ 166 ]これらの犠牲を行うグループは通常、ヘイムスクリングラ に概説されている手順に従います。動物の喉を鋭利なナイフで切り、その血をボウルに集めてから、参加者や神々の像に振りかけます。[ 167 ]使用された動物には家禽、羊、豚などがあり、その肉は儀式の参加者によって消費された。[ 168 ]
もう一つの一般的な異教徒の儀式は、神々に乾杯する飲酒儀式であるスンベル（symbelとも綴られる）です。 [ 169 ]スンベルは、ブロートの後に行われることが多いです。[ 170 ]スンベルでは、一般的に、角杯にミードを満たし、参加者の間で回し飲みし、直接飲んだり、自分の酒器に注いだりします。この過程で、神々、英雄、祖先に乾杯と賛辞が捧げられます。その後、誓いや自慢（将来の行動の約束）が述べられることがあり、どちらも儀式の神聖な文脈のため拘束力があると考えられています。[ 171 ]スンベルには、異教徒間の新しい関係を築き、絆を強固にする社会的ルールがあります。[ 172 ]この儀式は、子供が参加する場合はアルコールの代わりにリンゴジュースを使用するなど、適応させることもできます。 [ 173 ]
異教のもう一つの実践はセイズルであり、実践者はトランス状態に入る。[ 174 ]セイズルは「シャーマニズム」と呼ばれることもあるが、[ 174 ]この表現の適切性については議論がある。[ 175 ]現代のセイズルは、1990年代に広範なネオ・シャーマニズム運動から発展し、[ 176 ]場合によってはウンバンダなどの他の宗教のトランス状態の影響を受けている。[ 177 ]
代表的な形式の一つに、高座セイズルまたは神託セイズルがあり、これはエイリークのサガにおけるグズリズの記述に基づいている。神託セイズルでは、通常、セイズル実践者が高座に座り、歌や詠唱によって神々や精霊を呼び出す。太鼓の音によってセイズル実践者は意識変容状態に入り、瞑想の旅に出て、世界樹を通ってヘルの領域へ旅する様子を視覚化する。集まった聴衆はセイズル実践者に質問を投げかけ、実践者はトランス状態で得た情報に基づいて答える。[ 178 ]セイズル実践者の中には幻覚剤を使用する者もいるが、 [ 179 ]精神変容薬の使用に明確に反対する者もいる。[ 180 ]
多くの保守的な異教徒は、セイズルが性的およびジェンダーの曖昧さ、そして信頼できないトリックスターの姿のオーディンとロキの神々と関連付けられていることから、セイズルに反対している。[ 181 ]異性愛者の男性のセイズル実践者もいるが、[ 182 ]セイズルは主に女性とゲイの男性に関連付けられており、[ 183 ] 2015年の異教徒への調査では、女性の方がセイズルに従事している可能性が高いことがわかった。[ 184 ]トロスのメンバーの一人、エドレッド・ソーソンは、サドマゾヒスティックな性魔術の技術を含むセイズルの形態を開発し、コミュニティで論争を引き起こした。[ 185 ]一部の異教徒がセイズルに対して抱く不快感の一部は、セイズルを行う者が本当に神の啓示を受けたかどうかをコミュニティが判断できる基準がないこと、そして一部の実践者が単に自分の名声を高めるためにそれを利用するのではないかという恐れに関係している。[ 186 ]
ガルドルは、詠唱や歌唱を伴う異教の儀式の一つです。 [ 187 ]ガルドルの儀式では、参加者が意識変容状態に入り、それによって神々と交信できるように、ルーン文字やルーン詩が詠唱されることがよくあります。 [ 188 ]現代のガルドルの詠唱や歌の中には、エセルボットやナインハーブの呪文など、アングロサクソン語の呪文の影響を受けたものもあります。これらの詩は元々キリスト教徒によって書かれたものですが、実践者はそれらがキリスト教以前のテーマを反映していると考えており、現代の異教の儀式に再利用できると考えています。 [ 189 ]
異教徒の中にはルーン文字を使った占いを実践する者もいる。その一環として、ルーン文字が刻まれた物を袋や束から取り出し、それに応じて読み解くことがある。[ 190 ]時には、それぞれのルーン文字が異なる神、9つの領域のいずれか、あるいは人生の側面と関連付けられることもある。[ 191 ]異教徒はルーン文字のアルファベットとして共通ゲルマン語フサルクを用いるのが一般的だが、実践者の中にはアングロサクソン語フソルクやヤンガーフサルクを採用する者もいる。[ 192 ]異教徒以外の者も占いの目的でルーン文字を使用しており、ニューエイジ系の書店ではこのテーマに関する書籍がよく見られる。[ 193 ]異教徒の中には魔術を行う者もいるが、これは鉄器時代や中世初期のゲルマンヨーロッパにおけるキリスト教以前の儀式では一般的ではなかったため、異教の本質的な要素とはみなされていない。[ 194 ]
異教徒のグループは、それぞれの文化的・宗教的焦点に応じて異なる祭りを祝います。[ 101 ]最も広く行われている異教徒の祭りは、冬の夜、ユール、シグルブロートで、これらはすべてヘイムスクリングラに登場し、キリスト教以前の起源を持っています。[ 195 ]これらのうち、最初の祭りは北ヨーロッパの冬の始まりを、2番目は冬至を、最後の祭りは夏の始まりを告げます。[ 196 ]異教徒のグループは、特定の神々を祝ったり、特定の歴史上の人物を記念したりするために、年間を通して追加の祭りを祝うことがあります。[ 197 ]
異教徒の中には、ウィッカや他のいくつかの現代の異教徒グループと共通する伝統である「年の輪」にある 8 つの祭りを祝う者もいる。 [ 198 ]また、6 つのスポークを持つ「年の輪」で表されるように、これらの祭りのうち 6 つだけを祝う者もいる。[ 199 ]このような祭りの使用は、このシステムが 20 世紀半ばに起源を持ち、キリスト教以前のゲルマン世界の本来の祝祭暦とは関連がないことを指摘する他の実践者から批判されている。[ 200 ]
異教徒のグループは、特定の祭りの日に最も近い週末に祭りを祝うことが多く、平日に仕事をしている信者も参加できるようにしている。[ 156 ]これらの儀式の間、異教徒は神々を称えるために詩を朗読することが多く、その詩は通常、古ノルド語または古英語で書かれた中世初期の詩を参考にしたり、模倣したりしている。[ 156 ]ミードまたはエールが飲まれ、神々に供物が捧げられ、[ 156 ]火、たいまつ、またはろうそくがよく灯される。[ 156 ]また、シングと呼ばれる地域の異教徒の集会もある。これらの集会では、宗教儀式が行われるほか、ワークショップ、屋台、宴会、競技ゲームなども行われる。[ 201 ]米国には、アルシングとトロスムートという2つの全国的な集会がある。[ 202 ]
「アメリカ合衆国における異教信仰は、決して一枚岩ではなく、極めて多様性に富んでいる。多くの異なるイデオロギー的差異や、アサトルー／オーディニズムとは何かについて全く異なる見解を持つ組織が存在する。主な対立点は人種と、北欧の道が誰のためにあるのかという点にある。」
人種問題は、異教徒の間で分裂の大きな原因となっている。[ 204 ]異教では、人種は完全に生物学的遺伝の問題であると捉える見解と、人種は文化的遺産に根ざした社会的構築物であるという反対の見解がある。これらの見解は、それぞれ民族主義的立場と普遍主義的立場と呼ばれている。[ 205 ]カプランが「人種主義的」陣営と「非人種主義的」陣営と呼んだこれら2つの派閥は、しばしば衝突する。 [ 206 ] 2015年の調査では、民族主義的考えよりも普遍主義的考えを支持する異教徒の方が多かったことが明らかになった。[ 207 ]
この二元的な区分とは対照的に、ガーデルはアメリカ合衆国の異教を人種に関する立場に基づいて3つのグループに分けている。すなわち、宗教と人種的アイデンティティとのいかなる関連性も否定する「反人種差別主義」グループ、異教をアーリア人種の自然宗教とみなし、他の人種グループのメンバーが従うべきではないと考える「過激な人種差別主義」派閥、そして宗教のルーツが北ヨーロッパにあり、北ヨーロッパの遺産とのつながりがあることを認めることで中庸の道を模索する「民族主義」派閥である。[ 203 ]宗教学者のステファニー・フォン・シュヌルバインはガーデルの三区分を採用したが、それぞれのグループを「非人種差別主義」、「人種宗教主義」、「民族主義」派閥と呼んだ。[ 208 ]
普遍主義的で反人種差別的な異教徒は、ゲルマンヨーロッパの神々は民族的背景に関係なく誰でも崇拝に招くことができると信じている。[ 209 ]彼らは、人種を重視する民族主義的な考え方を拒否し、それが北ヨーロッパの祖先を持たない人々に対する人種差別的な態度につながる可能性があると考えている。[ 210 ]ステファン・グランディのような普遍主義的な実践者は、キリスト教以前の北ヨーロッパ人が他の民族グループのメンバーと結婚して子供をもうけたこと、そして北欧神話ではアース神族もヴァニル、ヨトゥン、人間とそうしたことを行ったことを強調している。[ 211 ]普遍主義者は、北ヨーロッパの祖先を持たない異教の実践者を歓迎している。例えば、米国を拠点とするトロスにはユダヤ人やアフリカ系アメリカ人のメンバーがいる。 [ 212 ]異教を土着の宗教として捉える考え方を維持することもある一方で、普遍主義的な異教徒は、異教は特定の民族に固有のものではなく、北ヨーロッパの土地に固有のものであると主張することもある。[ 213 ]ユニバーサリスト・ヒースンは、ジャーナリストがヒースンリーを本質的に人種差別的であると描写すると、しばしば不満を表明し、[ 214 ]オンラインでの活動を利用して極右政治に反対する。[ 215 ]
民俗的ヒースン教徒は、ヒースンリーを生物学的に異なる人種の土着宗教とみなしており、[ 121 ]この人種は「白人」、「北欧人」、または「アーリア人」として概念化されている。 [ 216 ]一部の信者は、この宗教がこの人種の集合的無意識と本質的に結びついていると主張することでこれを説明している。 [ 217 ]著名なアメリカのヒースン教徒であるスティーブン・マクナレンは、これを「メタジェネティクス」と名付けた概念に発展させた。[ 218 ]マクナレンや他の民俗的ヒースン教徒は、自分たちが人種差別主義者であることを否定することが多いが、ガーデルは、彼らの見解は特定の定義の下では人種差別的とみなされるだろうと述べている。[ 219 ]民俗的ヒースン教徒はしばしば民族主義者であり、[ 220 ]多文化主義や異なる人種の混合に反対し、人種分離主義を主張している。[ 121 ]このグループの言説には、「祖先」や「故郷」といった概念に関する話が多く含まれているが、これらの概念は非常に曖昧に定義されている可能性がある。[ 221 ]民族中心主義の異教徒は、普遍主義の異教徒を厳しく批判しており、後者はニューエイジ文学や政治的正しさに惑わされていると信じていることが多い。[ 222 ]「民族的」な民俗的立場を採用する人々は、普遍主義派と民族中心主義派の両方から批判されており、前者は「民族的」異教を人種差別の隠れ蓑とみなし、後者は白人至上主義を完全に受け入れなかったためにその信奉者を人種裏切り者とみなしている。[ 223 ]
フォーク的な異教徒の中には、白人至上主義者や露骨な人種差別主義者もおり、[ 224 ]オーディニズム、ウォータニズム、ウォーデニズムといった用語を好む「過激な人種差別主義者」の一派を形成している。[ 225 ]これらの異教徒は国家社会主義（ナチズム）に溶け込み、[ 226 ]時にはアドルフ・ヒトラーやナチス・ドイツに敬意を表し、[ 226 ]秘教的ナチズムの影響を吸収している。[ 227 ]キリスト教をユダヤ人の創造物として拒絶し、[ 228 ]白人種はユダヤ人の世界的陰謀によって絶滅の危機に瀕していると信じている。[ 229 ] 1980年代に米国で活動していた白人至上主義民兵組織「ジ・オーダー」の内輪の多くのメンバーは、自らをオーディニストと称し、 [ 230 ]様々な人種差別主義の異教徒が、ジ・オーダーのメンバーであるデイビッド・レーンが考案した「 14の言葉」のスローガンを支持している。[ 231 ]ナイン・アングルズ教団やブラック・オーダーなどの一部の白人至上主義組織は、異教の要素とサタニズムを組み合わせているが、[ 232 ]ヴォータンスフォルクのロン・マクヴァンなどの他の人種差別主義の異教徒は、こうした統合を拒否している。[ 233 ]
18世紀後半から19世紀にかけて、ドイツ・ロマン主義はゲルマン民族のキリスト教以前の宗教に注目し、様々なロマン主義の知識人がこれらの伝統はキリスト教よりも「より自然で、有機的で、肯定的」であると主張した。[ 234 ]この姿勢は、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダー、ヤーコプ・グリム、ヴィルヘルム・グリムといったロマン主義の知識人の学問によって促進された。[ 235 ]この展開は、ナショナリズムと民族（ volk）の概念の高まりと並行して起こり、ドイツ語圏ヨーロッパにおける民族主義運動の確立に貢献した。 [ 236 ]
1900年、ドイツ学者エルンスト・ヴァハラーはキリスト教のユダヤ的ルーツを批判し、人種化された古代ドイツ宗教の復活を呼びかけるパンフレットを出版した。[ 237 ] [ 238 ]ルートヴィヒ・ファーレンクロークなどの他の著述家も彼の呼びかけを支持し、その結果、1911年に人格文化連盟（Bund für Persönlichkeitskultur）とドイツ修道会（Deutscher Orden）が結成され、1912年にはゲルマン・ドイツ宗教共同体（Germanische-Deutsche Religionsgemeinschaft）が設立された。[ 239 ]
もう一つの展開は、アリオゾフィーとして知られるオカルト民族主義運動の中で起こった。[ 240 ]これらの民族主義アリオゾフィー主義者の一人が、オーストリアのオカルティスト、グイド・フォン・リストであり、彼は「ウォータニズム」と名付けた宗教を確立し、その核となる部分を「アルマニズム」と呼んだ。[ 241 ]リストのウォータニズムはエッダに大きく基づいていたが、[ 242 ]時が経つにつれて神智学の影響をますます受けるようになった。[ 243 ]リストの思想は、ドイツの著名な右翼によって伝えられた。彼の信奉者の中には、 1912年にライプツィヒで帝国ハンマー同盟を設立した人々や、ゲルマネノルデンの主要人物がいた。[ 244 ]ゲルマネノルデンからは、ルドルフ・フォン・ゼボッテンドルフによって設立されたトゥーレ協会が生まれ、北欧神話の神智学的な解釈を示した。[ 245 ]
1933年、宗教学者ヤコブ・ヴィルヘルム・ハウアーは、これらのばらばらの異教徒グループを統合しようと、ドイツ信仰運動（Deutsche Glaubensbewegung ）を創設した。ナチス時代を通して活動していたが、彼の「ドイツ信仰」がナチス・ドイツの公式信仰として宣言されるという彼の希望は挫折した。[ 246 ]異教信仰は1920年代の最盛期でもおそらく数千人以上の信者はいなかっただろうが、ジャーナリスト、芸術家、イラストレーター、学者、教師など多くの中流階級の知識人の忠誠心を維持することで、ドイツ社会に幅広い影響を与えた。[ 247 ]
リストのような異教徒やイェルク・ランツ・フォン・リーベンフェルスのようなキリスト教徒を含む民族主義的オカルティストたちは、「ナチス時代の雰囲気に大きく貢献した」[ 248 ] 。ナチ党（NSDAP）の指導部に直接影響を与えた者はほとんどいなかったが、カール・マリア・ヴィリグートは親衛隊（SS）の指導者ハインリヒ・ヒムラーの友人であり、重要な影響力を持つ人物であった[ 248 ]。ヴィリグートは古代ドイツ社会の祖先透視能力を主張し、「ヴォータニズム」は、後に誤ってイエスの姿に変えられたキリストとして知られる救世主的なゲルマン人への献身である別の古代宗教「イルミネンシャフト」と対立していると主張した。[ 249 ]多くの異教徒グループはナチス時代に解散したが、[ 250 ]第二次世界大戦後に西ドイツで再建された。[ 251 ]ナチス・ドイツの敗北後、民族主義的な思想やグループには社会的な偏見がつきまとい、 [ 252 ]キリスト教以前のゲルマン社会の神話はナチス政権による利用によって汚されたという共通認識があり、この態度はある程度21世紀まで続いた。[ 253 ]
民族主義運動は、1930年代のノルウェーでもラグナロク・サークルとハンス・S・ヤコブセンの雑誌『ラグナロク』を取り巻く環境の中で現れた。この環境で著名なのは作家のペル・イメルスランドと作曲家のゲイル・トヴェイトであったが、戦後のノルウェーでは後継者は現れなかった。[ 254 ]「オーディニズム」の変種は、オーストラリア人のアレクサンダー・ラッド・ミルズによって発展し、彼は『オーディニズム宗教』（1930年）を出版し、アングルキン・オーディン教会を設立した。政治的に人種主義者であったミルズは、オーディニズムを彼が「英国人種」と考える人々のための宗教と見なし、ユダヤ・キリスト教と宇宙規模の戦いにあるとみなした。[ 255 ]彼の思想はフォン・リストの影響を強く受けていた。[ 256 ]
1970年代初頭、イギリス、アメリカ、カナダ、オーストラリア、アイスランドで、異教の組織がほぼ独立して出現した。[ 257 ]これは、1960年代と1970年代の現代異教の広範な成長とニューエイジの環境が相まって、キリスト教以前の伝統を復活させようとする新しい宗教運動の形成を促したことに起因すると考えられている。[ 258 ] 1990年代と2000年代にはさらに多くの異教グループが出現し、その多くは露骨な政治的アジェンダから距離を置き、先祖よりも歴史的真正性に重点を置くようになった。[ 259 ]
異教信仰は1960年代にアメリカ合衆国で出現した。[ 260 ] 1969年、デンマークの異教徒エルゼ・クリステンセンは、アメリカ合衆国フロリダ州の自宅でオーディニスト・フェローシップを設立した。[ 261 ]ミルズの著作に強く影響を受けた彼女は、[ 262 ]雑誌『ジ・オーディニスト』の発行を開始したが、[ 263 ]神学的な思想よりも右翼的で人種差別的な思想を重視した。[ 264 ]スティーブン・マクナレンは1970年代初頭にバイキング・ブラザーフッドを設立し、1976年にアサトル・フリー・アセンブリーを設立したが、マクナレンがグループ内のネオナチを否定した後、政治的な意見の相違が広がり、1986年に解散した。1990年代には、マクナレンはカリフォルニアに本部を置く民族志向の異教徒グループ、アサトル・フォーク・アセンブリー（AFA）を設立した。[ 265 ]一方、アリゾナ州のヴァルガード・マレーとその仲間は、1980年代後半にアサトル同盟（AA）を設立した。AAはAFAの人種に関する見解を共有し、ニュースレター「Vor Tru」を発行した。 [ 266 ] 1987年、スティーブン・フラワーズとジェームズ・チザムは、テキサス州で法人化されたザ・トロスを設立した。包括的で非人種主義的な見解を採用したザ・トロスは、すぐに国際的な組織へと成長した。[ 267 ]
アイスランドでは、キリスト教以前の信仰体系の影響が20世紀まで国の文化遺産に浸透していた。[ 268 ]そこで、農夫のスヴェインビョルン・ベインテインソンは1972年に異教徒グループÁsatrúarfélagiðを設立し、当初は12人のメンバーがいた。[ 269 ]ベインテインソンは1993年に亡くなるまでAllsherjargodi （最高司祭）を務め、その後ヨルムンドゥル・インギ・ハンセンが後を継いだ。[ 270 ]グループの規模が拡大するにつれて、ハンセンの指導は分裂を引き起こし、運動の統一性を維持するために、彼は辞任し、 2003年にヒルマル・オルン・ヒルマルソンが後を継いだ。その時点でÁsatrúarfélagiðは777人のメンバーを擁し、アイスランド社会で目立つ役割を果たしていた。[ 271 ]イギリスでは、1972年にジョン・ヨーウェルによってオーディン儀式復興のための英国委員会が設立された。[ 272 ] 1992年、マーク・ミラベロは『オーディン兄弟団』を出版し、その中でオーディン主義者の秘密結社の存在について書いたが、ほとんどのイギリスの異教徒はその存在を疑っている。[ 273 ]
スウェーデンでは、最初の異教徒グループが1970年代に発展しました。初期の例としては、1975年に設立されたBreidablikk-Gildet（Breidablikkギルド）と1987年に設立されたTelge Fylkingがあり、後者は宗教の非人種主義的な解釈を強調することで前者と異なっていました。[ 274 ] 1994年には、Sveriges Asatrosamfund（スウェーデン・アサトル集会）が設立され、国内最大の異教徒組織に成長しました。[ 275 ]ノルウェー初の異教徒グループであるBlindern Åsatrulagは、 1980年代半ばにオスロ大学の学生グループとして設立され、 [ 276 ]より大きなÅsatrufellesskapet Bifrostは1996年に設立されました。そのグループ内で分裂が生じた後、1998年にForeningen Forn Sed（現在のForn Sed Norge）が結成された。[ 277 ]デンマークでは、1986年にコペンハーゲン近郊で小規模なグループが設立されたが、より広範な異教運動は1990年代まで現れず、その頃にForn Siðrと名乗るグループが発展した。[ 278 ]
ドイツでは、自分たちの宗教の民族主義的で右翼的な過去を明確に否定するさまざまなグループが設立され、最も有名なのは1994年のRabenclan（カラスの一族）と2005年のNornirs Ætt（ノルンの親族）である。 [ 279 ]いくつかの外国の異教団体もドイツの異教界に進出し、1994年にはOdinic Rite Deutschland（オーディン儀式ドイツ）が設立されたが、後に独立を宣言してVerein für germanisches Heidentum（VfgH、ゲルマン異教協会）となり、TrothもドイツのグループEldaringを設立し、2000年に独立を宣言した。 [ 280 ]チェコ共和国で最初に組織化された異教グループは1990年代後半に出現した。[ 281 ] 2000年から2008年にかけて、汎ゲルマン主義的なアプローチを採用したチェコの異教徒グループが、バイオヘムムの異教徒の心という名前で活動していた。[ 282 ]
1990年代のブラックメタルの形態には異教の影響が顕著に表れており、歌詞やテーマはしばしばキリスト教以前の「北欧の過去」への憧れを表現していた。マスメディアは通常、この音楽ジャンルをサタニズムと関連付けていた。[ 283 ] 1990年代初頭に北欧のエクストリームメタルシーンの分裂から生まれたペイガンメタルジャンル[284]は、北欧のペイガンシーンで重要な役割を果たすようになった。[ 285 ]バイキングメタルに関わる多くのミュージシャンは異教を実践しており[ 286 ]、多くのメタルバンドはオーディンやトールのような北欧神話の人物に体現される英雄的な男らしさを受け入れた。[ 287 ]ネオフォークジャンルにも異教のテーマが現れた。[ 288 ] 1990年代半ばから、インターネットは世界各地で異教の普及に大きく貢献した。[ 289 ]この10年間には、さまざまな異教グループが設立したアウトリーチプログラムの結果として、米国の刑務所に収監されている人々の間で人種差別的な異教信仰が急速に拡大しました。[ 290 ]このプロジェクトは1980年代に始まりました。[ 291 ]この期間中、多くの異教グループは、リトアニアのロムヴァなど、東ヨーロッパの他の民族志向の異教徒グループとの交流も増え始め、1998年に設立された世界民族宗教会議に多くのグループが参加しました。[ 292 ]
異教徒はヨーロッパ[ 293 ] 、オーストララシア[ 293 ]、北アメリカ[ 293 ] 、ラテンアメリカ[ 294 ]に見られる。彼らは主に、ただし排他的ではないが、ゲルマン文化の遺産を持つ地域に見られる。[ 295 ] 2007年、宗教学者のグラハム・ハーヴェイは、世界中の異教徒の数を正確に把握することは不可能だと述べた。[ 296 ] 2013年の自己選択による調査では、98か国に16,700人の信者がおり、その大半は米国に住んでいた。[ 297 ] [ 298 ] 2016年、シュヌルバインは、世界中に異教徒は2万人以下だろうと述べた。[ 299 ]
シュヌルバインは、ほとんどの異教徒グループの構成員の60～70％が男性だと考えていた。[ 300 ]ジョシュア・マーカス・クレイグルは、自身の社会学的研究に基づき、この宗教には女性よりも男性の割合が高いことに同意したが、北欧と西ヨーロッパでは男女比がより均等であることを強調した。[ 301 ]クレイグルは、ほとんどの異教徒がヨーロッパ系であること、[ 302 ]ラテンアメリカを除くすべての地域で、ほとんどが中年であることを発見した。[ 301 ]また、異教徒には一般人口よりもLGBTの信者の割合（21％）が高く、[ 34 ]特にトランスジェンダーの人々の割合（2％）が高いことも発見した。[ 301 ]
多くの異教徒は、幼少期にドイツの民話や北欧神話に興味を持ったこと、あるいは大衆文化における北欧宗教の描写が、異教への関心につながったと主張している。[ 303 ]また、夢を通して直接啓示を受けた後に異教に加わった者もおり、彼らはそれを神々からの啓示だと解釈している。[ 304 ]他の宗教と同様に、多くの異教徒は異教に改宗した際に「故郷に帰ってきた」ような感覚を覚えたと報告しているが、[ 305 ]カリコは、そのような話はアメリカの異教徒の大多数には「特徴的ではない」と考えている。[ 306 ]ピザは、アメリカでは多くのヨーロッパ系アメリカ人が、歴史的なヨーロッパ文化に「ルーツを見つけたい」という願望と、「精神的なつながりや共同体に対する真のニーズ」を満たすために異教に加わったと主張した。[ 307 ]
クレイグルの2015年の調査によると、異教徒の45%はキリスト教徒として育ったが、21%は以前は宗教に所属していなかったか、無神論者か不可知論者であった。[ 308 ]信者は通常、キリスト教徒が多数を占める社会に住んでいるが、キリスト教は自分たちにほとんど何も提供してくれないと感じていることが多い。[ 309 ]シュヌルバインは、1980年代には多くのヨーロッパの異教徒が反キリスト教的な見解を持っていたことが一因でこの宗教に加わったが、この態度は後の数十年で減少したことを発見した。[ 310 ]アメリカの異教徒の間では、カリコは2018年にキリスト教に対する「深い反感」が依然として「かなり表面に近い」と指摘し、[ 311 ]スヌーク、サッド・ホレル、クリステン・ホートンは、アメリカの異教徒はキリスト教に対して「ほぼ常に反対のアイデンティティを形成する」とコメントした。[ 312 ]異教徒コミュニティでは、反キリスト教的な感情はしばしばユーモアを通して表現される。[ 313 ]
多くの異教徒は、ゲルマンヨーロッパの初期中世社会に焦点を当てた歴史再現活動に参加しているが、現実と空想の境界を曖昧にするとして、この活動を批判する者もいる。 [ 314 ]また、ウィッカやドルイド教などの他の異教宗教と並行して異教を実践する信者もいるが、[ 315 ]そうした宗教は混淆的すぎるとして、好意的でない見方をする者も多い。[ 316 ]
米国はおそらく世界最大の異教徒コミュニティを擁している。[ 317 ] 1990年代半ば、社会学者のジェフリー・カプランは、米国には約500人の現役信者がおり、さらに1000人が運動の周辺にいると推定した。[ 318 ] 2014年の国勢調査では、米国の異教徒は7,878人と記録されている[ 298 ] [ 319 ]一方、2018年には、宗教学者のジェファーソン・F・カリコが、米国には8,000人から20,000人の異教徒がいると示唆した[ 320 ]。
カプランは、アメリカの異教徒の大半は白人男性で若く、少なくとも学士号を取得しており、ホワイトカラーかブルーカラーの仕事に就いていると指摘した。[ 321 ] 2015年、スヌークはアメリカの異教徒の大多数が男性であることに同意し、そのほとんどが白人で中年であると付け加えたが、[ 322 ] 1990年代半ば以降、米国における女性の異教徒の割合が増加していると考えている。[ 323 ]ヘレン・A・バーガー、エヴァン・A・リーチ、リー・S・シャファーが主導した異教徒国勢調査プロジェクトでは、米国の異教徒から60件の回答が得られた。これらの回答者のうち、65%が男性、35%が女性であり、これはアメリカの異教徒全体に見られる女性多数派とは異なっていた。[ 324 ]ほとんどが大学教育を受けていたが、一般的にアメリカの異教徒全体よりも教育水準が低く、平均所得も低かった。[ 324 ]
2003 年までに、アイスランドの異教組織Ásatrúarfélagiðには 777 人の会員がいました。[ 325 ] 2015 年までに会員数は 2,400 人に達し、[ 326 ] 2017 年までに会員数は 3,583 人に達し、アイスランドの人口の 1% 強を占めています。[ 327 ]アイスランドでは、異教の影響は信者の数よりも大きくなっています。[ 328 ] 2016 年に Schnurbein は、スカンジナビアの異教徒のほとんどが 30 歳から 60 歳の中流階級の専門家であると指摘しました。[ 310 ]デンマークの具体的な数字は不明ですが、[ 329 ] Gregorius は 2015 年時点でスウェーデンにはせいぜい 1,000 人の異教徒がいると推定しています。[ 330 ]
2001年の英国国勢調査では、イングランドとウェールズで300人が異教徒として登録され[ 132 ]、2011年の国勢調査では1,958人に増加した[ 331 ]。 中央ヨーロッパと東ヨーロッパでは、ポーランド[ 332 ] 、スロベニア[ 333 ] 、セルビア[ 334 ]に少数の異教徒が存在する。ロシアでは、いくつかの極右グループが異教の要素とスラブ民族信仰やロシア正教から取り入れた側面を融合させている[ 335 ]。イスラエルの異教徒界にも数人の異教徒がいる[ 336 ] 。