典礼上の闘争

典礼闘争（スウェーデン語：Liturgiska striden）は、1574年から1593年までのスウェーデンにおける期間の名称である。この期間には、スウェーデン国教会の信仰告白と典礼をめぐる闘争があった。この闘争は、かつてアウクスブルク暫定統治時代にドイツのルター派地域に課されていたものと同様に、神の言葉または教父の著作のいずれかですぐに確立できる特定の教義と慣習のみを保持することで、スウェーデン教会がカトリックとプロテスタントの仲介役の立場を取ろうとしたスウェーデン国王ヨハン3世の試みによって引き起こされた。闘争は1574年に始まった。国王はルーテル派の教義や慣習に反するいくつかの新しい典礼規則を導入し、続いて「赤い本」^{[1]と呼ばれる「}聖なる教会と正統な教会の規範」を出版してカトリックの慣習を数多く再導入した。典礼闘争は1593年のウプサラ教会会議でルーテル派の信仰告白が行われたことで終結した。

同様の考えは既に海外で現れており、オランダの神学者ゲオルク・カッサンドロス（1566年没）がその最も著名な支持者であった。ヨハネス3世は、グリプスホルム（1563年 - 1567年）での投獄中に神学の研究を通じて同じ考え方を知り、秘書ペトルス・フェヒトは「初期教会の使徒的およびカトリック的信仰」を回復する努力において優れた助手であった。

それは、1574 年の国会で、反対意見にもかかわらず、国王が礼拝に関するいくつかの小さな行動規則を制定したことから始まりました。1575 年に国王は教会の指導者たちに「新しい規則」(Nova Ordinantia) を採用させましたが、これはいくつかの点で純粋なルター派の教えと矛盾していました。ウプサラの神学者たちはこの規則について特別な声明を出しました。彼らは、この規則には教会が承認した教義が含まれており、「権利のみが理解されている」と考えており、そこに規定されている儀式は「反対を招かない限り」受け入れても差し支えないと考えていました。同年、この憲章は会合した司祭たちによって条件付きで承認され、リンシェーピングとヴェステロースの司教がそれぞれの職に任命されました。

1576年に分裂が完全に勃発した。同年初めに国王が新しい礼拝規則を印刷し配布していたためである。それはLiturgia Suecanæ Ecclesiæ catholicæ & orthodoxæ conformisと呼ばれていた。印刷された写しの色が赤かったため、それはRed Bookと呼ばれていた。国王はそれを Fecht と共同で執筆した。(本の題名と趣旨、および司祭の規則、注釈、メモはラテン語で書かれていたが、典礼自体はラテン語とスウェーデン語の両方で書かれていた。) この礼拝規則は、すでに使用されていた他の、より儀礼的でないスウェーデンの規則とは異なり、十字架の使用など、トリエントミサの内容の一部を採用していた。しかし、プロテスタントの目に不快であると見なされた特定の側面は削除された。闘争は主にこの礼拝規則をめぐって行われたため、闘争の名前もそこから来ている。この闘争は、ヨハネス3世がローマカトリック教会にどうアプローチするかを交渉したため、1576年から1580年にかけて特に重要なものとなった。

「新しい規則」と典礼に対する最初の抵抗は、カール 9 世公爵の弟からでした。彼は最初から、グスタフ ヴァーサの時代に導入された教会の慣習を維持する決意を表明しました。その後、1576 年 9 月、公爵領の住民も、古いルター派の典礼を守りたいと宣言しました。同時に、首都では不安が感じられ始めました。ストックホルムの司祭オラウス ペトリ メデルパディウス、市内の学校の校長アブラハムス アンドレアエ アンゲルマンヌス、および 2 人の牧師は、9 月 7 日に新しい規則を遵守するよう求められました。彼らがこれを怠っただけでなく、典礼に書面で異議を申し立てたため、オラウス ペトリはウプサラの説教者、アブラハムスはオレグルンドの説教者に異動となり、どちらも大司教の特別監督下に置かれました。牧師のピーター・エリクソンは保護を求めてカール公爵のもとへ逃げたが、もう一人の牧師は高齢のためストックホルムに留まらざるを得なかった。

1576 年のクリスマスに、ウプサラで争いが勃発し、ラウレンティウス大司教は、新しい説教者で教授のペトルス・ヨナエ (激しい説教で知られていた) の聖職を禁じた。1577 年 1 月、ペトルス・ヨナエとその兄弟のオラウス・ルートは、国王によってストックホルムに召集された。宗教的な話し合いが行われ、イエズス会のラウレンティウス・ノルヴェグス(「クロスターラッセ」) が新しい典礼の導入を主張した。しかし、2 人は抗議を続け、ヴェステロースの裁判官サロモン・ビルゲリは典礼を支持することになった。彼はストックホルムで奉仕するよう任命され、抵抗運動に参加した。しかし、国王は村々で典礼の承認について交渉していた。

この問題を議論するためにストックホルムで議会が開かれると発表されると、ウプサラの教授たちは拘留されスヴァルトショーに連行された。サロモ・ビルゲリ、オラウス・ペトリ、アブラハムス・アンゲルマンヌス（後に無関心であることが判明）はセーデルトーンのヘーリンゲにある農場に送られた。諸職の会合で、世俗の役職者は2月11日の新しい礼拝秩序に直ちに承認の意を表した。一方、聖職者たちは、リンシェーピングの司教マルチヌス・オライ・ゲストリキウスの執拗な抵抗の後、わずか5日後に同意に署名した。彼は同意したが、論争の的となっている本をめぐる紛争で要求された宣言への言及を含めた。その後、囚人は救出されたが、今や寛解に導くことはできなかった。その後、2人の教授はウプサラに戻らなければならなかった。アブラハムス・アンゲルマンヌスはオーランド諸島のサルトヴィークに司祭として派遣され、オラウス・ペトリはロスラーゲンの農場に定住しなければならなかった。サロモ・ビルゲリはしばらく留まったが、その後ヴェステロースの職に戻った。

しかし、強制された決定にもかかわらず、ヴェステルイェートランドでは、実際に典礼を導入することに対する大きな熱意は見られませんでした。さらに、新しい礼拝の順序は、マルティン司教のリンシェーピング教区と、カール公爵の意志が決定的であったストレングネス教区で疑問視されました。イエズス会がスウェーデンに到着し、公に典礼を支持したという事実は、以前は支持していた多くの人々が新しいプログラムに反対するきっかけとなりました。それは不吉に思われ、ラウレンティウス・ペトリ大司教（1579年2月12日に死去）でさえ、生涯最後の年に新しい礼拝の順序に反対しました。

1580年までに教皇との合意の最後の望みが失われると、ヨハン王は遺言を強制しようとしてさらに暴力的になり、一方カール公爵は再び公然とそれに逆らい始めた。国王は新しい典礼に従うことを拒否する司祭たちの収入を差し押さえるよう執行官に命じた。リンシェーピングのマルチヌス司教は解任されたが、カール公爵によってニーショーピングの司祭に任命され、同時にカール公爵はヴァドステナの廃位された聖職者も任命した。カール公爵はイェスパー・マルチをヴェルムランド、ヴァツボ、ヴァッラの監督官に任命した。ペトルス・ヨナエは1581年に投獄され、トゥルク城にしばらく捕らえられていたアブラハム・アンゲルマンヌスも再び投獄の脅迫を受けたが、二人ともなんとか公爵のもとへ逃げることができた。 1582 年、ストックホルムの国会で、司祭たちは新しい礼拝の秩序を支持してヨハネス 3 世を喜ばせ、王国のすべての教区にこの典礼を導入することに自発的に同意すると宣言しました。1583 年、ストレングネスの司教を除く王国のすべての司教がアンドレアス ラウレンティ ビョルンラム大司教の布告に集まり、新しい礼拝の秩序を完全に実施することを誓いました。

カール公爵は、1585年にマルティヌス・オライが死去した後、ペトルス・ヨナエ・ヘルシングス（1586年）をストレングネス教区の司教に選んだ。同年5月、彼はオレブロ条項を発布し、1572年にウプサラの司祭団によって承認された儀式のみが必要であることを強調した。1587年にヴァドステナで確認されたように、国王と公爵の和解において、宗教問題は将来の教会会議に委ねられた。しかし、その年にすでに、カール・ストレングネス教区の聖職者は、新しい典礼は不必要かつ有害であると宣言した。この宣言は、公爵領の他の聖職者によって支持された。アブラハムス・アンゲルマンヌスの助けを借りて、公爵の拒否は、国王が愛した4つのドイツ神学部の著作よりも強いものとなった。

ヨハネスは激怒し、1588年に公国の聖職者に対して、曖昧で敵対的な手紙で布告を出した。国王はまた、国内の他の地域の聖職者を説得して、公国の司教区とのあらゆる交わりを断つことに成功した。しかし一方では、教会の集会が予定されていたことを各方面から思い出させる知らせが送られ、1589年には公会議もそのような集会を招集するよう要請した。同年、ストックホルムの寄宿舎の教師3人がエリクス・ヤコビ・スキンネルスによって逮捕された。ニコラウス・オライ・ボスニエンシス、ペトルス・ケニキウス、エリクス・オライ・シェッペルスらである。しかし、1592年に国王が亡くなる前に病気を患っていた間、国王の精神は回復し、聖職者が公爵の教区で新しい典礼に従うことの自由を求めたとき、ヨハネス3世は彼らを支配することを望まなかった。 1593年、ウプサラ教会会議ですべての戦いは終結し、ルター派の信仰告白が採択され、1571年の教会規則の確認とともに赤い本は否定された。

スウェーデン国教会は、君主が優位に立つイングランド国教会とは異なり、戴冠式の前提条件として、新国王は司教会議の決定を尊重しなければならなかった。^[2]

• 1576 プロット

• Nordisk familjebok、Liturgiska striden、1912 年。