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1558年から1603年までのエリザベス1世の治世は、イングランドにおけるピューリタン運動の始まり、イングランド国教会当局との衝突、そして1590年代における司法による政治運動としての一時的な効果的な弾圧をもたらした。このことが、17世紀のジェームズ王とチャールズ1世の治世における英国国教会信徒とピューリタンのさらなる疎遠化につながり、最終的にはイングランド内戦、ピューリタンの護国卿オリバー・クロムウェルの短命な統治、イングランド共和国の成立、そして結果として、今日すべての英語圏諸国で享受されている政治的、宗教的、市民的自由へと至ったのである。
エリザベス女王の治世とその後のイングランドのピューリタン運動は、イングランド国教会の改革を推進し、国内におけるローマ・カトリックの影響力を排除するとともに、聖書と改革派神学に厳密に準拠した統一プロテスタント信仰のもとで、イングランド王室とイングランド国民の国益を促進することを目指した。エリザベス朝時代に始まったこのピューリタンの構想は、最終的にウェストミンスター会議とウェストミンスター信仰告白、小教理問答、大教理問答、公の礼拝の指針を含むウェストミンスター基準へと結実した。
イングランドの宗教改革は、 1530年代にヘンリー8世がイングランド国教会をローマ・カトリック教会と教皇の権威から分離したことから始まった。ヘンリーの治世中、プロテスタントはイングランド人口の少数派であり、ヘンリーはプロテスタントの顧問とカトリックの信仰と慣習を維持しようとする伝統的な顧問を交互に優遇した。[ 1 ]
プロテスタント内部でも分裂が見られました。1540年代までに、ルター派とスイス改革派教会は、予定説や宗教的像の使用などの問題で対立していました。改革派は、教会内の彫像、ステンドグラス、絵画は偶像崇拝であると信じていました。また、伝統的な聖職者の祭服の使用を嫌い、牧師には黒いガウンを着用することを好みました。改革派は、中世教会の複雑な典礼を、祈りと説教の簡素な礼拝に置き換えました。改革派とは異なり、ルター派は聖餐式におけるキリストの客観的かつ現実的な臨在を信じており、宗教的像や祭服に反対していませんでした。多くのイギリスのプロテスタントは、改革派教会の方が聖書的キリスト教に忠実であると確信していました。[ 2 ]
ヘンリーの息子エドワード6世の治世には、イングランドの宗教改革は改革派（またはカルヴァン派）の様相を呈した。1548年までに、カンタベリー大主教トーマス・クランマーを含むイングランドのプロテスタント指導者たちは、聖餐式に関する改革派の見解を採用した。[ 3 ]プロテスタント神学は、 1549年の共通祈祷書に含まれる典礼に組み込まれ、 1552年の改訂版ではさらに明確に取り入れられた。宗教行列は禁止され、聖職者の結婚は許可された。死者のための祈り、レクイエムミサ、そしてそれらを支えるチャントリー財団は廃止された。教区教会の彫像、ステンドグラス、壁画は破壊された。十字架はイングランドの王家の紋章に置き換えられた。[ 4 ]
1553年、エドワード6世が死去し、カトリック教徒の異母妹がメアリー1世としてイングランド王位を継承した。メアリーはイングランドの宗教改革を終結させ、イングランド国教会をローマ教会との完全な交わりに戻そうとした。メアリー亡命者として知られる約1000人のイングランドのプロテスタントが宗教上の理由で国を去った。[ 5 ]ドイツのルター派の領地では歓迎されなかった亡命者たちは、ヴェーゼル、フランクフルト、ストラスブールなどのラインラントの町や、チューリッヒ、バーゼル、ジュネーブなどのスイスの都市にイングランドのプロテスタント教会を設立した。亡命中、イングランドのプロテスタントはカルヴァンのジュネーブなど、徹底したカルヴァン主義教会の思想や慣習に触れ、メアリーの死後、多くの人がイングランドでそれらの思想を実現しようとした。[ 6 ]
1558年、メアリー女王が亡くなり、異母妹のエリザベスがイングランド女王となった。エリザベスはキャサリン・パーの家でプロテスタントとして育てられた。エリザベスの治世の最初の年に、メアリーの亡命者の多くがイングランドに戻った。1559年に妥協的な宗教的立場が確立された。これは、メアリーの下でカトリックを支持していた国民の一部を完全に疎外することなく、イングランドをプロテスタントにしようとする試みであった。宗教的和解は1563年に固められた。11の信仰箇条からなる暫定的な立場が数年間運用された。[ 7 ]
エリザベス女王時代のイングランド国教会は、概して改革派的な性格を持っていた。エリザベス女王の初代カンタベリー大主教マシュー・パーカーはマルティン・ブツァーの遺言執行人であり、後任のエドマンド・グリンダルはブツァーの葬儀で棺を担いだ人物である。エリザベス朝の体制は概ね受け入れられたものの、イングランド国教会の現状に不満を抱く少数派も存在した。1560年代に「さらなる改革」を求める声が上がったことが、現在ピューリタン運動として知られる運動の基礎となったのである。
ピューリタンたちは、英国国教会の体制と国教制度に満足していなかった。彼らは、大陸の改革派教会のように、神の言葉と福音の忠実な説教によって、英国国教会と国家がさらに改革されるべきだと信じていた。彼らは、司教の支配、共通祈祷書の使用義務、そして英国国教会の多くの儀式に反対した。それらは真の信仰と敬虔さへの障害であると信じていたからである。彼らは、一般大衆の大多数が形式と儀式に縛られ、その結果、偽りの宗教と霊的な無知に陥っていると信じていた。
さらにピューリタンたちは、ローマ・カトリックの偶像崇拝を思わせるあらゆる罪、儀式、迷信を、国と教会から徹底的に排除することを望んだ。これには、ミサ、聖餐式における聖職者の白衣、聖餐服、彫像、冒涜的で性的に不道徳な演劇、そして安息日の広範な冒涜などが含まれる。ピューリタンたちは、カルヴァン主義に基づく徹底的な教義改革、そして人間の伝統ではなく聖書に基づいたイングランドの教会と社会の徹底的な改革を推進した。
エリザベス朝イングランドにおけるピューリタン運動は、エリザベス女王の政治顧問や宮廷官僚の多くがピューリタン指導者と密接な関係を持ち、神学、政治、そしてイングランド教会と社会の改革に関するピューリタンの見解に傾倒していたという事実によって強化された。彼らは特に、英国国教会の司教の権力を抑制し、ローマ・カトリック教会のあらゆる影響力を根絶することを望んでいた。エリザベス女王の顧問団には、女王首席顧問、国務長官、大蔵卿を務めたウィリアム・セシル、女王首席秘書官兼英国王室諜報長官のフランシス・ウォルシンガム、財務大臣のウォルター・ミルドメイ、そして女王の親友であり、かつては求婚者でもあったレスター伯ロバート・ダドリーなどがいた。エリザベス女王は熱心な英国国教会信者であったにもかかわらず、王室の支持だけでなく、自身の個人的な助言や国家の助言においても、ピューリタン指導者に大きく依存していたことは明らかである。
エリザベス朝時代を代表する詩人、エドマンド・スペンサーは、ピューリタンの思想を擁護した人物である。彼は、エリザベス1世の治世を讃える叙事詩であり、幻想的な寓話でもある『妖精の女王』で最もよく知られている。実際、この詩の主人公である赤十字騎士は、ピューリタンの美徳のまさに象徴であり模範となるように描かれており、彼の婚約者ウナは、罪と偶像崇拝から清められた教会の象徴として描かれている。
英国国教会とピューリタニズムの間の微妙な均衡と対立は、英国国教会の体制構築における主要な立役者の一人であるジョン・ジュエルによく表れている。ジュエルは、エリザベス朝末期のウィリアム・パーキンスと同様に、多くの点で英国国教会的かつピューリタン的であったと言える。ジュエルの『英国国教会弁明』と『説教集』はどちらも英国国教会の本質を成す著作であるが、彼の『聖書論』は多くの点でピューリタン的である。
エリザベス朝時代のイングランドにおけるピューリタニズムの台頭の根幹を成したのは、ジョン・カルヴァン、ヘンリー・ブリンガー、ピーター・マーティル・ヴェルミグリ、テオドール・ベザという、影響力の大きい4人の改革者の影響であった。彼らは皆、国王やイングランドの改革派指導者たちと頻繁に連絡を取り合っていた。カルヴァンとブリンガーは、イングランドにおける改革と英国国教会の確立、そしてピューリタンたちの忍耐を促したエリザベス女王を称賛したが、ベザはピューリタン運動をより強く支持した。1560年代から1570年代にかけて、カルヴァンの著作はイングランドで最も広く普及した出版物であり、ベザ、ブリンガー、ヴェルミグリの著作もまた人気を博した。
ピューリタン運動は、ジョン・ノックスの働きと伝道活動、そして同時期に起こったスコットランドの宗教改革によって推進された。ノックスは1549年から1554年まで5年間イングランドに滞在し、エドワード6世の治世下でイングランドの宗教改革を支援した後、ジュネーブに逃れてカルヴァンと共に数年間を過ごし（1554年から1559年）、その後スコットランドに戻り、1560年から1572年に亡くなるまで故郷の宗教改革を主導した。イングランドのピューリタン運動に対するノックスの影響は大きかった。イギリスの牧師でありピューリタン研究者でもあるマーティン・ロイド＝ジョーンズは、ノックスを最初のピューリタンと呼ぶことができると示唆している。
1563年の教会会議は、 1562/3年1月15日にウィリアム・デイの説教で始まった。彼はアレクサンダー・ノウェル（前日に議会の開会で説教した）やトーマス・サンプソンとともに改革派の指導者の一人であった。 [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]教会会議は、イングランド国教会の信仰告白として39条を承認した。司教たちは、教会法と典礼のさらなる改革を提案した。これには、祭服の廃止、聖餐式でのひざまずきの廃止、洗礼での十字の印の廃止、教会で使用される音楽の形式の変更などが含まれていた。この教会会議の間、司教たちはいわゆるアルファベット法案を策定したが、次の2回の議会で提出しても失敗に終わった。[ 11 ]聖職者の中には、その後数年間に自らのイニシアチブでこれらの改革を教区に導入した者もいた。例えば、ケンブリッジでは、ウィリアム・フルクが学生たちに聖職服を着ないように説得し、着ている学生にはシューシューと音を立てるように促した。その結果、パーカー大司教は聖職者の服装の統一を求める一連の告知を発表した。
ピューリタン派は激しく反対し、大陸の改革派に自分たちの主張を支持するよう訴えた。大陸の改革派の多くは、ピューリタンはただ騒ぎを起こしているだけだと考えていた。例えば、ブリンガーはグリンダル司教への手紙の中で、ピューリタンが「良心の名の下に争いの精神を示している」と非難した。グリンダルはブリンガーの許可なしにその手紙を公表した。ベザはピューリタンの立場をより支持していたが、女王を怒らせることを恐れ、女王にユグノーのためにフランスで介入してほしいと願っていたため、あまり声高に介入しなかった。聖職者が祭服の着用を拒否したことに対し、37人の牧師が停職処分となった。これに対し、1569年に一部の牧師が独自の礼拝を開始し、これがピューリタン分離主義の最初の例となった。
1560年代を通して、イングランドのプロテスタントへの回帰は依然として不安定で、多くの人々がカトリックに傾倒し、カトリックへの回帰を求めていた。1570年頃に起こった3つの出来事が、最終的にイングランドにおけるプロテスタントの強化につながった。第一に、北部の反乱において、北部の伯爵たちが反乱を起こし、カトリックへの回帰を要求した。第二に、教皇ピウス5世が教皇勅書「レグナンス・イン・エクセルシス」を 発布し、カトリック教徒のエリザベス女王への忠誠義務を免除した。第三に、リドルフィ陰謀事件は、エリザベス女王をスコットランド女王メアリーに交代させようとした。
カトリック教徒の反抗に対し、イギリス政府は政権のプロテスタント主義を強化するためにいくつかの措置を講じた。すなわち、すべての聖職者は三十九箇条への署名を義務付けられ、すべての信徒は少なくとも年に一度は所属教区で共通祈祷書の儀式に従って聖餐式を受けることが義務付けられ、女王が異端者または分裂主義者であると述べることは反逆罪となった。
プロテスタント寄りでカトリックに敵対的なこの環境下で、ピューリタン派はイングランド国教会のさらなる改革を推し進めようとした。ジョン・フォックスとトーマス・ノートンは、エドワード6世の時代に最初に作成された改革案を議会に提出した。しかし、エリザベス女王は1559年の宗教協定の遵守を主張し、この提案をすぐに却下した。一方、ケンブリッジでは、長年聖職者の祭服に反対してきたトーマス・カートライト教授が、1570年に使徒行伝に関する一連の講義を行い、その中で監督制の廃止とイングランドにおける長老制の教会統治制度の創設を訴えた。
ピューリタンたちは、司教たちが聖職者の服装論争を「三十九箇条」への署名義務に統合することを決定したと知って、さらに落胆した。司教たちは、聖職者が「三十九箇条」への忠誠を誓う際に、すべての聖職者に対し、共通祈祷書の使用と聖職者の服装が聖書に反しないことを誓うことも要求した。ピューリタンの聖職者の多くはこの要求に憤慨した。司教たちが、共通祈祷書が聖職者の良心に反することを要求している場合に、共通祈祷書からの逸脱を許可することを認める法案が提出されたが、次の議会で否決された。
一方、ケンブリッジでは、副総長のジョン・ウィットギフトがカートライトに反対し、1571年にカートライトから教授職とフェローシップを剥奪した。こうした状況下で、1572年にロンドンの聖職者トーマス・ウィルコックスとジョン・フィールドの二人が、ピューリタニズムの最初の古典的な表明である『議会への勧告』を執筆した。この勧告によれば、ピューリタンは教会の平和と統一を促進するため、欠点はあるものの『共通祈祷書』を長らく受け入れてきた。しかし、司教たちが彼らに『共通祈祷書』への署名を要求した今、ピューリタンは同書に含まれる教皇主義と迷信を指摘せざるを得ないと感じた。勧告はさらに、ユグノー派やジョン・ノックスの指導の下スコットランド教会が行った改革をモデルとした、より徹底的な教会改革を求めた。その勧告は、司教たちを非難し、監督制を長老制に置き換えるよう求めることで締めくくられていた。
議会への勧告は、イングランドで大きな論争を引き起こした。ウィットギフトは勧告を非難する反論を著し、それがきっかけとなって、カートライトは1573年に『議会への勧告に対するウィットギフト博士の反論への反論』を著し、これがピューリタンの第二の古典となった。カートライトは、正しく改革された教会には、カルヴァンが定めた四つの聖職者階級、すなわち教導長老、統治長老、執事、神学教授がなければならないと主張した。カートライトはさらに、教会内のいかなる聖職者も他の聖職者に服従することを最も強い言葉で非難した。第二の反論では、カートライトはさらに強い口調で、教会内のいかなる聖職者にも優位性を与えることは神の律法に違反すると主張した。さらに、長老会と総会からなる長老制の階層構造は神の律法によって要求されると主張した。 1574年、カートライトの盟友であったウォルター・トラバースは、『教会規律に関する完全かつ明快な宣言』を出版し、カートライトよりも詳細な改革案を提示した。
政府はこれら3人のピューリタン指導者全員に対して措置を講じた。フィールドとウィルコックスは1年間投獄され、カートライトはそのような運命を避けるため大陸へ亡命した。しかし最終的には、司教たちの要求に応じることを拒否した聖職者の数が多すぎたため、一定の条件を満たした上での寄付が認められることになった。
グリンダルがカンタベリー大主教を務めた期間（1575年～1583年）は、前任者に比べれば比較的平穏であった。大きな問題は1581年に発生した。ロバート・ブラウンとそのベリー・セント・エドマンズの信徒たちが、イングランド国教会の説教をしない聖職と適切な教会規律の欠如を理由に、イングランド国教会から離脱したのである。ブラウンとその支持者たちは、ブラウン派として知られ、ネーデルラントへの亡命を余儀なくされた。そこで彼らは、ミデルブルフで商人冒険家たちの牧師を務めていたカートライトの支援を受けた。しかし、カートライトは分離主義に反対していた。他のピューリタンと同様、彼はイングランド国教会の内部からのさらなる改革を提唱した。
グリンダルの下でのピューリタンの第二の発展は、チューリッヒ預言会（ピューリタンはロンドンに設立されたチューリッヒからの難民の会衆を通じてこの慣習を知った）をモデルとしたピューリタン預言の台頭であった。チューリッヒ預言会では、牧師たちが毎週集まって「有益な問題」について話し合った。これらの「有益な問題」には、安息日の正しい使い方が含まれており、これはイングランドのピューリタンの安息日遵守主義の最初の兆候であった。女王は集会運動の拡大に反対し、グリンダルにそれを鎮圧するよう命じた。グリンダルがコリント第一14 章を引用して拒否すると、彼は不名誉な扱いを受け、大司教としての残りの任期中、事実上の自宅軟禁状態に置かれた。集会は短期間の中断の後、再開された。
ウィットギフトはカートライトの熱烈な反対者であった。彼は教会統治の問題は「無関心な問題」であり、教会は教会が置かれている国家に順応すべきだと考えていた。イングランド国教会は君主制国家にあるのだから、教会は監督制の統治形態を採用すべきだと彼は主張した。
1583年から1585年にかけて、スコットランドではジェームズ・スチュアートが一時的に権力を握り、アラン伯爵の称号を主張した。この時期、スコットランドでは「第二規律書」を非合法化する「黒法」が可決された。これに対し、アンドリュー・メルヴィルをはじめとする多くのスコットランドの牧師がイングランドに亡命した。これらの亡命者たちは（釈放されたジョン・フィールドもそうであったように）イングランドの集会に参加し、多くのイングランドのピューリタンに、イングランドに長老制を確立するための闘いを再開すべきだと説得した。こうして、1584年の議会で、ピューリタンたちは「共通祈祷書」を「ジュネーブ教会法典」に置き換え、長老制を導入するための法案を提出した。しかし、この試みは失敗に終わった。
この時点で、フィールド、トラバース、カートライトの3人は全員自由の身となり、イングランドに戻ってイングランド国教会の新たな秩序を策定することを決意した。彼らは『規律書』を起草し、1586年に配布された。彼らはこれが1586年の議会で承認されることを期待していた。しかし、ピューリタンの試みは再び議会で失敗に終わった。
1588年から1589年にかけて、マーティン・マープレレートという偽名で、司教を激しく非難する一連の小冊子が出版された。これらのマープレレートの小冊子は、おそらくジョブ・スロックモートンとウェールズの出版業者ジョン・ペンリーによって出版されたもので、司教たちを反キリストの手先だと非難しており、これはキリスト教徒にとって最も強い非難であった。マープレレートの小冊子は、司教たちを「我々の卑劣で卑屈な、糞溜めのような破滅の使者、あの毒蛇のような世代、あのサソリども」と呼んだ。
1580年代半ばから後半にかけて、イングランド政府内でピューリタンを擁護していた数名が亡くなった。1585年には第2代ベッドフォード伯フランシス・ラッセル、1588年には第1代レスター伯ロバート・ダドリー、そして1590年にはフランシス・ウォルシンガムが死去した。こうした状況下で、リチャード・バンクロフト（ホイットギフトの従軍牧師）はピューリタンに対する弾圧を主導した。カートライトと他の8人のピューリタン指導者は18か月間投獄され、その後星室裁判所で裁判にかけられた。集会所は解散させられた。
ピューリタンの中には、ブラウンの先例に倣ってイングランド国教会から離脱する者もいた。1593年、こうした分離主義者の何人かがイズリントン近郊の森で逮捕され、ジョン・グリーンウッドとヘンリー・バロウは分離主義を主張した罪で処刑された。グリーンウッドとバロウの支持者たちはオランダに逃れ、後に北アメリカにプリマス植民地を建設するピルグリム・ファーザーズの基礎を築いた。
1593年には、イングランド議会が宗教法（35エリザベス1章）とカトリック教徒排除法（35エリザベス2章）を可決した。これらの法律は、イングランド国教会以外の宗教を信仰する者に対し、3か月以内にイングランド国教会に服従するか、さもなければ王国を放棄して土地と財産を王室に没収されるかの選択を迫るもので、拒否した場合は死刑に処せられると定めていた。これらの法律はイングランド国教会への服従を拒否したローマ・カトリック教徒を標的としたものであったが、表面的には多くのピューリタンにも適用された。これらの法律によって処刑されたピューリタンはいなかったものの、ピューリタンにとって常に脅威であり、不安の種であり続けた。
ピューリタン運動の最も重要な側面の一つは、全国に説教活動の場を設けることを強く主張したことだった。エリザベス朝の宗教的和解の時点では、イングランドの教区聖職者4万人のうち、説教の許可を得ていたのは10パーセントにも満たなかった。（14世紀のロラード派弾圧以来、司教から許可を得ずに教区司祭が会衆に説教することは違法とされていた。）エリザベス女王は説教を好まず、祈祷書に基づく典礼を中心とした教会礼拝を好んだ。しかし、エリザベス女王の多くの司教は説教活動の発展を支持し、裕福な信徒の支援を受けて、国内の資格を持つ説教者の数を劇的に増やすことができた。
例えば、ウォルター・ミルドメイ卿は、説教牧師の養成を促進するために、1584年にケンブリッジ大学にエマニュエル・カレッジを設立しました。偉大なピューリタンの説教者であり学者でもあったローレンス・チャダートンが同カレッジの学長を務めました。彼はカートライト、リチャード・ロジャース、リチャード・グリーンハム、ジョン・ドッド、ウィリアム・パーキンスと親しい友人であり、彼らはそれぞれイギリスのピューリタニズムの隆盛に大きな影響を与えました。サセックス伯爵夫人フランシス・シドニーも同様に、 1596年にケンブリッジ大学にシドニー・サセックス・カレッジを設立しました。エマニュエル・カレッジとシドニー・サセックス・カレッジは、学術的なピューリタニズムの中心地となりました。
エリザベス女王の治世中、説教者の数は劇的に増加したものの、国内には依然として説教者が不足していた。説教を聞きたい信徒は、説教牧師がいる教区まで足を運ばなければならない場合もあった。そして、ようやくたどり着いたと思ったら、説教牧師が説教の時間を増やすために礼拝の時間を短縮していた、ということもあった。
訓練を受けた牧師は、祈祷書から決められた祈りを読み上げるよりも、即興で祈りを捧げることが多かった。こうして、イングランド国教会では2つの異なる様式が発展した。1つは、共通祈祷書の典礼に重点を置いた伝統的な様式、もう1つは、儀式を少なくし、短い、あるいは即興の祈りを重視するピューリタン様式である。エリザベス朝時代のピューリタン説教者の中で最も偉大な人物の1人がヘンリー・スミスであり、彼の説教壇での雄弁さは「銀舌のスミス」という異名をもたらした。
マープレレートの文書によるピューリタニズム弾圧の後、1590年代のイングランドのピューリタンはより控えめな姿勢をとるようになった。さらなる改革を支持する聖職者たちは、イングランド国教会の構造改革から次第に目を向けなくなり、個人の聖潔に焦点を当てるようになった。ケンブリッジのウィリアム・パーキンスのような神学者は、以前のピューリタンの厳格な基準を維持し続けたが、集団的な義ではなく、個人の義の向上に重点を置いた。この時期のピューリタンの特徴的な焦点は、キリスト教の安息日をより厳格に守ることであった。パーキンスは、ベザの二重予定説をイングランドのピューリタンに紹介した人物として知られており、彼が作成した「黄金の鎖」と呼ばれる図表を用いてこの見解を広めた。
1970年、RTケンドールはパーキンスとその信奉者たちが実践する宗教の形態を実験的予定説と名付け、これを信条的予定説と対比させた。[ 12 ]ケンドールは信条的予定説を、予定説に関するカルヴァン主義の教えを受け入れる者と定義した。しかし、実験的予定説は単に予定説の教義に従うだけでなく、個人が実験的に自分が救われており、永遠の命に予定されている神の選民の一員であることを知ることが可能であると教えた。（信条的予定説では、永遠の命に予定されているのは一部の者だけであり、この世では誰が選ばれ、誰が選ばれていないかを識別することは不可能だと信じていた。）パーキンスの実験的予定説を採用したピューリタンたちは、宗教的プロセスを経て自分の選民としての知識を得た後は、同様の宗教的経験をした志を同じくする人々を探し求める義務を感じた。
やがて、自らを「敬虔な者」と呼ぶようになったピューリタンの聖職者や信徒の中には、感情的な回心体験をしていないイングランド国教会の一般信徒とは異なる存在だと考える者が現れ始めた。こうした傾向は、時に「敬虔な者」がイングランド国教会から分離すべきだという声につながった。ピューリタンの大多数は「分離しないピューリタン」のままであったが、それでも17世紀初頭までには、イングランド国教会内で独自の社会集団を形成するに至った。
ジェームズ1世の治世には、「ピューリタン」という類型は広く普及しており、熱烈な英国国教会信徒であった劇作家ベン・ジョンソンは、『錬金術師』 （1610年）のトリビュレーションとアナナイス、そして『バーソロミュー・フェア』 （1614年）のジール・オブ・ザ・ランド・ビジーといった登場人物を通してピューリタンを風刺することができた。エリザベス朝末期には、英国国教会とピューリタン派は時に深刻な対立関係にあり、多くのピューリタンは英国国教会の儀式や司教を、真の宗教と敬虔さを阻害するものとして風刺することが多かった。同時に、ピューリタン運動には、会衆制、長老制、監督制のいずれかの教会統治形態を支持する牧師や行政官が存在した。
エリザベス朝ピューリタン運動の頂点と輝きは、特にその時代の偉大な3人の人物とその作品に見ることができる。1. ウィリアム・パーキンスの神学論文。2. ヘンリー・スミスの説教。3.エドマンド・スペンサーの詩。