妖精の女王

民間伝承や文学では、妖精の女王または妖精の女王は妖精たちを支配する女性であり、常に王と対になるわけではありません。作品によって名前が付けられている場合と付けられていない場合があり、ティターニアとマブはよく使われる 2 つの名前です。世界中の数多くのキャラクター、女神、または民間伝承の精霊が妖精の女王と呼ばれています。

アイルランド神話のトゥアハ・デ・ダナーンとダオイン・シーには、数多くの地方の王と女王がいた。ウーナ、ウナ、またはヌアラは、アイルランド西部の妖精王フィンヴァラまたはフィオンバールの妻であったが、フィンヴァラには他にも愛人がいたことが多かった。彼女は通常、フィンヴァラの丘クノック・ミーダで一緒に暮らしていると説明されているが、クノック・シード・ウナ（ノックシェグーナ）に別居していたと言われることもある。 ^[1]妖精の助産婦（アーネ・トンプソン・タイプ476）をモデルにしたある物語では、「フィオンバールの妻」（名前なし）は、人間の少女によって軽率に呪われ、その後、助産婦として働かされることになる。フィオンバールの妻は、少女が身に着けると真っ二つに切れるベルトを与えて復讐しようとするが、妖精の召使いが少女に間に合うように警告する。^[2]他のアイルランドの妖精の女王には、ミュンスターのクリオドナ、アオイビン、アイネが含まれます。^[3]

アーサー王伝説の登場人物、モルガン・ル・フェイ（または妖精のモルガン）は、超自然的な島アヴァロンを統治し、妖精の女王として描かれることもあった。^{[4] 『}メルリーニ伝』では、彼女は9人の魔法の姉妹女王の長であるモルゲンである。

妖精の女王は、チャイルド バラードのいくつかに登場します。親切で協力的な妖精の女王はアリソン グロス(チャイルド 35) に登場し、恐ろしく恐ろしい妖精の女王はタム リン(チャイルド 39) の敵役です。タム リンの妖精の女王は7 年ごとに地獄に十分の一税を納めており、タム リンは自分が人間の生贄として捧げられることを恐れています。

7年後、
彼女は地獄に十分の一税を納める
私はとても美しく肉付きが良いので
それが自分自身なのかと恐れる

『トマス・ザ・ライマー』 （チャイルド 37）には名前のない妖精の女王が登場し、この主人公を恋人として迎え、予言の能力を彼に託します。『トマス・ザ・ライマー』に関連するロマンスやバラードには、地獄への十分の一税など、タム・リンと類似点がありますが、この妖精の女王はより慈悲深い人物です。

1450年1月のトーマス・チェインの反乱では、「妖精の王」（Regem de ffeyre）や「妖精の女王」（Reginam de ffeyre）は（男性の）指導者が使用した偽名の一つであった。^{[5] [6]}

17世紀のイギリスの政治家で神秘主義者のグッドウィン・ウォートンは、ペネロピ・ラ・ガールという名の妖精の女王と結婚したと信じていた。^[7]

妖精の女王に関する地元の信仰は数多くあり、その中には固有の名前を持つものもいた。マン島のお守りには、妖精の支配者をフィリップ王とバヒー女王と名付けている。^{[8]あるウェールズの民間伝承者によると、}ティルウィス・テグの女王はグウィディオン・アブ・ドンの妻グウェンヒドゥであり、小さくてふわふわした雲は彼女の羊であったという。^[9]

こうした地元の信仰の一部は文学に影響を与えた。「オールド・モス妖精の女王」は、ヨークシャーとランカシャーの民間伝承に触発されたトーマス・ショーの19世紀の詩「シャントゥー・ジェスト」に登場する。彼女は教会の鐘の音から逃げ出し、トッドモアという巨人と一緒に暮らし、最終的にトッドモーデンという場所に定住する。^{[10]ヨークシャー・デールズの}ジャネットの滝に関連する伝説の精霊ジャネットまたはジェネットは、地元以外の作家や詩人によって妖精の女王としてロマンチックに描かれた。^[11] ジョーン・ザ・ワッドはコーンウォールの小魚の女王で、1900年代初頭のマーケティングキャンペーンで有名になった。^{[12] 1801年の}ジョン・レイデンによると、スコットランドの妖精の女王はニクネヴェン、ジャイア・カーリング、またはヘカテと呼ばれていた。^[13]後の研究ではこれに異論がある。ニクネヴェンの最初の登場は、アレクサンダー・モンゴメリーの『フライティング』（ 1580年頃）で、魔女でありヘカテの崇拝者として、エルフの女王とは別のキャラクターとして登場した。^[14]

同等のものは世界中に存在します。現代ギリシャの民間伝承では、ラミアはネレイドの女王であり、アルテミスは山と土地のニンフの女王です。^[15]ロマの伝説では、ケシャリニンフの女王アナが悪魔に誘拐されたとされています。^[16]

ジェフリー・チョーサーの『商人の物語』では、プルートーとプロセルピナは妖精の王と女王として描かれている。この描写は、ウィリアム・シェイクスピアの『真夏の夜の夢』の妖精の支配者に影響を与えたと考えられている。^[17]

妖精の女王グロリアナは、オベロン王の娘であり、エドマンド・スペンサーの寓話的叙事詩『妖精の女王』の主人公である。彼女はまた、タルクィニウス・プリスクスの妻の名前に由来して、タナキルとも呼ばれる。彼女はエリザベス女王の寓話的描写として書かれた高潔な統治者である。

ウィリアム・シェイクスピアは、妖精の女王という人物像に何度も言及している。『ウィンザーの陽気な女房たち』では、この概念について言及している。『真夏の夜の夢』では、ティターニアは妖精の女王であり、オーベロン王の妻である。彼女の名前は、オウィディウスがローマの女神ダイアナの異名として用いたものである。『ロミオとジュリエット』では、マブ女王の人物像は登場しないが、描写されている。彼女は妖精の助産婦であり、小さな馬車に乗って人間に夢をもたらす人物である。

シェイクスピア以後の作家、ベン・ジョンソンやマイケル・ドレイトンも妖精の女王をマブと名付けた。ドレイトンはオベロンの妻をティターニアではなくマブと名付けた。^{[18]ティターニアとマブ以外にも、オベロンは他の名前の妻たちと一緒に描かれることがあった。1591年に}ハンプシャーのエルヴェサムでエリザベス女王のために催された催しではオーレオラ、^[19]や、1600年頃のウィリアム・パーシーの『妖精の田園』ではクロリスである。 ^[20]

フランスの妖精物語では、妖精とその社会がしばしば重要な役割を演じた。ガブリエル＝シュザンヌ・バルボ・ド・ヴィルヌーヴの『美女と野獣』や、マダム・ドーノワの『メイブロッサム姫』などのいくつかの物語では、妖精は女王に支配されている。シャルロット＝ローズ・ド・コーモン・ド・ラ・フォルスの『妖精よりも美しい』では、以前の善良な女王に取って代わった邪悪な妖精の女王ナボテが悪役である。このジャンルと「おとぎ話」という言葉を普及させたドーノワは、「妖精の女王」というあだ名で呼ばれた。^[21]

『ピーター・パン』の前作『小さな白い鳥』では、著者のJM バリーは、慈悲深く親切な妖精の女王の名前をマブ女王としています。 『ピーター・パン』の翻案から派生した『ティンカー・ベル』に基づくディズニーの映画シリーズでは、妖精の支配者はクラリオン女王です。

L・フランク・ボームの『オズの魔法使い』シリーズでは、ルリン女王はオズの国の創造に役割を果たした異世界の妖精の女王である。^{[22]また、ボームの『}サンタクロースの生涯と冒険』にも名前のない妖精の女王が登場し、ボームの『イクスのジクシー女王』ではルレアと名付けられている。

ブランドン・マールのフェイブルヘイブンシリーズでは、妖精の女王が物語の重要な部分を占めています。彼女は妖精たちを統べていますが、実際は人間の姿に変身できるユニコーンです。

真島ヒロの『 FAIRY TAIL』の登場人物、エルザ・スカーレットは、その力から「タイタニア」という異名を得た。^[要出典]

『リバーズ・オブ・ロンドン』シリーズの一部である『フォックスグローブ・サマー』では、主人公のピーター・グラントが妖精の女王に捕らえられ、彼女の王国（イギリスが未だに広大な原始林に覆われ、馴染みのある町や村の痕跡がない、 別の現実または異世界）に連れ去られます。

ジュリー・カガワの『アイアン・フェイ』シリーズでは、ティターニアとマブは夏の宮廷と冬の宮廷のライバル女王です。オベロンの半人間の娘、メーガン・チェイスは最終的にアイアン・コートの女王になります。

ダイアナ・ウィン・ジョーンズの『Fire and Hemlock』は、タム・リンとトーマス・ザ・ライマーのバラードを現代風にアレンジしたもので、この曲では妖精の女王がローレル・ペリー・リン夫人として登場します。

悪魔学文献では、女神ダイアナは妖精王国の支配者として頻繁に描かれており、スコットランド王ジェームズ6世の『悪魔学』では、ダイアナは「異邦人（非ユダヤ人）からはダイアナとその放浪の宮廷と呼ばれ、我々の間では妖精（私が言ったように）または我々の善良な隣人と呼ばれている第4の種類の霊」に属すると述べられている。^[23]

中世のキリスト教の権威者たちは、供物を受け取ったり、修行者を夜の旅に連れ出したりする夜行性の女性の霊の指導者についてのカルト信仰を非難した。イタリアのシチリアのドニャ・デ・フエラはその一例である。1530年代のスコットランドでは、ウィリアム・ヘイがスコットランドの魔女たちが「妖精の女王」や「ダイアナ」と会ったと述べている。ジュリアン・グッダーは「スコットランドにダイアナのカルトがあったと信じる理由はない」と明確にしている。むしろ、その名前は当時の権威者たちがそのような信仰を分類する方法だったのだ。^[24]この人物に使われた名前には、ヘロディアス、アブンディア、ベンソジア、リチェラ、サティア、その他多数^{[25]があり、}ルーマニアのドアムナ・ジネロール（ミルチャ・エリアーデは「妖精の女王」と訳した）^{[26]やオランダのヴァンネ・テクラ[27]}などである。

妖精や精霊の女王は「エルフェンの女王」や他の綴りのバリエーションで呼ばれ、スコットランドの魔女裁判で何度か言及された。16世紀、アンドロ・マンは「エルフェンの女王」との間に子供をもうけたと主張した。学者ロバート・ピトケアンは、この言葉を「エルフェーム」または「エルフハメ」と再構築した。^[28]

ディアニックの精霊の女王という概念は、チャールズ・ゴッドフリー・リーランドの「魔女の女王」アラディアの概念から発展したネオペイガニズム文化に影響を与えました。 ^[29]妖精信仰はマクファーランドのディアニック伝統 と同じ源から発展しました。

• ハットン、ロナルド。「妖精の女王」。『野生の女王：キリスト教ヨーロッパの異教の女神：調査』。イェール大学出版局、2022年。pp. 75–109。JSTOR。doi :10.2307/j.ctv2jn91rr.7。2022年12月30日にアクセス。