エリュシダリウム

エリュシダリウム（エリュシダリウスとも呼ばれ、「さまざまな事柄の不明瞭さを明らかにする」ことからそう呼ばれる）は、中世キリスト教神学と民間信仰に関する百科事典または要約であり、もともとは11世紀後半にホノリウス・アウグストドゥネンシスによって、カンタベリー大司教アンセルムスとジョン・スコトゥス・エリウゲナの影響を受けながられたものである。アンセルムスの最新の著作は『Cur deus homo』であるため、おそらく1098年までに完成したと思われる。これは、これがホノリウスが若い頃に書いた最も初期の著作であることを示唆している。これは、下級の教育を受けていない聖職者のためのハンドブックとして意図されていた。ヴァレリー・フリント（1975）は、この編纂を11世紀の英国修道制度改革と関連付けている。

この作品は、弟子と師匠のソクラテス式対話の形式で書かれており、3巻に分かれている。第1巻（『神の判じ物について』）では、神、天使の創造とその堕落、人間の創造とその堕落と救済の必要性、そしてキリストの地上での生活について論じている。第2巻（『聖職者について』）では、キリストの神性と、教会が分配する聖体の中に顕現したキリストの神秘的な体として理解されるペンテコステにおける教会の設立について論じている。第3巻（『未来の生命について』）では、キリスト教の終末論について論じている。 [ ^1]ホノリウスはこの最後のテーマを熱心に取り上げ、反キリスト、再臨、最後の審判、煉獄、地獄の苦しみ、天国の喜びを鮮明に詳細に描写している。

この作品は、執筆当時から大変人気があり、中世の終わりまで人気が続きました。この作品は、ラテン語テキストの300以上の写本として現存しています (Flint 1995、p. 162)。神学的な主題は、イングランド固有の民間伝承からの多くの借用で装飾されており、後の版や現地語への翻訳でさらに装飾されました。1090年代にイングランドで執筆され、完成後数年のうちに後期古英語に翻訳されました(Southern 1991、p. 37)。 ^{[疑わしい–議論する]}頻繁に現地語に翻訳され、多数の異なるバージョンが現存しており、16世紀からは人気のある小冊子の形で印刷されています。後のバージョンでは、この作品は「マスター・エリュシダリウス」の作とされています。プロヴァンス語への翻訳では、カタリ派との互換性のためにテキストが改訂されています。重要な初期の翻訳は、12世紀後半の古アイスランド語への翻訳である。古アイスランド語への翻訳は、1200年頃の写本（AM 674 a 4to）に断片的に残っており、現存する最古のアイスランド語写本の一つである。この古アイスランド語のエリュシダリウスは、スノッラ・エッダを含む中世アイスランドの文学と文化に大きな影響を与えた。^[2]

ラテン語テキストの版元は、 Patrologia Latina、第172巻（パリ、1895年） です。

最初の本は、ナレーターがタイトルの意味を説明し、自分自身を「師」として紹介し、「弟子」の質問に答えることから始まります。この作品の目的は、キリスト教について一般の人々と弟子が同様に抱く疑問や質問を解消することです。それは、神、聖なる三位一体、そして天国が誰であるかについての議論から始まります。師によると、神は霊的で燃える火です。聖なる三位一体は、神、息子、聖霊で構成されています。師は、聖なる三位一体は太陽と同様に3つの部分で構成されていると説明しています。これらの3つの部分は火、光、熱であり、三位一体と同様に混ざり合います。彼の例えでは、神は火、息子は光、そして聖霊は熱です。このセクションでは、神が「父」と呼ばれ、イエスが「母」や「娘」ではなく「息子」と呼ばれる理由についての議論が続きます。最後に、神はすべてのものの起源であるため「父」と呼ばれ、息子は「娘」ではなくそのように呼ばれる、なぜなら息子は父親に似ているからであると師は書いています。次に弟子は、神はどこに住んでいるのかと尋ねます。神は3つの天国のうちの1つに住んでいると師は述べています。この3つの天国の描写は、コリントの信徒への手紙第2章12節に見られるものと比較することができます。人間はこれらの天国のうち最初の天国を物理的に見ることができます。2番目の天国は天使が住んでおり、精神的な天国です。最後に、3番目の天国は聖なる三位一体が住む場所です。^{[3] [4]}

次に師は、神の遍在性、全知の性質、そして世界の創造について説明しています。この著作は、創世記 1 章に記されている、世界が 6 日間で創造されたという物語に沿っています。ホノリウスは、これらのどの日に何が創造されたかを書いています。最初の日は、神が光と霊的な生き物を創造した日です。2 日目には、天が創造されました。3 日目には、神が地と海を創造しました。4 日目には、神が太陽、月、星を創造し、これらすべてが地上の一時的な日を作りました。5 日目には、神は空に鳥を、水に魚を置きました。世界の創造の最後の 6 日目に、神は人間と他の動物を地上に住まわせました。この説明の後、師は弟子に、これらすべての創造物は神を知っていると伝えます。^[5]

神の創造物について触れた後、本文は天使と人間について論じる。天使のうちサタエル（サタン）は、天国で一時間も生きられなかったと師は述べている。創造された直後、彼は自分が神よりも高いと考えていた。^[6]彼は、彼の傲慢さを認め従った天使たちとともに地獄に投げ込まれた。これに対して弟子は、なぜ神は天使に罪を犯す能力を創造したのかと尋ねると、師は、天使に選択の自由を与えることで、天使は神の前で正当な評価を受けるだろうと説明する。さらに、師は、邪悪な天使が堕落した後、善良な天使たちはより強くなり、罪を犯せなくなったと説明する。師は、天使と悪魔の性質について深く論じ始める。^[7]物語の後半で、師は、創世記3章24節に従って、天使の守護者であるケルビムが誰であるかを説明する。^[8]

次に、この著作は人間に焦点を当てています。サタエルに従った天使の堕落の後、マスターは、失われた選民の数を補うために人間が作られたと述べています。しかし、彼らは次のセクションで議論される原罪を犯す前に、楽園でたった7時間しか生きられませんでした。彼は人間を2つの部分、つまり霊的なものと物理的なものと説明しています。前者は魂であり、神に似た火で作られています。人間の物理的性質は、世界と相関する4つの要素で構成されています（血は水に匹敵し、空気からの呼吸、頭は地球と同じように球体の形をしていますなど）。テキストの後半では、人間は神によって4つの方法で作られたことが説明されています。1つ目は父と母なしで、2つ目は1人の男性だけで、3つ目は男性と女性から、4つ目は処女だけで作られました。^[9]マスターは、人間は天使に比べて弱い素材で作られたため、悪魔が嫉妬するのだと主張しています。イエスは、これらの弱い生き物が天国に迎え入れられるのを見て悪魔は恥ずかしくなるだろうと述べています。^[10]

作品は創造についての議論を続ける。今回は、小さな地上の生き物、アダム、楽園などの起源に焦点が当てられている。弟子は、なぜ神は蚊のように小さくて厄介な動物を作ったのかと尋ねる。師は、神はこれらの害虫を、人間がこんなに小さなものによって害を受ける可能性があることを思い出させ、人間を謙虚にさせるために作ったと述べる。 ^[11]次に、アダムについて議論する。彼は楽園で作られたと説明される。作品では、楽園は創世記 2:8に従って東に位置すると説明されている。師は、そこは病気を治すだけでなく、飢え、渇き、疲労を癒すために木に栄養が生える場所であると述べた。アダムが創造された後、神は最初の女性を作った。もともと、創世記3 章に記録されているように、男性と女性は楽園にいる間、罪深い欲望を抱かずに繁殖することになっていたと師は説明する。彼らの子供は病気にかからず、生まれた瞬間からはっきりとコミュニケーションを取り、自由に動き回ることができるはずだった。これらすべては、アダムが傲慢、不服従、貪欲、墓荒らし、霊的淫行、殺人という6つの罪を犯したときに失われました。^[12]これは、アダムの堕落についての詳細な議論の始まりです。^[13]贖罪はエリュシダリウスのテキストの重要なテーマであるため、ここで主が、アダムは罪を償うために何もしなかったため、贖われなかったと述べていることを認識することが重要です。テキストには、堕落が人類を贖うために神の息子を遣わす動機となったと書かれています。^[13]

次に、師はイエスの無原罪懐胎と降誕について述べています。イエスの誕生の描写については、ホノリウスはマタイによる福音書とルカによる福音書の両方に依拠しています。彼はイエスの誕生時に起こった7つの奇跡について書いています。マタイによる福音書第2章2節にあるように、まず星が生まれました。次に、太陽が金の輪で囲まれました。第3の奇跡は油井が出現したことです。第4に平和がありました。第5の奇跡は、ルカによる福音書第2章1節と関連している人口調査が行われたことです。第6の奇跡は、神の敵3万人が死んだことです。最後に、第7の奇跡は、動物が人間のように話したことです。師はそのようなリストを提供した後、それぞれの奇跡の意味について論じています。例えば、彼は7番目の奇跡は「野蛮な異教徒の群れが神の言葉の理性に目を向けたとき」であると説明しています。^[14]これは、彼の誕生後に起こった他の出来事、特に洗礼の重要性の説明に続きます。^[15]

師はイエスの死と復活について論じる。この著作では、イエスは罪がなかったため、死の痛みを感じなかったと述べられている。イエスは神に従ったために死んだが、これは神が息子の死を計画したという意味ではなく、イエスが人類のために選択したことをすることを許したという意味である。師にとって、これは神がすべての最善を犠牲にすることによって人々への愛を示していることである。これにより、父が息子を犠牲にしたのだから、ユダがキリストを犠牲にしたのは何のためだったのかと弟子は尋ねる。師は、神は愛のためにイエスを犠牲にしたが、ユダは貪欲、強欲で行動したと説明して答える。イエスの死によってすべての罪が許されたと師は述べる。イエスはたった40時間しか死んでいなかったが、それは世界の四半部から死者を蘇らせる必要があったからだと師は説明する。師は、イエスが墓の中にいたのは2晩と1日だったと述べています。なぜなら、夜は2つの死、つまり肉体の死と魂の死を象徴していたからです。死後、イエスの魂は天国に行きます。師は、イエスの復活と、イエスが訪れたすべての人々について説明しています。^[16]

最初の本の最後の部分で、師は聖餐と腐敗した宗教教師に関する弟子の質問に答えています。師は、聖餐では人々がパンをキリストの体として、ワインをキリストの血として食べるのは、ヨハネによる福音書 6:51と15:1にあるようにイエスが生ける命と真のブドウであると言われたからだと説明しています。さらに師は、パンが穀物でできているように、イエスは聖徒でできていると述べています。パンとワインであるのは、これらすべてのことに加えて、誰もキリストの真の肉と血をあえて食べようとはしないからだと師は説明しています。師は、聖餐を受けることの重要性、聖餐が人々を救うことの重要性について引き続き論じています。しかし、神の腐敗した教師など、金と権力のために神に逆らう者は、使徒行伝 8:20にあるように神を売る者であり、神を汚す者です。師は、エリ司教の息子たちのような教師たちがこのように行動すると、彼らは盲人が盲人を導くようになり（サムエル記上2:22-24）、たとえ無実の者であっても、従えば害を被る可能性があると説明しています。テキストには、ユダのような人々は聖餐に参加しますが、イエスの肉と血を受けず、代わりに毒を飲みましたと書かれています。師は、邪悪な者は神の言葉を教えることができず、このため、人は他人の邪悪に耐えなければなりませんが、それに加わってはならないと述べています。彼は、神の子供たちはイエスがしたように悪に耐えなければならないと宣言し、イエスが現れて邪悪な者と立派な者を分けるまでそうしなければならないと宣言して、エリュシダリウムの最初の本を締めくくっています（マタイ3:12、ルカ3:17）。^[17]

• Lefèvre, Yves、『L'Elucidarium et les Lucidaires』、Bibliothèque des écoles Françaises d'Athènes et de Rome、180 (パリ、1954 年) (ラテン語と現代フランス語訳)
• Ed. Firchow、Evelyn Scherabon、The Old Norse Elucidarius: 原文と英語訳、 (Columbia、1992) (古ノルド語と英語訳)
• ソレンセン、クリフォード・テュニス・ゲリット『ホノリウス・アウグストドゥネンシスの啓示：翻訳と注釈』（ブリガム・ヤング大学、1979年）（英訳）

中世盛期

• 1200年頃の古アイスランド語版。 ^[18]
  • エド。 Evelyn Scherabon Firchow と Kaaren Grimstad、Elucidarius: 古ノルド語訳、Stofnun Árna Magnússonar á Íslandi 36 (レイキャビク: Stofnun Árna Magnússonar、1989)。
• 13世紀にドミニコ会のジェフリー・オブ・ウォーターフォードが古フランス語に翻訳したもの
• 13世紀に中高ドイツ語に翻訳され、その後13世紀から15世紀にかけてドイツ語の写本が出版された[1]

中世後期

• 14世紀フランス語の「第二のルシデール」の後期中英語訳「ルシデール」
• プロヴァンス語訳[2]
• Llyvyr agkyr Llandewivreviの中ウェールズ語版(Jesus college ms. 119, 1346)
  • 編集 J. モリス ジョーンズ、ジョン ローズ、ウェールズ語による「エリュシダリウムとその他の小冊子」Llyvyr agkyr Llandewivrevi AD 1346 (Jesus college ms. 119) (オックスフォード: クラレンドン プレス、1894)
• 15世紀のチェコ語訳[3]

16世紀

• ニュルンベルク、1509年[4]
• ニュルンベルク、1512年[5]
• ランツフート、1514年[6]
• ウィーン、1515年[7]
• Hermannus Torrentinus、Dictionarivm poeticvm qvod vvlgo inscribitur Elucidarius carminum、apvd Michaellem Hillenium、1536 [8]。Elucidarius poeticus : fabulis et historiis Refertissimus、iam denuo in lucem、cum libello d. Pyrckheimeri de propriis nominibus civitatum、arcium、montium、aeditus、Imprint Basileae : Nicolaum Bryling による。、1542年 [9]
• Eyn newer M. エリュシダリウス、ストラスブール 1539 [10]

• アウグストドゥネンシス、ホノリウス。エリュシダリウム、オスロ大学図書館ポリグロッタ。 J. Braarvid らによる編集。 https://www2.hf.uio.no/polyglotta/index.php?page=volume&vid=953 から入手できます。
• ヴァレリー・I・J・フリント「ホノリウス・アウグストドゥネンシスの解明と11世紀後半イングランドの改革」、『レビューベネディクティン85』（1975年）、178–189。
• マーシャ・L・コリッシュ『ピーター・ロンバード』第1巻、ブリルの思想史研究第41巻（1994年）、 ISBN 978-90-04-09861-9、37-42。 
• Th.リックリン、「エリュシダリウム」。で：エッカート、マイケル。ヘルムス、エイラート。ヒルベラス、ベルント・ヨッヘン。ユンゲル、エバーハルト編): Lexikon der theologischen Werke、シュトゥットガルト、2003、263/264。
• ゲルハルト ミュラー、Theologische Realenzyklopädie、De Gruyter、1993、ISBN 978-3-11-013898-6、p. 572.