マーレ（民間伝承）

牝馬（古英語：mære、古オランダ語：mare、スラヴ祖語： mara、古高ドイツ語、古ノルド語、スウェーデン語ではmara ）は、ゲルマン語とスラヴ語の民間伝承に登場する悪意のある存在で、眠っている人の胸の上を歩き回り、悪夢をもたらす。^[1]

語源

mareという語は（中期英語の mareを経て）古期英語の女性名詞mære （ mare、mere、mærなど多数の異形があった）に由来する。^[2]これらはさらにゲルマン祖語の * marōnに由来する。* marōnは古期ノルド語のmaraの語源で、そこからスウェーデン語のmara、アイスランド語のmara、フェロー語のmarra、デンマーク語のmare、ノルウェー語のmare / mara、オランダ語の( nacht ) merrie、ドイツ語の( Nacht ) mahrが派生した。フランス語のcauchemar （「悪夢」）の-marは、古期フランス語のmareを経てゲルマン語から借用された。^[1]

ほとんどの学者は、この語源を、押しつぶす、圧迫する、抑圧することを意味する再構築されたインド・ヨーロッパ語の語根 * mer-^{にまで遡らせている。 [3]}^[4]^[5]あるいは他の文献によると、「こすり落とす」または「傷つける」という意味だという。 ^[6]しかし、他の語源も示唆されている。例えば、エヴァ・ポチは、この語が「破滅」を意味するギリシャ語のMoros ( μόρος (インド・ヨーロッパ語* móros )) と同源であると考えた。^[7]^[8]^[9]この語の起源については、歴史家の間でも明確な答えはない。文献学者のイェレアザール・メレチンスキーによると、スラヴ祖語の語根mara は、遅くとも紀元前 1 世紀にはゲルマン語に取り入れられていた。^[10]

ノルウェー語とデンマーク語で「悪夢」を意味する言葉はそれぞれmarerittとmareridtで、直訳すると「馬に乗る」となります。アイスランド語のmartröðにも同じ意味 ( -tröð は動詞troðaから来ており、「踏みつける」、「踏みつける」という意味で、treadに関連) がありますが、スウェーデン語のmardrömは「馬の夢」と訳されます。

信念

牝馬は馬に乗ると信じられており、馬は朝までに疲れ果てて汗まみれになる。また、牝馬は眠っている人や動物の髪を絡ませて「牝馬の髪」を作ることもあり、スウェーデン語ではmarflätor (「牝馬の編み込み」) またはmartovor (「牝馬のもつれ」) 、ノルウェー語ではmarefletterやmareflokerと呼ばれる。この信仰はおそらく、ポーランドの毛髪病である三つ編み現象の説明として始まったと思われる。

木でさえも牝馬に乗られると考えられており、枝が絡まってしまいます。海岸の岩や湿った地面に生える小型でねじれた松の木は、スウェーデンではmartallar (「牝馬の松」)、ドイツ語ではAlptraum-Kiefer (「悪夢の松」) として知られています。

ポール・デヴリューによれば、牝馬の中には魔女も含まれており、魔女の魂はトランス状態にあるときに外に出て動物の姿をとった（下記のアイスランドのゲイリッドの例を参照）。これにはカエル、猫、馬、野ウサギ、犬、牛、鳥、そして蜂やスズメバチなどの動物が含まれていた。^[8]

地域別

スカンジナビア

牝馬は、13世紀のノルウェーのユングリンガのサガにすでに登場している。 ^[11]ここでは、ウプサラのヴァンランディ・スヴェイグジソン王が、王の捨てられた妻ドリファが雇ったフィンランドの魔女フルドまたはフルダが召喚した悪夢（マーラ）によって命を落とした。王は3年以内に帰還するという約束を破り、10年が経過した後、妻は魔女に王を誘い戻すか、それが失敗したら暗殺するよう依頼した。ヴァンランディは眠りにつくや否や、悪夢が「自分に乗った」と不平を言った。男たちが王の頭をつかむと、悪夢は「足を踏みつけ」、折れそうになり、従者たちが「足をつかむ」と、生き物は致命的に「頭を押さえつけた」。^[12]サーミ神話には、デアタンと呼ばれる邪悪なエルフが登場し、鳥や他の動物に変身して眠っている人の胸の上に座って悪夢を見せます。^[13]

ヴァトゥンスデーラのサガによると、トルケル・シルフリ（Þorkell Silfri）は、地面にほとんど触れない赤い馬に乗る夢を見て、それを良い前兆と解釈したが、彼の妻はそれに反対し、雌馬は男性のフェッチ（fylgja）を意味し、赤い色は血の兆候であると説明した。この悪夢とフェッチの関連は後世に始まったと考えられており、1300年頃のテキストに挿入され、「marrとmaraの単語の混同」が見られる。^[14]

もう一つの例として、エイルビュッジャのサガに出てくる魔女ゲイリッドが「夜乗り」あるいは「夜乗り」（マルリデンドルまたはクヴェルドリダ）の姿をとってグンラウグ・トルビョルンソンに踏みつけのひどい傷を負わせたと非難された話がある。ここで言及されているマルリデンドルは、解説者によってマーラと同一視されている。^[15]^[16]^[17]

ドイツ

ドイツでは、それらはMara、Mahr、またはMareとして知られていました。

ドイツの民俗学者フランツ・フェリックス・アーダルベルト・クーンは、パーダーボルン近郊のヴィルヘルムスブルクで牝馬を追い払うために使われたウェストファリアのおまじないまたは祈りを記録している。

このようなお守りは、14世紀の『ミュンヘンの夜のお守り』の例に先行しています（『エルフ』の「中世および初期近代ドイツ語のテキスト」を参照）。そのテキストは、中世後期までに、確かに海、アルプス、ドルーデ（ドルーデ）の区別が曖昧になり、海がアルプスの母親として描写されていたことを示しています。^[22]

スラブ語

ポーランド

語源的には、ポーランド語のzmora/maraは、冬の悪魔/女神であるMara/ Marzannaに関連しています。 ^[23]^{[要ページ]}それは、罪深い女性、不当な扱いを受けた人、または告白せずに死んだ人など、（生きているか死んでいるかを問わず）人の魂である可能性があります。人が牝馬であることを示すその他の兆候としては、7番目の娘であること、洗礼時に名前の発音が間違っていること、多彩な色の目または一本眉（ポーランドのカリシュ地方に特有）であることが挙げられます。女性が男性と結婚することを約束されたが、その男性が別の人と結婚した場合、拒絶された男性も夜に牝馬になることがあります。祈りを間違って発音すると牝馬になるという非常に一般的な信念がありました。たとえば、Zdrowaś MarioではなくZmoraś Mario （アヴェ・メリー^[23]の逆バージョン）と発音します。牝馬は猫、カエル、毛糸、わら、リンゴなどの動物や物に変身することができます。^[24]人々は牝馬が夜になると人間や牛や馬からエネルギーや血を吸い取ると信じていました。

保護対策には以下が含まれます:

寝る前にコーヒーを飲む、
牝馬の帽子を取って、
悪魔に縄の一部を投げつけ、
革ベルトや結婚ベルト、鎌をつけて寝る、
牝馬を朝食に招待し、^[25]
寝る姿勢を変える、
玄関に糞を塗りつける、
干し草の束をベッドに残して別の部屋で寝ること。

家畜を守るために、馬小屋の上に鏡を吊るしたり（自分の顔で馬を怖がらせるため）、馬小屋のドアに猛禽類の死骸を貼り付けたりする人もいました。馬に赤いリボンをつけたり、臭い物質で覆ったりすることもありました。

他の

チェコ語の můraは、ある種のエルフや精霊、またスフィンクス蛾や「夜の蝶」を意味します。^[26]蛾の二重の意味を持つ同義語を持つ他のスラブ語には、カシューブ語のmòra、^[27]とスロバキア語のmoraがあります。^[28]

北西ロシアと南ロシアの伝統では、マーラはキキモラに似た女性のキャラクターです。通常は目に見えず、毛糸の上に座って、長くぼさぼさの髪をとかしている黒人女性の姿をとることがあります。^{[説明が必要]}

クロアチア語で、モラは「悪夢」を意味する。モラまたはマーラは古代スラヴ神話の精霊の一つで、美しい女性に姿を変えて男性の夢に現れ、欲望で苦しめてから殺す暗い精霊である。セルビアでは、牝馬はモラ、またはノチニク/ノチニカ（それぞれ男性名詞と女性名詞、「夜の生き物」）と呼ばれている。^{[29]ルーマニアでは}モロイとして知られていた。

モーラは鍵穴から部屋に入り、寝ている人の胸の上に座って首を絞めようとすると信じている人もいる（ここから、 moriti（「拷問する」、「煩わせる」、「絞める」）、umoriti（「疲れさせる」、「殺す」）、umor（「疲れた」）、umoran（「疲れた」）が生まれた）。モーラを追い払うには、子供に窓を見たり、枕を回して十字を切ったり（prekrstiti jastuk）するよう勧められている。19世紀初頭、ヴーク・カラジッチは、人々がモーラを追い払うために、ほうきをドアの後ろに逆さまに置いておいたり、ベルトをシーツの上に置いたり、寝る前に念入りな祈りの詩を唱えたりしたと述べている。^[30]

参照

フィクション：

パラノーマル・エンティティ、2009年のファウンドフッテージ映画。マロンという名の牝馬が敵役として登場する。
マリアンヌ、2011年のスウェーデンのホラー映画。牝馬が登場する。
ボルグマン、2013年のオランダのスリラー映画。牝馬が登場。
Outlast、2013年のMares/Alpsをフィーチャーしたビデオゲーム
2018年のテレビシリーズ「ヒルダ」。第6話「悪夢の精霊」では、
2018年のアメリカのホラー映画『マーラ』
Phasmophobia、2020年のビデオゲーム、マレス

注記

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一般的な参考文献

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デヴェルー、ポール (2001)。『幽霊の出る土地：古代の謎と現代の現象の調査』、ピアトカス出版社。^{[信頼できない情報源? ]}
グリム、ジェイコブ (1883)、「XVII. ワイトとエルフ」、チュートン神話、第 2 巻、ジェームズスティーブンスタリブラス (訳)、W. スワンゾンネンシャイン & アレン、pp. 439–517
ホドネボ、フィン、マゲロイ、ハルバード編 (1979)。Snorres kongesagaer 1、第 2 版ギルデンダル・ノルスク・フォルラグ。ISBN 82-05-22184-7。
クーン、アダルベルト (1859)。 Sagen、Gebräuche und Märchen aus Westfalen und einigen andern、besonders den angrenzenden Gegenden Norddeutschlands。ブロックハウス。 18～22ページ、191。
Pickett, Joseph P. 他編 (2000). The American Heritage Dictionary of the English Language、第4版。ボストン: Houghton Mifflin。ISBN 0-395-82517-2。
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さらに読む

バレシン、サンドラ (2013)。「Mora kao nadnaravno biće tradicijske kulture」[伝統文化の超自然的存在としての馬]。エスノロジカダルマティカ。20：39-68。
バッテン、キャロライン・R.（2021）。「ダークライダー：古英語メーレと古ノルウェー語マーラにおける疾病、性的暴力、ジェンダーパフォーマンス」英語とゲルマン語文献学ジャーナル。120 （3）： 352–80。doi ： 10.5406 / jenglgermphil.120.3.0352。JSTOR 10.5406/jenglgermphil.120.3.0352。S2CID 236779356。
ピエンチャク、アニエスカ; ポヴェトキナ、ポリーナ (2023)。「ポーランドの悪夢の存在（ズモラ）と超自然的な二重の魂を持つ存在のカテゴリーを定義する際の問題」。民俗学。134 (1): 73–90。doi : 10.1080/ 0015587X.2022.2088957。

[BJORVAND719-1] BjorvandとLindeman（2007）、719-720ページ。

[2] アラリック・ホール、「アングロサクソンの「悪夢」であるマランに関する証拠」、ネオフィロログス、91（2007）、299–317、doi：10.1007/s11061-005-4256-8。

[3] Julius Pokorny、インドドイツ語の語源ヴェルターブーフ。 2巻ベルン：フランケ、1959 年。sv 5. mer-。

[4] ヤン・ド・フリース。Altnordisches の語源 Wörterbuch。ライデン: ブリル、1961 年。マラ、マーン。

[5] C. Lecouteux、「Mara–Ephialtes–Incubus: Le couchemar chez les peuples germaniques」。ドイツ語練習曲42: 1–24 (pp. 4–5)。

[6] 「mer- Archived 2005-09-10 at the Wayback Machine」Pickett et al. (2000) より。2008年11月22日閲覧。

[7] ポックス 1999、32 ページ

[Haunted_Land_2001,_p_78-8] Devereux (2001)、Haunted Land、p.78

[9] μόρος.リデル、ヘンリー・ジョージ;スコット、ロバート;ペルセウスプロジェクトのギリシャ語-英語辞典。

[10] イェレアザール・メレチンスキー編 (1990)。神話辞典(ロシア語)。シュトゥットガルト: モスクワ: ソビエト百科事典。ISBN 5-85270-032-0。

[11] イングリンガ・サガ、第 13 章 (およびイングリンガタールからの節を引用)、Hødnebø and Magerøy (1979)、p. 12

[12] スノッリ・ストゥルルソン (2010) [1964]. ヘイムスクリングラ: ノルウェー王の歴史. 翻訳: ホランダー, リー・M. テキサス大学出版局. ISBN 978-0292786967。

[13] Siida – Staalon ja maahisten maa – Kertojien perilliset (フィンランド語)

[kelchner-14] ケルヒナー、ジョージア・ダナム (2013) [1935]。古ノルド文学における夢と民間伝承における類似点。ケンブリッジ大学出版局。pp. 20–22。ISBN 978-1107620223。

[15] モリス、ウィリアム; Magnússon、Eiríkr (1892)、The Story of the Ere-dwellers (Eyrbyggja Saga)、B. Quaritch、pp. 29–、274、348

[16] Du Chaillu、ポール・ベローニ（1890）、「ヴァイキング時代：英語圏諸国の祖先の初期の歴史、風習、慣習」、ネイチャー、 1 （ 1052）、スクリブナーズ・サンズ：433、Bibcode：1889Natur..41..173F、doi：10.1038/041173a0、hdl：2027/hvd.hn4ttf、S2CID 11662165

[17] アルマン・ヤコブソン (2009)、「恐れを知らぬ吸血鬼殺し: グレティス・サーガにおけるアイスランドのドラウグルと悪魔の汚染についての注釈」、フォークロア、120 (3): 307–316、doi :10.1080/00155870903219771、S2CID 162338244

[18] クーン、アダルベルト (1864)。「インドとドイツの国家政策」。Zeitschrift für Vergleichende Sprachforschung。13：12。

[19] 最後の行は「541. Mahrsegen」Kuhn 1859、第2巻、p.191より引用

[20] マール、オーガスト C. (1935)。「ペンシルバニア・ダッチの『ヘクスゼッテル』". Monatshefte für Deutschen Unterricht . 27 (6): 215–225. JSTOR 30169065.

[21] ^翻訳の最終行は Ashliman, DL「Night-Mares」提供。Folklore and Mythology Electronic Texts 。 2013年5月23日閲覧。

[22] ホール、アラリック（2007年）。アングロサクソン時代のイングランドのエルフ：信仰、健康、性別、アイデンティティの問題。ボイデル・プレス。pp. 125–126。ISBN 978-1843832942。

[:0-23] Michael, Ostling (2011).悪魔とホストの間: 初期近代ポーランドにおける魔術の想像。オックスフォード: オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0199587902. OCLC 751748759.

[24] コルベルグ、オスカー（1865）。人々。彼らの習慣、生活様式、言語。ポーランド。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません発行者 (リンク)

[25] Gołębiowski、Łukasz (1884)。ルド・ポルスキ、ジェゴ・ズウィツァイェ、ザボボニー…。ポーランド。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません発行者 (リンク)

[26] グリム 1883, TM 2 , 464, 注2

[27] バーナード・シクタ。 Słownik gwar kaszubskich na tle kultury ludowej、オッソリネウム、ヴロツワフ - ワルシャワ - クラクフ 1969 年、トム III、102-105 ページ

[28] “スロベンスク slovníky”. slovnik.juls.savba.sk 。2021年2月6日閲覧。

[29] Pócs 1999、33ページには女性形が記載されている。

[30] Karadžić、Vuk (1898) [1818]、Srpski rječnik、中央ヨーロッパ大学出版局、ISBN 9789639116184