
近世スコットランドでは、16 世紀初頭から 18 世紀半ばにかけて、魔術(スコットランド ゲール語: buidseachd ) の犯罪に関する司法手続きが、近世ヨーロッパで行われた一連の魔女裁判の一部として行われた。中世後期には、魔術によって危害を加えたとして少数の訴追があったが、1563 年の魔女法が可決されたことにより、魔術、または魔女との相談は死刑に値する犯罪となった。この新法の下での最初の主要な裁判は、1590 年に始まったノース バーウィック魔女裁判であり、ジェームズ 6 世は「被害者」と捜査官として重要な役割を果たした。彼は魔術に興味を持ち、1597 年にDaemonologieで魔女狩りの擁護を発表したが、次第に懐疑的になり、最終的には訴追を制限する措置を講じたようである。
この時期には、主にスコットランド低地地方出身の推定4,000人から6,000人が魔女裁判にかけられ、これは隣国イングランドよりもはるかに高い割合だった。1590 ~91年、1597年、1628~31年、1649~50年、1661~62年には、5つの大規模な裁判が行われた。被告人の75%は女性だった。現代の推定では、1,500人以上が処刑され、そのほとんどは絞殺された後、火刑に処された。魔女狩りは、内戦後のイングランド占領下で、1650年代のオリバー・クロムウェル率いる共和制時代には沈静化したが、1660年の王政復古後に復活し、いくらかの不安を引き起こし、スコットランド枢密院が逮捕、訴追、拷問を制限するに至った。 17世紀後半には懐疑論も高まり、経済的困窮など、裁判の一因となった可能性のある要因の一部は収束した。魔女狩りは局地的に散発的に発生したが、最後に記録された処刑は1706年、最後の裁判は1727年であった。スコットランド議会とイングランド議会は1707年に合併し、統一された英国議会は1736年に1563年の法律を廃止した。
魔女狩りの原因としては、経済的困窮、女性に対する考え方の変化、「敬虔な国家」の台頭[ 1 ] 、スコットランドの異端審問的な司法制度、司法拷問の広範な使用、地元の教会の役割、分散した司法、悪魔との契約という考え方の普及など、多くのことが示唆されている。魔女狩りに対する部分的な説明が数多く存在するため、一部の歴史家は、単一の重要な原因ではなく、「関連する状況」という概念を提唱している[ 2 ] 。

中世後期のスコットランドでは、魔術によって危害を加えたとして個人が時折訴追されたという証拠がある。注目度の高い政治的事件としては、1479年に兄であるジェームズ3世に対して魔術を使用したとして、マール伯ジョン・スチュアートに対する訴訟があった。 [ 3 ]しかし、これらの政治的事件の証拠は、16世紀前半にはそれらが稀になってきていることを示している。[ 4 ]中世には魔法に対する民衆の信仰が広く普及していたが、神学者は概して懐疑的であり、弁護士は魔法による危害が明白であると見なされる事件のみを訴追することに関心を持っていた。エディンバラとダンファームリン出身の3人の女性が魔女として告発され、セント・アンドリュース城に拘留され、1542年10月10日に火刑に処された。 [ 5 ]彼女たちは占いと悪意、有害な魔法の使用で告発された。[ 6 ]
16世紀後半から人々の考え方が変わり始め、魔女は悪魔から力を得ていると見なされるようになり、その結果、魔術は異端の一形態とみなされるようになった。これらの考えは、16世紀にはカトリック教徒とプロテスタントの両方に広く受け入れられていた。[ 3 ] 1560年の最初の宗教改革の和解の後、議会は1563年に魔女法を可決した。これは聖書の律法を支える一連の法律の1つであり[ 3 ]、1年前にイングランドで可決された法律と同様で、魔術そのものを行うこと、および魔女に相談することを死刑に値する犯罪とした。[ 4 ]
この法律に基づく最初の魔女狩りは、1568年から1569年にかけて国の東部、アンガスとミアーンズで行われた[ 7 ]。そこでは悪魔の契約の要素を導入しようとする試みが失敗に終わり、狩りは崩壊した[ 8 ] 。アーガイル伯爵は1574年7月にローン、アーガイル、コーワルで進歩を遂げ、裁判を開き、「一般的な魔術」で有罪となった男女を処刑した[ 9 ]。
1589年にジェームズ6世がデンマークを訪れた際、そこではすでに魔女狩りが一般的であったため、魔術の研究への関心が高まった可能性があり、彼は航海中に遭遇した嵐を魔法の結果とみなすようになった。[ 10 ]スコットランドに戻った後、彼はノース・バーウィック魔女裁判に出席した。これは1563年法の下でスコットランドで行われた最初の大規模な魔女迫害であり、悪魔との契約が成功した最初の事例として知られている。アグネス・サンプソンや教師のジョン・フィアンなど数人が、魔術を使ってジェームズの船に嵐を送ったとして有罪判決を受けた。ジェームズは魔女の脅威に取り憑かれた。その後、彼は従兄弟である貴族のフランシス・スチュワート、第5代ボスウェル伯爵が魔女だと信じ、後者が命の危険を感じて逃亡した後、反逆者として追放された。スチュアートはジェームズのライバルであり、特にスコットランド女王メアリー(ジェームズの母でありスチュアートの叔母)の処刑後、スコットランドとイングランドの王位の正当性をめぐって幾度も争いがあり、スチュアートはジェームズに対する幾度もの陰謀を企てたとしてジェームズから処罰を受けた。[ 11 ] [ 12 ]その後、国王は自国で魔女を狩り出すための王立委員会を設置し、容疑者への拷問を推奨した。ジェームズは魔女として告発された女性への拷問を自ら監督したことが知られている。[ 13 ]彼自身の関与に触発され、1597年に魔術の慣習に反対する小冊子『デーモノロジー』を執筆し、シェイクスピアの悲劇『マクベス』の背景資料を提供した。この作品には、おそらくスコットランドの魔女の最も有名な文学的描写が含まれている。[ 13 ]
ジェームズは大陸から魔女術の説明を取り入れた。トーマス・ロリスの見解では、ジェームズ1世の目的は、エリート層における男性同士の同性愛から疑いの目をそらし、女性コミュニティや女性の大規模な集会に恐怖を集中させることだった。彼はそれらが自身の政治権力を脅かすと考え、特にスコットランドにおいて、魔女術とオカルト主義に関する政策の基礎を築いた。要点は、魔女の陰謀や悪魔との魔女のサバトに対する広範な信仰が、女性の政治的影響力を奪うということだった。オカルト的な力は、女性が弱く悪魔の影響を受けやすいため、女性特有の性質だと考えられていた。[ 14 ]しかし、 『デーモノロジー』の出版後、彼の見解はより懐疑的になり、[ 15 ]同年、彼は魔女術に関する常設委員会を廃止し、中央裁判所による訴追を制限した。[ 16 ]
スコットランドの人口はイングランドの約4分の1であったが、魔女裁判の件数は3倍で、全期間を通じて推定4,000~6,000件であった。[ 4 ]これはヨーロッパ平均の約4倍であった。[ 3 ]圧倒的多数はローランド地方で発生しており、[ 16 ]ハイランド地方では基本的な魔術的信仰が非常に広まっていたという証拠があるにもかかわらず、教会の支配力が強かった。[ 2 ]オークニー諸島での魔女迫害は本土とは異なり、ほとんどの裁判は1650年以前に行われた。[ 17 ]大規模な一連の裁判には、1590~91年の裁判や、 3月から10月にかけてスコットランド全土で行われた1597年のスコットランド大魔女狩りが含まれる。少なくとも400人がさまざまな形態の悪魔崇拝で裁判にかけられた。これらの裁判の結果として処刑された人数は不明だが、約200人と考えられている。後の主要な裁判には、1628~31年と1649~50年の魔女狩りが含まれる。おそらく最も激しい魔女狩りは1661~62年に行われ、4つの郡で約664人の魔女が名指しされた。[ 18 ]

告発された者のほとんど、約75%は女性であったが、男性の中にも魔女や魔術師として処刑された者がいた。現代の推定では、1,500人以上が処刑されたとされている。[ 19 ]これらのほとんどは高齢の女性であったが、告発された魔女と血縁関係にある(通常は娘や夫として)若い女性や男性も告発された。民間療法師として力を悪用したと見なされた男性もいたが、民間療法師全体が標的にされたわけではなかった。ほとんどは浮浪者や物乞いではなく、地域社会に定住していた。ほとんどは長年にわたって魔女としての評判を築いており、特に呪いをかけられた後に「犠牲者」が不幸に見舞われた際に訴追された。一部の女性が社会的権力を得る手段として呪いを使用したことが、このプロセスが起こりやすくなった可能性がある。[ 3 ]
魔女裁判のほぼすべては、1563年法の規定に基づき、世俗の裁判所で行われた。[ 20 ] 1649年、宗教的に急進的な盟約派政権は、既存の法律を批准し、「悪魔や使い魔」に相談する者にも適用範囲を拡大した新たな魔女法を可決した。相談者は死刑に処せられることになった。[ 21 ]告発された魔女が裁判を受けることができる裁判所は主に3種類あった。1つ目は、エディンバラの刑事裁判所で、スコットランド全土から事件を取り扱ったが、地元地域に強い偏りがあった。次に、中央裁判所の判事が主宰し、国内のさまざまな州で開かれる巡回裁判所があった。最後に、枢密院または議会の委任を受けて、告発された場所で魔女を裁判するために地元の地主や紳士が配置された、一連の臨時の地方裁判所があった。既知の結果に基づくと、地方裁判所の処刑率は専門弁護士が運営する裁判所よりもはるかに高く、地方裁判所では被告人の約90パーセント、司法裁判所では55パーセント、巡回裁判所ではわずか16パーセントが処刑された。[ 20 ] 1597年に常設委員会が廃止された後、魔女狩りは主に教区のエリートが運営する懲戒委員会である教会会議に引き継がれ、しばしば「迷信的」でカトリックの慣習を攻撃するために利用された。[ 19 ]中央裁判所は枢密院が委員会を発行した場合にのみ裁判を開始したが、枢密院は司法裁判所での訴追を完全に管理していなかった。[ 2 ]
スコットランドの魔女裁判では、刺し傷の使用が注目されました。[ 3 ]これは、容疑者の皮膚を針、ピン、ボドキンで刺すもので、容疑者は悪魔の印を持っているため痛みを感じないと信じられていました。[ 22 ]専門の刺し傷施術者には、ジョン・キンケイドとジョン・ディックがおり、彼らの行為は1661年から62年にかけての魔女狩りの勃発を招き、詐欺が発覚して投獄されたことで裁判の終結につながりました。[ 23 ]司法による拷問は、1590年に国王の死を企てたとして告発された魔女の一人、ジョン・ファインのケースなど、注目を集めた事件で使用されました。ファインの足は、ブーツとして知られる脛当てで押しつぶされました。[ 24 ]しかし、このようなケースは比較的まれでした。有罪判決の最良の証拠と考えられていた自白は、通常、魔女を「起こして」睡眠を奪うことで引き出された。約3日後には幻覚を見る傾向があり、これが魔女裁判で奇妙な詳細を提供した。[ 3 ]スコットランドでは、有罪判決を受けた魔女は通常、火刑に処される前に絞首刑に処されたが、生きたまま焼かれた例もある。[ 25 ] [ 26 ]

魔女が害を及ぼす可能性があるという信念は、近世スコットランドのあらゆる社会集団の間で一般的でした。1701年、アンストラザーで、エリザベス・ディックは物乞いをしていたところ、地元の製粉所で追い返されました。彼女は製粉所を呪い、数人の目撃者が製粉所の穀物が赤くなったと証言しました。彼女の助けを拒否した人々のうちの一人が彼女を追いかけ、施しを与えたとき、彼女は製粉所を祝福し、すべてが元通りになりました。[ 27 ]告発された魔女の約半数は、長期間にわたって害を及ぼすという評判をすでに得ていました。[ 3 ]記録された告発された魔女のうち、民間療法に関わっていたのはわずか4パーセントだったという事実は、治療のスキルが魔術とは大きく異なると見なされていたことを示しているようです。[ 28 ] 1596年のアバディーンシャーの裁判では、漁の成功、幸せな結婚、寿命の延長、天候への影響のために民間魔術師から呪文を購入できたことが明らかになっていますが、有害な呪文は魔術とみなされていました。多くの告発には、性的な恐怖が含まれていました。助産師のマーガレット・ベインは、出産の苦痛を女性の夫に移すことができたとされ、ヘレン・グレイは男性に永久勃起させる呪文をかけたと言われている。[ 29 ]魔女やその他の民間魔術師は占いも行うことができた。これには、屠殺された動物の肩甲骨の印を読んだり、人の袖やウエストを測って熱があるかどうかを調べたり、 1649年にディングウォールの教会会議でマーガレット・マンゴが告発されたように、はさみや鋏から吊るされたふるいがどちらの方向に揺れるかに基づいて答えを見つけたりすることが含まれていた。[ 30 ]
スコットランドの魔女術は、悪魔との契約に特に関心があったとよく言われる。高等法院では、 1675年にカルロスで魔女として告発された4人の女性のうちの1人であるキャサリン・サンズが、洗礼を放棄し、悪魔の印を受け、悪魔と性交したことを認めたが、地方の裁判では、これらの悪魔的な要素はより稀であった。[ 31 ]スチュアート・マクドナルドは、ファイフの裁判では、悪魔は比較的取るに足らない、不明瞭な人物であり、魔女集会の多くの事例は、悪魔の集会というよりは、踊る妖精が伝統的に人間が輪を破ると消える妖精の宴のように見えると指摘している。[ 31 ]妖精はスコットランドの魔法の信仰の重要な部分であった。1662年に魔女裁判にかけられた、オールダーン近郊の小作人の若い妻イソベル・ゴウディは、拷問なしで得られた4つの供述書を残しており、これはイギリスの魔術的信仰に関する最も詳細な洞察の一つを提供している。彼女は、自分の魔女集団が近くのダウニー・ヒルで集会を開き、自分たちをウサギに変身させることができ、丘の下にある妖精の女王の家で女王に歓待されたと述べた。 [ 32 ] J.A. マカロックは、スコットランドでは妖精に対する民衆の信仰と悪魔の働きに関するエリート層のキリスト教的考えが混ざり合っていたと主張した。[ 33 ]ファイフのカーコーディのアリソン・ディックは、夫とともに近隣住民から「呪い」をかけたとして告発され、[ 34 ] 1633年11月8日に火刑に処された。[ 35 ]彼女は、 2023年にエディンバラ中央図書館で開催されたアーティスト、キャロリン・サットンによる展覧会「言葉だけの魔女、行動ではない魔女たち」で告発された13人の魔女のうちの1人である。 [ 36 ]

17世紀には、教育を受けたエリート層の間で魔女の存在に対する懐疑論が高まっていた。[ 3 ]スコットランドは内戦でオリバー・クロムウェル率いるイングランド議会の軍勢に敗れ、占領された。1652年、スコットランドはイングランドとアイルランドとの連邦の一部であると宣言され、枢密院と裁判所は消滅した。彼らに取って代わったイングランドの裁判官は拷問の使用に反対し、拷問によって得られた証拠にしばしば懐疑的であったため、訴追が減少した。[ 37 ]土地所有者階級からの支持を得ようとして、保安官裁判所が再設立され、1656年に治安判事が復帰した。その結果、魔女裁判が急増し、1657年から1659年の間に102件の裁判が行われた。 1660年の王政復古に伴い、訴追の制限は完全に撤廃され、600件を超える訴訟が殺到した[ 38 ]。これは復古した枢密院を不安にさせ、逮捕や訴追には枢密院の委員会が必要であると主張し、司法拷問を禁止するに至った[ 2 ] 。

裁判が司法と政府によってより厳しく管理され、拷問の使用が減り、証拠の基準が引き上げられたため、訴追は減少し始めた。[ 37 ] 1662年に刺し傷が詐欺であることが暴露されたことで、主要な証拠が失われた。[ 3 ]法務長官ジョージ・マッケンジーは訴追を無効にしようと努力した。[ 2 ]また、大衆の懐疑心が高まっていた可能性もあり、比較的平和で安定したことで、告発の一因となった可能性のある経済的および社会的緊張は軽減されたが、1662年のフォーファー[ 39 ] [ 40 ]、1678年のイースト・ロージアン、1697年のペイズリーなどの局地的な暴動が時折発生した。中央裁判所の記録にある最後の処刑は1706年であった。最後の裁判は1727年にドーノックの保安官代理の法廷でジャネット・ホーンに対して行われたが、その合法性には疑問があった。英国議会は1736年に1563年の法律を廃止し、魔女の法的追及を不可能にした。[ 37 ]それにもかかわらず、基本的な魔術的信仰は、特にハイランド地方と島嶼部で存続した。[ 2 ]
スコットランドの魔女狩りのさまざまな理由、そしてイングランドの魔女狩りよりも激しかった理由については、歴史家によって様々な説が提唱されてきた。この時期に迫害された広範な異教信仰が存在し、魔女狩りは医療専門職の台頭によって民間療法家が排除された結果であるという古い説は、専門の歴史家の間では否定されている。[ 3 ]訴追の主要期間のほとんどは、深刻な経済的苦境の時期と一致しており、[ 16 ]一部の告発は、特に告発された女性の多くが占めていた、社会的に弱い立場にある人々への慈善活動の停止に続いた可能性がある。[ 41 ] 1560年以降に出現した改革派教会は、カルヴァン主義と長老派の影響を強く受けており、女性をより道徳的な脅威とみなしていた可能性がある。[ 2 ] その結果、スコットランドの魔女狩りは、女性を統制する手段と見なされてきた。[ 19 ] しかし、主要な魔女狩りのうち2件は、スコットランド教会が監督派によって支配されていた時期に起こった。[ 42 ]クリスティーナ・ラーナーは、16世紀半ばの魔女狩りの勃発は、「敬虔な国家」の台頭と結びついており、改革されたスコットランド教会は、ますます介入的になるスコットランド王室と法制度と密接に結びついていたと示唆した。
スコットランドの魔女狩りの激しさは、異端審問的な司法制度と、司法拷問の広範な使用に起因すると指摘されてきた。しかし、ブライアン・P・レバックは、スコットランドの制度は部分的に異端審問的であったに過ぎず、司法拷問の使用はイングランドと同様に極めて限定的であったと主張している。スコットランドの裁判で無罪判決が比較的高かったのは、スコットランドの裁判所では弁護士が雇われていたためであり、これはイングランドでは魔女として告発された者に与えられなかった利点である。スコットランド教会が裁判に深く関与していたこと、そして地方の治安判事が多くの事件を審理するスコットランドの裁判所の分散的な性質(イングランドではほとんどの事件が少数の巡回裁判官によって審理されていたのとは対照的)が、高い起訴率の一因となった可能性がある。[ 43 ]悪魔との契約は、スコットランドとイングランドの魔女裁判の大きな違いとしてよく挙げられるが、スチュアート・マックスウェルは、サタンの図像は、特に妖精に関する地方の伝統に中央政府の信念を押し付けたものであり、妖精に関する伝統はイングランドよりもスコットランドでより根強く残っていたと主張している。[ 44 ]魔女狩りに対する部分的な説明が広まったことで、一部の歴史家は、単一の重大な原因ではなく、「関連する状況」という概念を提唱するようになった。[ 2 ]
2020年と2021年には、魔女法が廃止されてから3世紀後、そしてスコットランドの魔女グループによる2年間のキャンペーンの後、スコットランド議会の議員法案が、告発された人々の名誉を回復するためにスコットランド政府の支持を得ました。[ 45 ] 2022年の国際女性デーには、ニコラ・スタージョン首相がスコットランド政府を代表して、魔女法の下で告発された人々に正式に謝罪しました。[ 46 ] [ 47 ]
教会は2022年5月、魔女として告発された人々への迫害に関与したことについて謝罪した。[ 48 ]フォーファーでは、フォーファー魔女裁判の犠牲者が投獄されていた監獄の上に建てられたタウンハウスに銘板が設置された。さらに、地元の夫婦がフォーファー湖の近くに犠牲者の記念碑も建立した。[ 49 ] [ 50 ]
2023年には、キャロリン・サットンが制作した、告発された魔女13人の像を展示した展覧会「言葉だけの魔女、行動ではない魔女」が開催された。アリソン・ディックは、エディンバラ中央図書館で展示された像の1人だった。[ 51 ]