パレスチナのキリスト教徒

パレスチナ系キリスト教徒の大多数（56％）はパレスチナのディアスポラに住んでいます。^{[ 14 ]}

イスラエルのキリスト教徒人口18万5000人のうち、約80%がアラブ人とされており、その多くがパレスチナ人であると自認している。^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}

2024年、イスラエル中央統計局によると、イスラエル（東エルサレムを含む）には180,300人のキリスト教徒がおり、そのうち約141,900人（79%）はアラブ系キリスト教徒（パレスチナ系キリスト教徒）で、北部地区（68%、約96,500人）、ハイファ地区（15%、約21,300人）、その他の地域（17%）に居住しており、そのうち44%はナザレとノフ・ハガリル（合わせて30,300人）、^{[ 18 ]}ハイファ（18,700人）、エルサレム（13,100人）の3か所に集中している。約38,400人の非アラブ系キリスト教徒は主にテルアビブ地区と中央地区（合わせて41%）、北部地区とハイファ地区（合わせて35%）に居住している。^{[ 19 ]}

2009年には、パレスチナ自治区には推定5万人のキリスト教徒がおり、そのほとんどはヨルダン川西岸地区に、約3,000人がガザ地区に住んでいた。^{[ 16 ]} 2022年には、ガザ地区には約1,100人のキリスト教徒が住んでおり、2014年の1,300人以上から減少した。 ^{[ 20 ]}キリスト教徒のパレスチナ人の約80%は都市部に住んでいる。ヨルダン川西岸地区では、彼らは主にエルサレムとその周辺地域、ベツレヘム、ベイト・ジャラ、ベイト・サフール、ラマッラー、ビル・ザイト、ジフナ、アイン・アリク、タイベに集中している。^{[ 21 ]}

パレスチナ中央統計局による最新の国勢調査である2017年時点で、パレスチナ自治区には46,850人のキリスト教徒がおり、その大多数はヨルダン川西岸地区に居住し、45,712人（約98%）を占めていた。一方、ガザ地区にはわずか1,138人（約2%）のキリスト教徒しかいなかった。ヨルダン川西岸地区のキリスト教徒コミュニティは高度に集中しており、そのほぼ4分の3が3つの県に集中していた。ベツレヘム県（23,165人、51%）、ラマッラー・アル・ビレ県（10,255人、22%）、エルサレム県（8,558人、19%）である。ジェニン県（2,699人）、ナブルス県（601人）、エリコ・アル＝アグワール県（285人）、その他の県には、それぞれ全体の2%未満を占める小規模なキリスト教徒の人口が存在した。ガザ地区では、キリスト教徒は主にガザ県（1,082人、95%）に集中しており、北ガザ、ハンユニス、ラファ、デイル・アル＝バラ県にはごく小規模なコミュニティが存在する。^{[ 22 ]}

1922年のパレスチナ国勢調査によると、パレスチナのキリスト教徒は約7万3000人で、そのうち46%が正教会、40%がカトリック（ラテン典礼カトリックが20% 、東方典礼カトリックが20% ）であった。

国勢調査では、キリスト教徒の人口がある地域が 200 ヶ所以上記録された。^{[ 23 ]}委任統治領パレスチナ全体の宗派別の合計は以下の通り:ギリシャ正教33,369、シリア正教 (ヤコブ派) 813、ラテンカトリック14,245、ギリシャカトリック (メルキト派) 11,191 、シリアカトリック323、アルメニアカトリック271、マロン派2,382、アルメニア正教 (グレゴリオ) 2,939、コプト教会297、アビシニア教会85、イングランド国教会 4,553、長老派教会 361、プロテスタント 826、ルーテル教会 437、テンプル騎士団724、その他 208。^{[ 23 ]}

国勢調査では、当時海外に居住していたパレスチナ人のうち最大の割合を占めていた10,707人のパレスチナ系キリスト教徒も記載されていた。内訳は、オーストラリア32人、アフリカ17人、オーストリア1人、ベルギー1人、ブルガリア1人、カナダ2人、エジプト242人、フランス34人、ドイツ59人、ギリシャ1人、イタリア7人、モロッコ4人、メソポタミア1人、パラグアイ1人、ペルシャ5人、ロシア4人、南アフリカ1人、東アフリカ11人、スーダン7人、スウェーデン6人、スイス1人、スペイン2人、シリア122人、トランスヨルダン95人、南米および中央アメリカ諸国8,517人、トルコ17人、英国6人、 1,352人米国では158件、所在地不明の158件。^{[ 24 ]}

パレスチナのキリスト教徒の約50%は、東方正教会の15の教会の1つであるエルサレムのギリシャ正教会に属しています。カトリック教徒（メルキト派、ラテン派、マロン派）、東方正教会（アルメニア正教会、ヤコブ派、コプト正教会）、プロテスタント（英国国教会、ルーテル派、その他）、エホバの証人もいます。ラマッラーにはクエーカー教徒の会衆があります。^{[ 25 ]}

テオフィロス3世総主教は、 2005年からエルサレムのギリシャ正教会の指導者である。彼は、ギリシャ正教会が所有する不動産をユダヤ人投資家に売却したことで論争とスキャンダルに巻き込まれたイレナイオス（2001年から在任）の後任として教会会議で解任された。^{[ 26 ]}イスラエル政府は当初テオフィロスの任命を認めなかったが^{[ 27 ]}、前任者のイレナイオスによる法的異議申し立てにもかかわらず、2007年12月に最終的に全面的に承認した。^{[ 28 ]}セバスティアのテオドシオス（ハンナ） 大主教は、エルサレムのギリシャ正教会総主教庁で最高位のパレスチナ人聖職者である。

エルサレムのラテン総大司教は、エルサレム、パレスチナ、ヨルダン、イスラエル、キプロスのラテンカトリック教会の指導者である。この職は、2020年11月6日にフランシスコ教皇によって任命されて以来、ピエルバッティスタ・ピッツァバラが務めている。^{[ 29 ]}メルキト・ギリシャ・カトリック教会のジョージ・バクーニは、ハイファ、アッコ、ガリラヤを管轄するアッカ大司教であり、 2014年にパレスチナ難民のエリアス・チャクールに代わって就任した。マロン派教会のムッサ・エル・ハージは、2012年からハイファおよび聖地大司教区の大司教とエルサレムおよびパレスチナの総主教代理を兼任している。

エルサレムの聖公会主教はスヘイル・ダワニ^{[ 30 ]}で、リア・アブ・アル・アッサル主教の後任である。ムニブ・ユナン主教はルーテル世界連盟の会長であり、ヨルダンおよび聖地福音ルーテル教会（ELCJHL）の主教でもある。

ローマ領ユダヤにおける最初のキリスト教共同体は、30～33年に総督ポンティウス・ピラトの命令により処刑され十字架にかけられたナザレのイエスの弟子たちから始まった。彼らはアラム語を話すユダヤ系キリスト教徒であり、後にラテン語とギリシャ語を話すローマ人やギリシャ人も加わった。彼らは一部、シリア・フェニキア人、アラム人、ギリシャ人、ペルシア人、ナバテア人などのアラブ人といった、この地域の以前の入植者の子孫であった。^{[ 32 ]}

主にアッシリア人のネストリウス派など他の東方キリスト教徒のグループとは異なり、パレスチナのキリスト教徒の大多数は、西暦451年のカルケドン公会議（大分裂後に東方正教会の一部となる）の後、全地総主教庁とローマ皇帝の教会管轄下に入り、他のシリア人キリスト教徒からはメルキト派（王の信奉者）として知られていた。 ^{[ 33 ]}メルキト派はその後数世紀にわたり、独自の西アラム語を捨ててギリシャ語を採用し、ギリシャ文化の影響を強く受けた。7世紀までに、エルサレム、ガザ、ビザンツ帝国のパレスチナは、東方におけるギリシャ文化の中心地となった。^{[ 33 ]} 

4世紀、修道士ヒラリオンはガザ周辺地域に修道院制度を導入し、そこは繁栄した修道院の中心地となった（聖ヒラリオン修道院やセリドゥス修道院を含む）。ユダヤ砂漠の修道院群（マル・サバ修道院を含む）に次ぐ規模であった。^{[ 34 ]}

イスラム教徒の征服後、アラビア語を話さないキリスト教徒は徐々にアラビア語化の過程を経て、アラム語とギリシャ語を捨ててアラビア語を使うようになった。^{[ 35 ] [ 33 ]}メルキト派の人々は、例えばミカエル・シンケロスのように、ギリシャ語を捨ててアラビア語を使うようになり、その結果、レバントで最もアラビア語化されたキリスト教徒となった。^{[ 33 ]}ガッサーン朝のアラブ人のほとんどはキリスト教徒のままで、現在のヨルダン、イスラエル、パレスチナ、シリア、レバノンのメルキト派とシリア正教会の共同体に加わった。^{[ 36 ]}

11世紀のガザのメルキト派司教スレイマン・アル＝ガッジーは、アラビア語で書かれた最初のキリスト教宗教詩集の著者として、アラブキリスト教文学の歴史において独特な地位を占めている。彼の詩は、パレスチナのキリスト教徒の生活と、ファーティマ朝のカリフ、アル＝ハーキムの下で彼らが受けた迫害についての洞察を与えてくれる。^{[ 37 ]}

16世紀後半、ビラード・アッシュ・シャーム南部のキリスト教は主に農村部に集中しており、人口のかなりの部分が村や部族に住んでいた。キリスト教徒はエルサレム近郊の多くの町や村に分散しており、中にはビザンツ帝国やフランク王国の支配時代からキリスト教徒が住んでいた村もあった。キリスト教徒が住んでいた村には、タイベ、ベイト・リマ、ジフナ・アン・ナサラ、ラマッラー、ヤブルード、アブード、スバ、トゥク、ナハリン、アルタスなどがあった。これらの村に住むキリスト教徒は主にギリシャ正教であったが、アブードのシリア正教徒コミュニティなど例外もあった。 ^{[ 38 ]}

オスマン帝国時代、外国勢力は少数民族に対する保護権を享受しており、フランスはシリア、レバノン、パレスチナのキリスト教徒を保護していた。特に正教徒はロシア帝国の保護下に置かれていた。これによりパレスチナのキリスト教徒は保護特権と宣教師学校へのアクセスを得ることができ、ヨーロッパの商人との交易を行うことが可能になった。さらに、キリスト教徒の商人はイスラム教徒の商人よりも低い税率で取引できたため、イスラム教徒の地主、職人、農民のための銀行家や金貸しとして地位を確立した。この成長した中産階級は多くの新聞のオーナーや編集者を輩出し、パレスチナの政治生活において主導的な役割を果たした。^{[ 39 ]}

「パレスチナ・アラブ系キリスト教徒」というカテゴリーは、19世紀に国際的な関心が高まり、外国の機関がそこで発展するにつれて、政治的な側面を帯びるようになった。都市のエリートたちは、近代的な多宗教アラブ市民社会の構築に着手し始めた。第一次世界大戦後、イギリスが国際連盟からパレスチナ統治の委任を受けたとき、ロンドンの多くのイギリス高官は、パレスチナ・アラブの政治運動に多くのキリスト教徒の指導者がいることに驚いた。パレスチナ委任統治領のイギリス当局は、パレスチナ系キリスト教徒のパレスチナ民族主義への献身を理解するのに苦労した。^{[ 40 ]}

パレスチナのキリスト教徒が所有するファラスティン紙は、1911年に当時アラブ人が多数を占めていたヤッファ市で創刊された。同紙は、歴史的なパレスチナで最も影響力のある新聞の一つであり、おそらくシオニスト運動に対する同国で最も激しく一貫した批判者であると評されることが多い。パレスチナ人のアイデンティティとナショナリズムの形成に貢献し、シオニストの苦情が原因となることが多かったが、オスマン帝国とイギリス当局によって何度か閉鎖された。 ^{[ 41 ]}第一次世界大戦の末期、1918年にイギリスがパレスチナを占領した後、シオニスト運動とバルフォア宣言の実施に反対するために、新たに委任統治領となったパレスチナ全域で「ムスリム・キリスト教徒協会」と呼ばれるグループが結成された。 ^{[ 42 ]} 1920年代には、ベイト・カヒル、デイル・アバン、タッフの住民は元々キリスト教徒であったことが指摘された。^{[ 43 ]}

1948年のパレスチナ人の追放と逃亡――ナクバの根本的な出来事――は、多宗派のアラブ系キリスト教徒コミュニティを混乱に陥れた。彼らは神学の知識が乏しく、主に牧会活動に従事していたため、当面の課題は数千人の家を失った難民を支援することであった。しかし、それはパレスチナ系アラブ系キリスト教徒の間で解放の神学が発展する種を蒔くことにもなった。^{[ 44 ]}

追放政策には差別があった。追放が主にイスラム教徒に影響を与えたガリラヤ地方のキリスト教徒にはより寛大な措置が取られた。タルシハ、メエリヤ、デイル・アル＝カッシ、サラバンでは、キリスト教徒は留まることが許されたが、イスラム教徒は追放された。イクリットとビルイムでは、イスラエル国防軍（IDF）がキリスト教徒に一時的に避難を命じ、その後、この命令は恒久的な追放として確定した。アル＝ラマのようなドゥルーズ派とキリスト教徒が混在する村では、最初はキリスト教徒だけがレバノン方面に追放されたが、地元のドゥルーズ派の介入により、彼らは戻ることが許された。IDFはエイラブンとアル＝バッサの村でキリスト教徒の虐殺を行った。当時キリスト教徒が多数を占めていたナザレ^{[ 45 ]}は、抵抗を停止して降伏することに同意したことと、イスラエルがキリスト教世界で公然と非難を浴びることを望まなかったことから、破壊を免れた。^{[ 46 ]}重要なキリスト教徒の指導者たちは、イスラエルのコミュニティでイスラエルを支援することを条件に、帰還を許されることもあった。ハキム大司教は、数百人のキリスト教徒とともに、イスラエルと信徒の間で共産主義者と戦う意思を表明することで、再入国を許された。^{[ 47 ]}

1948年の戦争後、ヨルダンの支配下にあったヨルダン川西岸地区のキリスト教徒人口は、主に経済問題によりわずかに減少した。これは、1948年以降キリスト教徒が大量にイスラエルを去ったイ​​スラエルで起こっているプロセスとは対照的である。1950年にはイスラエルのアラブ人人口の21%を占めていたキリスト教徒は、現在ではそのグループのわずか9%を占めるにすぎない。これらの傾向は、イスラエルがヨルダン川西岸地区とガザ地区を占領した後の1967年の戦争後に加速した。^{[ 48 ]}

パレスチナ自治政府内のキリスト教徒は住民の約75人に1人を占めていた。^{[ 49 ]} 2009年、ロイター通信は、ヨルダン川西岸地区には4万7000人から5万人のキリスト教徒が残っており、そのうち約1万7000人が様々なカトリックの伝統に従い、残りのほとんどは正教会やその他の東方諸派に従っていると報じた。^{[ 16 ]}かつて圧倒的にキリスト教徒が多かったベツレヘムとナザレは、現在ではイスラム教徒が多数派となっている。今日、ベツレヘムのキリスト教徒の約4分の3は海外に住んでおり、エルサレムのキリスト教徒はエルサレムよりもオーストラリアのシドニーに住んでいる人が多い。現在、キリスト教徒はエルサレムの人口の2.5パーセントを占めている。残っているキリスト教徒の中には、キリスト教徒が多数派だった旧市街で生まれた少数の人々もいる。^{[ 50 ]}

2007年にヘンリー・ハイド下院議員がジョージ・W・ブッシュ大統領に宛てた書簡の中で、ハイド議員は「キリスト教徒コミュニティは、激しいイスラエル・パレスチナ紛争の渦中で押しつぶされている」とし、東エルサレムを含むヨルダン川西岸地区におけるユダヤ人入植地の拡大は「衰退しつつあるキリスト教徒コミュニティに回復不能な損害を与えている」と述べた。^{[ 51 ] [ 52 ]}

2009年11月、ガザ出身のパレスチナ人キリスト教徒の学生、ベルランティ・アザムはベツレヘムから追放され、学業を続けることを許されなかった。彼女は学位取得まであと2か月だった。ベルランティ・アザムは、ラマッラーでの就職面接からの帰路、イスラエル軍が彼女に手錠をかけ、目隠しをし、検問所で何時間も待たせたと語った。彼女はこの出来事を「恐ろしい」と表現し、イスラエル当局者が彼女を犯罪者のように扱い、ガザ出身のパレスチナ人キリスト教徒であるという理由で教育を受ける権利を奪ったと主張した。^{[ 53 ]}

2025年12月22日、ジェニンの聖救世主教会でクリスマスツリーとキリスト降誕の場面が焼かれた。これはパレスチナのイスラム過激派の仕業とされている。 ^{[ 54 ]}

2014年7月、プロテクティブ・エッジ作戦中に、中東におけるイスラム過激主義（イスラム国の台頭に関するもの）への抗議とイスラエルおよびイスラエル国防軍への支持を表明するイスラエル系アラブ人キリスト教徒のデモがハイファで行われた。^{[ 55 ]}

キリスト教徒のアラブ人は、イスラエルで最も教育水準の高いグループの一つです。^{[ 56 ] [ 57 ]}統計的に見ると、イスラエルのキリスト教徒のアラブ人は、すべての宗教コミュニティの中で最も高い教育達成率を誇っています。2010年のイスラエル中央統計局のデータによると、イスラエルのキリスト教徒のアラブ人の63%が大学または大学院の教育を受けており、これはあらゆる宗教および民族宗教グループの中で最も高い割合です。^{[ 58 ]}アラブ系キリスト教徒はイスラエルの総人口のわずか2.1%を占めるにすぎませんが、2014年には同国の大学生の17.0%、大学生の14.4%を占めていました。 [ 59 ]^{キリスト教徒は、}イスラエルの全国平均よりも学士号以上の学位を取得している割合が高くなっています。キリスト教徒のアラブ人は、2017年の大学入学試験の合格率が最も高いグループの一つであり、(73.9%) であった。^{[ 60 ] [ 61 ]}これは、イスラム教徒やドゥルーズ派と比較しても、またユダヤ教教育制度全体の生徒と比較しても高い。^{[ 62 ]}アラブ系キリスト教徒は、高等教育の資格においても先駆者であり、^{[ 62 ]}学士号や学位を取得した割合は、イスラエルの人口の中央値よりも高かった。^{[ 62 ]}イスラエルのキリスト教学校は、2015年度の初めに、自分たちを対象とした予算削減に抗議してストライキを行った。このストライキは33,000人の生徒に影響を与え、そのうち40%がイスラム教徒であった。2013年には、イスラエルはイスラエルのパレスチナ系キリスト教学校の予算の65%を負担していたが、その年、この割合は34%に削減された。キリスト教徒は、現在ユダヤ教の学校が受け取る額の3分の1しか受け取っておらず、5300万ドルの不足が生じていると述べている。^{[ 63 ]}

医学分野で学ぶ学生の割合は、他のセクターの学生全体と比較して、キリスト教徒のアラブ人学生の間でも高かった。高等教育を受けているアラブ系キリスト教徒女性の割合は、他のセクターよりも高い。^{[ 64 ]}

2014年9月、イスラエルの内務大臣は、イスラエル国内の自称「アラム系キリスト教徒」少数派がアラブ人ではなくアラム人として登録できるという命令に署名した。^{[ 65 ]}この命令は約200世帯に影響を与える。^{[ 65 ]}

聖地で最初に叙任された地元の女性聖職者は、 2023年にルーテル教会のパレスチナ人サリー・アザールであった。 ^{[ 66 ]}

2023年10月に始まったガザ戦争以来、ガザ地区ではパレスチナ系キリスト教徒が関わる事件がいくつか発生しており、中でも聖ポルフィリウス教会の空爆や、ガザ北部の聖家族教区でイスラエルの狙撃兵によってカトリック教徒の女性2人が殺害された事件が特に注目されている。^{[ 67 ] [ 68 ]}

一方、ヨルダン川西岸では、2024年7月以来、キリスト教徒のキシヤ一家と、ベイト・ジャラにある彼らの土地を没収しようとするイスラエル人入植者との間で争いが続いている。 ^{[ 69 ]}もう一つの火種は、2025年6月にイスラエル人入植者がキリスト教徒の村タイベを攻撃したことである。^{[ 70 ]} 2025年7月、イスラエル軍は再びガザ市の聖家族教会を標的にし、2人が死亡した。^{[ 71 ]}

パレスチナのキリスト教徒は、1948年のイスラエル建国以前も以後も、反シオニズム運動およびそれに関連する政治的暴力において一定の役割を果たしてきた。

1936年から1939年にかけてイギリス領パレスチナで起きた反乱に参加した282人のパレスチナ・アラブ人反乱指導者のうち、4人がキリスト教徒だった。反乱軍はキリスト教とイスラム教をそれぞれ象徴する十字架と三日月が描かれた旗を掲げていた。^{[ 73 ]}

パレスチナ解放人民戦線（PFLP）は、キリスト教徒のジョージ・ハバシュによって1967年に設立された。 ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}ハバシュはかつて、自身のキリスト教信仰、アラブ民族主義、イスラム文化、マルクス主義政治の間には完全な調和があると信じていると述べた。^{[ 77 ]} PFLPの軍事部門の指導者であるワディ・ハダドもキリスト教徒であった。 ^{[ 78 ] [ 79 ]}伝えられるところによると、東方正教会の司祭は、PFLPのハイジャックチームが攻撃に出発する前に祝福を与えていた。 ^{[ 80 ]}

1968年にロバート・F・ケネディを暗殺したサーハン・サーハンは、キリスト教徒の家庭に生まれ^{[ 81 ] [ 82 ]} 、後にバプテスト教会やセブンスデー・アドベンチスト教会に入信するなど、何度か宗派を変えた^{[ 83 ]} 。しかし、1966年には、薔薇十字団の一つである秘教組織「薔薇十字の古代神秘教団」に入信した^{[ 84 ]}。

1972年のミュンヘン虐殺を実行した黒い九月組織（BSO）部隊の指揮官、ルティフ・アフィフは、少なくとも部分的にキリスト教徒の背景を持っていたと報告されている。^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]}彼は「イエス」という偽名を使用し、^{[ 88 ]}ミュンヘン作戦を「イクリットとビラム」と名付けた。 ^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]}これは、1948年の第四次中東戦争中にイスラエル国防軍によって住民が追放された2つのキリスト教徒の村にちなんだものである。^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]} BSOのもう1人のメンバーであるテレサ・ハラセはキリスト教徒であり、 ^{[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}ファタハのメンバーでもあった。^{[ 98 ]}彼女はBSOによるサベナ航空571便のハイジャックに参加し、逮捕されたが、後に1983年の捕虜交換で釈放された。^{[ 99 ] [ 100 ]}

レバノン内戦（1975年～1990年）の間、パレスチナ解放機構（PLO）に反対するシリアの代理勢力であるパレスチナ民族救済戦線（PNSF）は、パレスチナのキリスト教徒難民キャンプであるマル・エリアスに本部を置いていた。^{[ 101 ]}

アル・アクサ殉教者旅団には、ベツレヘム出身のクリス・バンダクとダニエル・サバ・ジョージという少なくとも2人のキリスト教徒の戦闘員がいたことが知られている。バンダクは第二次インティファーダ中にイスラエルの自動車運転手を銃撃したとしてイスラエルに投獄され、^{[ 102 ] [ 103 ]}当時はアル・アクサ殉教者旅団全体で唯一のキリスト教徒とされていた。^{[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]}しかし、2009年にバンダクの家族と会談したパレスチナ自治政府高官のイッサ・カラケは、他にも投獄されているキリスト教徒の戦闘員がいることを示唆した。^{[ 102 ]}バンダクはその後、イスラエル兵ギルアド・シャリットの釈放との交換の一環として2011年に釈放された。^{[ 107 ]}タンジムの上級工作員でもあったダニエル・サバ・ジョージ（「アブ・ハママ」）は、2006年にイスラエルによって殺害された。^{[ 108 ]}その後、ベツレヘムで行われたジョージのキリスト教式の葬儀の写真が撮影され、^{[ 109 ]}同年にはキリスト教のイメージをあしらった彼のポスターが市内に掲示されているのが目撃された。^{[ 110 ]}

アラブ正教運動は、エルサレムのギリシャ正教総主教庁のアラブ化を目指す政治的・社会的運動であり、エルサレムの正教総主教庁はパレスチナ、イスラエル、ヨルダンの正教徒コミュニティを監督する教会であり、これらの地域のキリスト教徒人口の大多数が属している。^{[ 111 ]}

19 世紀に高まるアラブ民族主義の文脈において、この運動は1899 年のシリアとレバノンのアンティオキア総主教庁のアラブ化の成功例に触発された。この運動は、アラブ人の総主教の任命、社会および教育目的でのエルサレム総主教庁の財産に対するアラブ人信徒の管理、および典礼言語としてのアラビア語の使用を求めている。^{[ 112 ]}当初は 19 世紀後半のパレスチナとトランスヨルダンの正教アラブ人キリスト教徒の間での教会運動であったが、後にギリシャ人が支配する総主教庁がシオニズムを早期に支持したことにより、パレスチナおよびアラブ民族主義の大義として支持され、一部のアラブ系イスラム教徒によって擁護された。^{[ 112 ]}

主にアラブ人からなる正教会の信徒は、総主教座が1543年に強制的にギリシャ化されたと主張しているが、ギリシャの聖職者は総主教座は歴史的にギリシャのものであったと主張している。^{[ 112 ]}ギリシャの聖職者に対する反対は19世紀後半に暴力的なものとなり、彼らは街頭でアラブ人の信徒から物理的な攻撃を受けた。その後、この運動はアラブ正教会の会議の開催に焦点を当て、最初の会議は1923年にヤッファで、最近では2014年にアンマンで開催された。1923年の会議の成果の一つは、信徒が数十年にわたりパレスチナとヨルダンに数十の正教会、クラブ、学校を設立したことである。^{[ 113 ]}歴史的には、総主教庁の本部が東エルサレムにあったため、オスマン帝国、イギリス（1920～1948年）、ヨルダン（1948～1967年）当局による紛争解決のための介入も何度かあった。^{[ 114 ]}

イスラム教からキリスト教に改宗したキリスト教徒のコミュニティは数百人程度に過ぎないが、特定の都市に集中しているわけではなく、主に様々な福音派やカリスマ派のコミュニティに属している。これらの人々は迫害や強い偏見を恐れて目立たないようにしている傾向がある。^{[ 115 ]}パレスチナ自治政府の下でのイスラム教からキリスト教への改宗の合法性は不明である。^{[ 115 ] [ 116 ]}

サビール・エキュメニカル解放神学センターは、エルサレムに拠点を置くキリスト教の非政府組織であり、1990年に「パレスチナ解放神学」に関する会議の発展として設立されました。^{[ 117 ]}そのウェブサイトによると、「サビールは、パレスチナのキリスト教徒の間で展開されているエキュメニカルな草の根解放神学運動です。イエス・キリストの生涯と教えに触発されたこの解放神学は、パレスチナのキリスト教徒の信仰を深め、社会活動に向けて彼らの間の団結を促進することを目指しています。サビールは、異なる民族や信仰共同体のために、愛、正義、平和、非暴力、解放、和解に基づく霊性を発展させることに努めています。「サビール」という言葉は、アラビア語で「道」を意味し、また生命を与える水の「水路」または「泉」を意味します。」^{[ 118 ]}

サビールは、「イスラエルはイスラエル・パレスチナ紛争の起源と継続の唯一の責任者である」という信念^{[ 119 ]}、および「イスラエルに対する反ユダヤ主義的な神殺しのイメージの使用、キリスト教の『普遍主義』と『包括性』とは対照的にユダヤ教を『部族的』、『原始的』、『排他的』と軽蔑すること」[119][120]で批判されている。さらに、^{NGOモニターを代表して}執筆したダニエル・フィンクは、サビールのリーダーであるナイム・アティークがシオニズムを「ユダヤ教の発展における後退」、シオニストを「抑圧者と戦争者」と表現したことを示している。 ^{[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]}

2009年12月、聖職者と信徒の両方を含む多数の著名なパレスチナ人キリスト教活動家^{[ 124 ]}が、カイロス・パレスチナ文書「真実の瞬間」を発表した。この文書の著者には、エルサレムの元ラテン総大司教ミシェル・サッバー、アタラ・ハンナ大司教、ジャマル・カデル神父、ミトリ・ラヘブ牧師、ナイム・アティーク牧師、そして同グループのコーディネーター兼主任スポークスパーソンであるリファト・カシスなどがいる。

この文書は、イスラエルによるパレスチナ占領を「神に対する罪」であり、人類に対する罪であると宣言している。世界中の教会とキリスト教徒に対し、この文書を検討し、採用し、イスラエルのボイコットを呼びかけるよう求めている。第7節では、「イスラエルに対して適用される経済制裁とボイコットのシステムの開始」を求めている。イスラエルを孤立させることで、イスラエルはパレスチナ人や非ユダヤ人を差別する「アパルトヘイト法 」と称するすべての法律を廃止するよう圧力を受けることになると述べている。 ^{[ 125 ]}

聖地キリスト教エキュメニカル財団（HCEF）は、ラテブ・Y・ラビーを含むアメリカのキリスト教徒のエキュメニカルグループによって1999年に設立され、聖地におけるキリスト教徒の存在を維持することを目的としています。HCEFの目標は、聖地におけるアラブ系キリスト教徒の存在と幸福を維持し、彼らと他の地域のキリスト教徒との連帯の絆を発展させることです。HCEFは、パレスチナのキリスト教徒と地域の教会に物的支援を提供しています。HCEFは、西洋のキリスト教徒が聖地のキリスト教徒と連帯することを提唱しています。^{[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]}

2022年、ガザ地区のキリスト教徒は約1,100人で、2013年の1,300人から減少し^{[ 20 ]}、1990年代半ばの5,000人からも減少した^{[ 129 ]} 。ガザのキリスト教徒コミュニティは主に市内に住んでおり、特に3つの主要な教会、聖ポルフィリウス教会、ゼイトゥン通りの聖家族カトリック教区、ガザバプテスト教会の近隣地域に集中している。また、アル・アハリ・アル・アラビ・アラブ福音病院には英国国教会の礼拝堂がある。聖ポルフィリウス教会は12世紀に遡る正教会である。ガザバプテスト教会は市内で唯一の福音教会であり、立法評議会（国会議事堂）の近くにある。ガザのキリスト教徒は自由に宗教を実践し、教会が従うキリスト教暦に従ってすべての宗教的祝日を遵守できるという報告もあるが^{[ 130 ]} 、イスラム教への強制改宗、公然の侮辱、誘拐、過激派イスラム主義グループへの恐怖^{[ 131 ] 、破壊行為[ 129 ]}があるという報告もある。

政府や民間部門で公務員として働くキリスト教徒には、平日に公式の休日が与えられ、教会での集団礼拝に充てる人もいる。キリスト教徒は、パレスチナ独立宣言、政権、そしてパレスチナ自治区に適用されるすべての制度に基づき、イスラム教徒と同等の権利と義務を享受できるだけでなく、あらゆる職業に就くことが認められている。さらに、パレスチナ立法評議会（PLC）では、キリスト教徒の人口比率に基づいて割り当てられる割当制度により、キリスト教徒の議席が確保されている。

国勢調査によると、キリスト教徒の40％が医療、教育、工学、法律分野で働いていることが明らかになった。さらに、ガザの教会は救援活動や教育サービスで知られており、イスラム教徒もこれらのサービスに参加している。パレスチナ市民全体がこれらのサービスから恩恵を受けている。例えば、ラテン総主教学校は、医薬品の提供や社会福祉・教育サービスといった形で救援活動を行っている。同校は150年近くにわたりサービスを提供し続けている。

1974年、ガザの元教区司祭であるジャリル・アワド神父が、ラテン総主教学校を拡張し、新しい複合施設を建設する必要性を認識し、新しい学校を設立するというアイデアを提案しました。2011年には、聖家族学校には1,250人の生徒がおり、ラテン総主教学校の分校であるローマカトリック小学校には、引き続き多くの幼い生徒が入学しています。小学校は約20年前に設立されました。教育以外にも、差別なくイスラム教徒とキリスト教徒の両方に他のサービスが提供されています。サービスには、平日にバプテスト教会で提供されているような女性グループ、学生グループ、青少年グループなどがあります。2013年の時点で、これらのキリスト教学校の生徒968人のうち、実際にキリスト教徒だったのはわずか113人でした。^{[ 132 ]}

2007年10月、ガザ地区唯一のキリスト教書店である「教師の書店」のバプテスト派の店長、ラミ・アヤドが、書店への火炎瓶攻撃とイスラム過激派からの殺害予告を受けた後に殺害された。^{[ 133 ] [ 134 ]}

2008年には、ロザリオ修道女学校の門が爆破され、キリスト教系の青少年団体の図書館も爆破され、警備員が誘拐された。^{[ 129 ]}

イスラエルが包囲を強化し、貧困地域からキリスト教徒を追い出した2007年には3,000人いたが、それ以降、ガザのキリスト教徒の数は減少していると推定されている。1世紀にまで遡る歴史を持つガザに今​​もいるとされる800人から1,000人のキリスト教徒は、世界最古のキリスト教共同体である。2023年10月19日、イスラエルがガザ最古の聖ポルフィリウス教会を爆撃し、少なくとも18人が死亡した。 ^{[ 135 ]}

レバノンやヨルダンなどの近隣諸国に加え、多くのパレスチナ系キリスト教徒がラテンアメリカ諸国（特にアルゼンチンとチリ）やオーストラリア、アメリカ合衆国、カナダに移住した。パレスチナ自治政府は正確な集計ができない。^{[ 16 ]}また、パレスチナのイスラム教徒の出生率はキリスト教徒よりもはるかに高いため、人口に占めるキリスト教徒の割合も減少している。^{[ 26 ] [ 136 ]}

このキリスト教徒の流出の原因については激しい議論があり、さまざまな可能性が提示されている。^{[ 49 ]}ディアスポラにいるパレスチナのキリスト教徒の多くは、1948年の戦争中に逃亡または追放された人々とその子孫である。^{[ 14 ]}ヨセフ・ヴァイツとモシェ・シャレットの話し合いの後、ベン＝グリオンはガリラヤのキリスト教徒共同体をアルゼンチンに移転する計画を承認したが、この提案はキリスト教徒の反対に直面して失敗に終わった。^{[ 137 ] [ 138 ] [ 139 ]}ロイターは、それ以降の移民はより良い生活水準を求めて去ったと報じている。^{[ 16 ]}

BBCは、パレスチナ自治政府の経済衰退とイスラエル・パレスチナ紛争による圧力も、この流出の原因だと非難している。^{[ 136 ]}ベツレヘム住民に関する報告書では、キリスト教徒とイスラム教徒の両方が退去を望んでいるが、キリスト教徒の方が海外の人々とのつながりが強く、教育水準も高いと述べている。^{[ 140 ]}バチカンとカトリック教会は、イスラエルの占領と聖地での紛争が、聖地および中東全般からのキリスト教徒の流出の原因だと非難している。^{[ 141 ]}

エルサレム・ポスト（イスラエルの新聞）は、「聖地におけるパレスチナ系キリスト教徒コミュニティの縮小は、彼らの中流階級的な基準の直接的な結果である」と述べ、キリスト教徒住民自身によれば、イスラム教徒の圧力は大きな役割を果たしていないと報じた。同紙は、キリスト教徒はエリート主義と階級特権、非暴力と開放的な性格というイメージを世間に持たれており、それがイスラム教徒よりも犯罪者に対して脆弱になっていると報じた。著名なパレスチナ系キリスト教徒の人権活動家であるハンナ・シニオラは、キリスト教徒に対する嫌がらせは、ハマスやファタハ政府ではなく、「チンピラ」の「小さなグループ」によるものだと述べている。 ^{[ 49 ]}パレスチナ系キリスト教徒作家のエミール・ハビビは、最後の小説の中で、登場人物に「キリスト教徒とイスラム教徒に違いはない。私たちは皆、苦境においてパレスチナ人である」と断言させている。 ^{[ 142 ]}

インディペンデント紙の報道によると、1920年代にイギリス委任統治領パレスチナが干ばつと深刻な経済不況に見舞われた際、数千人のキリスト教徒パレスチナ人がラテンアメリカに移住したという。^{[ 143 ]}

今日、チリにはレバント以外で世界最大のパレスチナ系キリスト教徒コミュニティが存在する。チリには35万人ものパレスチナ系キリスト教徒が居住しており、そのほとんどはベイト・ジャラ、ベツレヘム、ベイト・サフール出身である。^{[ 144 ]}また、エルサルバドル、ホンジュラス、ブラジル、コロンビア、アルゼンチン、ベネズエラ、その他のラテンアメリカ諸国にも相当数のパレスチナ系キリスト教徒コミュニティがあり、その一部はオスマン帝国時代のパレスチナにあたる約1世紀前に移住してきた。^{[ 145 ]}

パレスチナ研究文化対話センターが2006年にベツレヘムのキリスト教徒を対象に行った世論調査では、90%がイスラム教徒の友人がいると回答し、73%がパレスチナ自治政府が市内のキリスト教遺産を尊重して扱っていることに同意し、78%がベツレヘムからのキリスト教徒の継続的な流出はイスラエルの占領とこの地域への旅行制限によるものだと回答した。^{[ 146 ]} 1970年代と1980年代にイスラエル宗教省のキリスト教徒担当主任連絡官を務めたダニエル・ロッシングは、ハマスの選出後、ガザ地区のキリスト教徒の状況ははるかに悪化したと述べている。また、キリスト教徒の欧米人からの財政支援に頼っているパレスチナ自治政府は少数派を公平に扱っているとも述べている。彼はキリスト教徒にとっての主な問題はイスラエルのヨルダン川西岸分離壁だと非難した。 ^{[ 49 ]}

米国国務省の2006年の宗教の自由に関する報告書は、キリスト教の聖地への旅行を制限しているイスラエルと、反キリスト教犯罪を根絶できていないパレスチナ自治政府の両方を批判した。また、前者は基本的な市民サービスにおいてユダヤ人に優遇措置を与え、後者はイスラム教徒に優遇措置を与えていると報告した。報告書は、一般的に、一般のイスラム教徒とキリスト教徒の市民は良好な関係を享受しているのに対し、ユダヤ人とアラブ人の関係は「緊張している」と述べている。 ^{[ 26 ]} 2005年のBBCの報道も、イスラム教徒とキリスト教徒の関係を「平和的」と表現している。^{[ 136 ]}

イスラエルのアラブ系NGOであるアラブ人権協会は、イスラエル当局がイスラエルのパレスチナ系キリスト教徒の聖地への立ち入りを拒否し、歴史的な聖地の保存に必要な修復を妨害し、宗教指導者に対する物理的な攻撃を行ったと述べている。^{[ 147 ]}

パレスチナ人の戦争による国内避難民の発生、避難民のための3つの隣接する難民キャンプの設置、ヘブロンからのイスラム教徒の移住、イスラエル軍による土地没収を伴う開発の阻害、そしてパレスチナ自治政府（PNA）の下でしばしば法律を執行できない緩慢で腐敗した司法制度など、複数の要因が、英国委任統治時代から続く伝統であるキリスト教徒の移住に寄与している。ベツレヘムからのキリスト教徒の移住の主な原因として、この主張には異論があり、パレスチナで起きていることをキリスト教世界に伝えるために設立された独立系キリスト教連合組織であるカイロス・パレスチナは、ウォール・ストリート・ジャーナルに書簡を送り、「例えばベツレヘムの場合、多くのキリスト教徒が去る原因となっているのは、イスラエル人入植地の無秩序な建設、分離壁による締め付け、そしてイスラエル政府によるパレスチナ人の土地の没収である」と説明した。ハアレツ紙に引用されたこの未掲載の書簡には、「現在、ベツレヘム地域の土地のうち、パレスチナ人の住民に残されているのはわずか13パーセントに過ぎない」と記されている。^{[ 148 ]}

ガザ地区のキリスト教徒のほとんどは、北部のガザ市に住んでいた。 ^{[ 149 ]} 2023年、イスラエルはガザ地区への侵攻によって彼らを強制的に追い出そうとした。^{[ 150 ]} 2024年10月現在、ガザのキリスト教徒のほとんどは退去を拒否しており、戦場を横断するのは安全ではないと感じている。^{[ 151 ]} 2024年11月、イスラエルはパレスチナ人が北ガザに「戻る」ことは許されないと発表した。^{[ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]}

パレスチナのキリスト教徒の大多数は、アラブ・イスラエル紛争のために居住地を離れている。^{[ 155 ]}ガザではイスラム過激派グループによるパレスチナのキリスト教徒への攻撃が報告されている。ガザの牧師マヌエル・ムサラムは、これらの攻撃が宗教的な動機によるものかどうか疑問を呈している。^{[ 156 ]}

聖地の守護者であり、カトリック教会の高位報道官であるピエルバッティスタ・ピッツァバラ神父は、警察の不作為と、ユダヤ人の子供たちにキリスト教徒を「軽蔑」するように促す教育文化によって、多くのキリスト教徒にとって生活がますます「耐え難い」ものになっていると述べた。ピッツァバラ神父の発言は、入植者擁護派の過激派がラトゥルーンの町にあるトラピスト修道院を襲撃し、扉に火を放ち、壁に反キリスト教的な落書きをした事件を受けてのものだった。この事件は、2012年にキリスト教の礼拝所を標的とした一連の放火や破壊行為に続くもので、エルサレムにある11世紀の十字架修道院もその標的となり、「キリスト教徒に死を」などのスローガンやその他の侮辱的な落書きが壁に書き込まれた。テレグラフ紙の記事によると、キリスト教指導者たちは、イスラエルが対処できていない最も重要な問題は、一部の超正統派ユダヤ教の学校で、公の場で出会った聖職者を侮辱することが宗教的義務であると子供たちに教えていることであり、その結果、8歳という幼い子供を含む超正統派ユダヤ教徒が毎日聖職者に唾を吐きかけている、と考えている。^{[ 157 ]}

2006年9月のベネディクト16世教皇のイスラム教に関する発言の後、ヨルダン川西岸地区とガザ地区で、さまざまな宗派の5つの教会が火炎瓶攻撃と銃撃を受けた。「一神教のライオン」と呼ばれるイスラム過激派グループが犯行声明を出した。^{[ 158 ]}パレスチナ自治政府の元首相でハマスの指導者であるイスマイル・ハニヤは攻撃を非難し、キリスト教徒のコミュニティが大きいベツレヘムでは警察の警備が強化された。^{[ 159 ]}

パレスチナ系キリスト教徒またはイスラエル系アルメニア人として知られるエルサレムのアルメニア人も、ユダヤ人過激派から攻撃や脅迫を受けており、キリスト教徒や聖職者は唾を吐きかけられ、あるアルメニア大司教は殴打され、数百年前の十字架を壊された。2009年9月には、2人のアルメニア系キリスト教徒の聖職者が、キリスト教の聖なる物に唾を吐いたユダヤ人過激派との乱闘騒ぎの後、追放された。^{[ 160 ]}

2009年2月、ヨルダン川西岸地区のキリスト教活動家グループが、イスラエル政府がキリスト教徒への対応を変えない限り、予定されていたイスラエル訪問を延期するようベネディクト16世教皇に求める公開書簡を書いた。 ^{[ 161 ]}彼らは、礼拝所へのアクセス改善と教会財産への課税の停止を主要な懸念事項として挙げた。^{[ 161 ]}教皇は5月10日日曜日、同地域のキリスト教徒への支持を表明する目的で、イスラエルとパレスチナ自治政府への5日間の訪問を開始した。^{[ 16 ]}パレスチナ側の公式声明に対し、イスラエル外務省報道官のイガル・パルモルは、教皇訪問の政治的分極化を批判し、「この訪問を本来の姿、つまり平和と統一のための巡礼として捉える方が、平和の大義にずっと役立つだろう」と述べた。^{[ 162 ]}

ベツレヘム

キリスト教徒の家族はベツレヘムで最大の土地所有者であり、しばしば財産の盗難の被害に遭ってきた。ベツレヘムの中核を成す伝統的なキリスト教徒とイスラム教徒の家族は、より保守的な「外国」のイスラム教徒ヘブロン人階級の台頭が町の伝統的な地域アイデンティティを変えつつあると語っており、ベツレヘム近郊のタアムレ・ベドウィン氏族が支配する村々も同様である。イスラム教徒による土地購入の増加（サウジアラビアの資金援助を受けているとも言われる）や、偽造文書による土地の盗難事件（キリスト教徒とイスラム教徒が強い地域意識を共有しているベイト・サフールを除く）は、キリスト教徒にとって自分たちの人口的存在を脆弱なものにしている。キリスト教徒は、南部アラビアと北部アラビアからそれぞれアル・カイシ・イスラム教徒氏族と対比して、ヤマニ族の子孫であるとよく言われる（一部のイスラム教徒氏族も同様）。キリスト教徒は国際メディアや、同胞のパレスチナ人に対する批判を含むこれらの問題を公に議論することに警戒している。なぜなら、彼らの発言が外部の者によって操作され、パレスチナの国家としての主張を弱体化させたり、イスラエルの占領による壊滅的な影響から注意をそらしたり、ベツレヘムからキリスト教徒を追い出そうとするイスラム教徒の動きというイメージを植え付けたりする危険性があるからである。^{[ 163 ]}

キリスト教放送ネットワーク（アメリカのプロテスタント組織）は、パレスチナのキリスト教徒は、主にイスラム教徒の住民とパレスチナ政府による組織的な差別と迫害を受けており、その目的は彼らの住民を故郷から追い出すことであると主張した。^{[ 164 ]}しかし、ベツレヘムとベイト・ジャラのパレスチナのキリスト教徒は、イスラエル軍による農地の喪失と収用、1948年の迫害、軍事占領による暴力がキリスト教徒の逃亡と大規模な脱出につながったと主張している。^{[ 165 ]}

2015年9月26日、ベツレヘムのマル・シャルベル修道院が放火され、多くの部屋が焼失し、建物のさまざまな部分が損傷した。^{[ 166 ]}

2016年9月、エルサレムを拠点とするユダヤ・キリスト教理解協力センター（CJCUC）は、ベツレヘム市とその周辺地域に住む迫害されているキリスト教徒を支援することを目的とした慈善募金活動「ブレッシング・ベツレヘム」を設立した。^{[ 167 ]}