
シャラナガティ(サンスクリット語: शरणागति; IAST: Śaraṇāgati ) またはプラパッティ(サンスクリット語: प्रपत्ति; IAST: Prapatti ) は、神(ナーラーヤナ-クリシュナ)への完全な降伏のプロセスです。ヴァイシュナビズム。シャラナーガティのプロセスは、ラマヌジャ(西暦 1017 ~ 1137 年)によって提唱されたシュリ サンプラダヤ、およびチャイタンヤ マハープラブ(西暦 1482 ~ 1533 年)によって設立されたガウディヤ サンプラダヤのバクティ伝統におけるヴィシュヌへの帰依の基礎を形成します。ラマヌジャは、ヴィシュヌ神とその配偶者ラクシュミへの降伏が人生の最高の目標であると考えていました。同時に、チャイタニヤは、師/グルへの肉体的な服従を通して、クリシュナとその妃ラーダーに服従することが至高であると強調した。
プラパッティはサンスクリット語の語根 pad と接頭辞 pra (pra+pad) から成り、「~に帰依する」という意味です。シュリー・ヴァイシュナヴァ派では、解脱 (モークシャ)を得る手段として神の足元に完全に身を委ねる行為を指し、それはヴァイクンタで「ヴィシュヌの従者」に加わることとして理解されています。したがって、プラパッティは救済論的帰依の概念と密接に関連しています。[ 1 ]
シュリー・ヴァイシュナヴァ派では、ヴァタカライ派とテンカライ派はプラパッティを神への自己帰依と理解していた。この概念は11世紀のラマヌジャの著作にすでに表現されていたが、両派はそれを異なって解釈していた。ヴァタカライ派はプラパッティを、厳しい修行を実践できない人々に適した、解脱(モークシャ)への複数の道の一つとみなした。テンカライ派はプラパッティを、神の恩寵に完全に頼ることによる完全な帰依による、解脱への唯一の道とみなした。[ 1 ] [ 2 ]
シュリー・ヴァイシュナヴァの文献では、シャラナガティの実践が認められています。ヤムナチャリヤはこのアプローチを、救済を求める従来の慣習の代替案として提唱しました。[ 3 ]
ナ・ダルママニストミ・ナ・キャットマヴェディ
na bhaktimam stvaccaranaravinde \ akincano ananyagatissaranya tvatpadamulam saranam prapadye ||
行為の道(カルマヨーガ)、知識の道(ジュニャーナヨーガ)、献身の道(バクティヨーガ)を歩むことができず、他に救済の道がない者には、帰依の道(サラナガティ)が開かれている。
ヴェーダンタ・デシカのこの詩句に対する注釈は、彼の見解を示している。[ 3 ]
アハマスミャパラダナマラヨキンカノ ガチヒ
tvamevopayabtuto me bhaveti prarthanamatihi Saranagatirityukta sa deva sminpraujyatam
サラナガティとは、信者が全く無力で罪深く、他に救済の希望がないことを悟り、神だけが信者を救う手段となるよう祈る心の状態である。
ヴェーダンタ・デーシカのニクシェーパラクシャは、プラパッティをラマヌジャの著作のバクティヨーガとは別個の、解脱への独立した有効な道として提示している。サンスクリット語の学問的規範に従い、アルヴァールとその著作への言及は省略されている。このテキストの中で、ヴェーダンタ・デーシカはプラパッティをチャラマシュローカ(バガヴァッド・ギーター第18章66節)に根拠づけて提示しており、そこではクリシュナの帰依の呼びかけが救済への自足的な手段として解釈されている。ラマヌジャはこの節をバクティヨーガを肯定するものと見なしているが、ヴェーダンタ・デーシカはプラパッティを独立した道として強調するものと見なしている。[ 4 ]
シャラナガティの正式な儀式は、ヴェーダとプラーナの聖典と伝統に裏付けられた儀式で、パンチャ・サンスカーラ、つまり「五つの印象」と呼ばれます。別名サマシュラヤナムとも呼ばれます。個人は以下を受け取ります。
シュリー・ヴァシュナヴァ派では、ラハスヤ(秘密または神秘)として理解される3つの神聖なマントラが、サラナガティの行為を表現しています。[ 5 ]
シュリー・ヴァイシュナヴァの伝統では、シャラナガティは6つの原則に分けられます。[ 7 ]
ガウディヤの伝統では、シャラナガティは次の 6 つの原則に分かれています。[ 8 ]
ヴィシシュタアドヴァイタでは、サラナガティは5つの要素を持ちます。それは、アンガと呼ばれる5つの肢と、アンギとして知られる従属者です。
ギタルタサングラハ(バガヴァッド・ギーターの分析)において、ヤムナは第7章の重要なテーマとしてサランガティを挙げている。ラマヌジャも注釈の中でこれに呼応しているが、代わりにプラパッティという言葉を用い、サランガティと同義語として扱っている。ラマヌジャはまた、クリシュナのような「神の人間形態」に帰依することを表すためにサマスラヤナを導入している。プラパッティとサランガティは神への帰依を表すために互換的に用いられるが、サマスラヤナはより狭義に、具現化された、アクセス可能な神の形態への帰依を指す。[ 9 ]