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ムールティプージャカ（ Mūrtipūjaka、直訳すると「偶像崇拝者」）は、デラヴァーシー（ Derāvāsī、寺院に住む者）[1]またはマンディル・マールギー（Mandir Mārgī、寺院の道を歩む者）[1]としても知られ、シュヴェーターンバラ派ジャイナ教の最大の宗派である。[要出典]ムールティプージャカ・ ジャイナ教は、ティルタンカラの偶像を崇拝するという点で、シュヴェーターンバラ派のスターナカヴァーシーやシュヴェーターンバラ派のテラパンティ・ジャイナ教のいずれとも異なる。ムールティプージャカは、崇拝（プージャ）において偶像（mūrti）を使用する、シュヴェーターンバラ派とディガンバラ派の両伝統の信者を指すこともある。[2]
同意と不同意
ナリニ・バルビルによれば、すべてのシュヴェタームバラ派は「わずかな違いはあるものの、シュヴェタームバラ正典の権威、ウパケシャ・ガッチャを除くスダルマンの修道僧の子孫であると主張すること、修道士と尼僧が白い修道服を着用すること」に同意している。[3]しかし、これらの共通点にもかかわらず、礼拝における像の使用に関しては、各宗派の間に中心的な分裂が存在している。
実際、初期のジャイナ教改革者であるロンカ・シャーは、偶像崇拝を行うジャイナ教徒を他の種類と区別するために「ムールティプージャカ」という用語を使用しました。[3]ロンカは、伝記の中では一般的に15世紀にグジャラート地方に住んでいた書記として紹介されています。[4]職業柄、ロンカは多くのジャイナ教の聖典や写本に接することができました。彼は、当時は寺院の建設や偶像崇拝が一般的であり、マハヴィーラの時代の偶像も崇拝されていたにもかかわらず、それらにはそれらに関する言及がないと解釈しました。彼は、これらの慣習は、ジャイナ教の宗教と哲学の中心となる非傷害の原則であるアヒンサーに違反するものであり、精神的に危険であると主張しました。[5]ロンカによれば、寺院を建てるために土地を作り直すことは微生物の破壊につながり、プージャの儀式は花や香などの物質的な供物を通じて「微妙な形の害」を伴う。[6]
ロンカの永続的な影響は、ジャイナ教の教えの厳格で教義的な理解の中にある無神論的な衝動を浮き彫りにした。シュヴェターンバラ派のスターナカヴァーシー派とテラパンティ派はこの衝動を受け入れ、最も適切な宗教実践の形態は精神的な崇拝（バーヴァ・プージャ）であるというロンカの意見に同意している。これは、像や寺院への依存が「精神的に逆効果」な物への執着を示しているため、すでに托鉢僧によって行われている。 [7]
ムールティプージャカ派のジャイナ教徒は、ムールティプージャに対する批判に対して、2つの方法で反応している。1つは、それが実際に聖典で広く行われていることを明らかにすることである。2つ目は、像は一般人の精神修行に必要であると言うことである。もともとシュヴェターバラ・スターナカヴァーシー派の僧侶で、後に托鉢の指導者アーチャーリャ・ヴィジャヤナンダスーリとなった僧侶アトマーラム（1837年 - 1896年）は、プラークリット語の初期のジャイナ教の文献とそのサンスクリット語の注釈を読んで、像崇拝への言及がたくさんあることを発見した。[8]これにより、彼は、ムールティプージャカ派以外の立場は実際には「ジャイナ教の聖典に反する」と信じるようになった。[8]
ムニ・バドランカラヴィジャヤは、偶像崇拝は、ティールタンカラの資質を称賛し、それに関連する苦行を行うことで道徳を養うものだと考えていた。そのため、その規律的な性質を考えると、「偶像崇拝はさまざまなカルマを破壊する」ことになる。[9]バドランカラヴィジャヤはまた、現在の宇宙時代を考えると、一般の人々は精神的な小道具や像の助けなしにティールタンカラを熟考することはできないと主張した。したがって、偶像崇拝の論争に対するムルティプージャカの反応の重要な要素は、特に一般の人々の間で、より良い精神的実践を開発するためのツールとして偶像を捉えることである。
その他の特徴
礼拝における像の使用以外では、シュヴェターンバラ・ムールティプージャカ・ジャイナ教徒はムパティーの使用で際立っている。ムパティーは口にかぶる小さな長方形の布で、伝統的に、小さな生物を吸い込んだり、息を吐きかけたりして傷つけるのを防ぐために使用されている。[10]ポール・ダンダスによると、ムールティプージャカの托鉢僧は、経典を読むときなど、必要なときにだけそれを所定の位置に保持する。[11] [12]対照的に、シュヴェターンバラ・スターナカヴァーシーとテラパンティの托鉢僧は、食事中を除いて常にムパティーを着用している。一般の人々は、特定の儀式の際に同様の布を口の前にかぶるが、これは「[一般の]息で神聖な物が汚されるのを防ぐ」ことを意図している。[13]しかし、クリスティ・ワイリーは、これは実際にはムパッティーとは異なる布であると指摘しています。[10]
ガッチャス
「木」を意味する言葉に由来する ― あるいはワイリーが示唆するように、「一緒に行く」または「一緒に旅する」という言葉の派生語でもある[14] ― シュヴェターバラ・ムールティプージャカの托鉢僧は、弟子の血統に基づいてガッチャと呼ばれる教団に分かれている。11世紀から16世紀の間に出現したガッチャは、それぞれが他のガッチャよりも「より真実の」ジャイナ教を代表していると主張し、論争的な討論や托鉢僧の規制の緩さを論じる著作の中で、互いに激しく争った。それにもかかわらず、ガッチャはそれぞれ共通の祖先を持ち、それぞれの記録はティルタンカラ・マハーヴィーラの弟子であるスダルマンにまで遡る。 [3] 7世紀から8世紀以降に約84のガッチャが現れ、現在でも語られているが、生き残っているのは以下のものだけであると思われる。
- タパー・ガッチャ（1228年）
- カラタラ ガッチャ(西暦 11 世紀まで遡る)
- Tristutik Gaccha (ラジェンドラ・スリ、19 世紀後半)
- アンチャラ ガッチャ (西暦 1179 年)
- パイチャンドまたはパーシュワチャンドラ ガッチャ (日付?)
前述のように、ウパケシャ・ガッチャもシュヴェタームバラ派の宗派とみなされており、中世末期に最終的に消滅した。[15]上記の宗派とは異なり、彼らは第23代ティールタンカラ・パールシュヴァナータの子孫であると主張している。[3]フリューゲルによると、デヴァグプタ・スーリのようなウパケシャ・ガッチャの学者の中には、「寺院の建設中や花、果物、水を使ったプージャの準備中に生き物に危害を加えることは、避けられない、または職業上の暴力（アーラムバジャー・ヒムサー）の一形態である」と考える者もいた。[16]この意味で、彼らは他のムールティプージャカ派の宗派や、寺院やプージャの儀式の価値によって、ある種の暴力は許容される、または少なくとも上回るという信念と一致している。
毎年恒例のお祭り
グジャラート暦によると、スヴェタンバラ・ムルティプジャクの毎年恒例の祭りは以下の通りである。[17]
- カルタク（10月～11月）
- 明るい1: 新年 / ゴータマ・スヴァーミーの悟り
- 明るい5: 知識の第5 (Jñān Pañcamī)
- 明るい5: 富の5番目 (Lābh Pañcamī)
- 明るい14: 4か月ごとの14日目 (Kārtak Caudaś)
- 明るい15: カルタク満月 (カルタク プーナム)
- マグサル（11月～12月）
- ブライト 11: 沈黙の11番目 (マウン アギャラス)
- ダーク 10: ポシュ テンス (ポシュ ダシャミ)
- ポシュ（12月〜1月）
- マーグ（1月〜2月）
- ファガン（2月〜3月）
- ブライト 14: 4 か月ごとの 14 日 (Fāgan Caudaś)
- ダーク8：ヴァルシータップの始まり
- カイトラ（3月～4月）
- ブライト 7-15: Āyambil Oḷī
- ブライト 13: マハーヴィール ジャヤンティー
- ヴァイシャーク（4月～5月）
- ブライト 3: 不滅の三番目 (Akhā Trīj)
- ジェス（5月～6月）
- アーサード（6月～7月）
- 明るい14: 4か月ごとの14日目 (Aṣāḍh Caudaś)
- ブライト15：コマスの始まり
- シュラーヴァン（7月～8月）
- ダーク12/13: パリュシャの始まり
- バーダルヴァー（8月～9月）
- 明るい 4/5: サムヴァツァリー
- アソ（9月～10月）
- ブライト 7-15: Āyambil Oḷī
- ダーク13：富13（ダン・テラス）
- ダーク 14: ブラック フォーティーンス (Kāḷī Caudaś)
- ダーク 15: ディーヴァ/帳簿崇拝/マハーヴィーラ解放
参照
注記
- ^ ab Wiley, Kristi (2004). The A to Z of Jainism . Lanham, MD: The Scarecrow Press, Inc. p. 138. ISBN 978-0810868212。
- ^ ロング、ジェフリー（2009年）。ジャイナ教：入門。ロンドン、イギリス：IBタウリス＆カンパニーリミテッド。p.200。ISBN 978-1845116262。
- ^ abcd Balbir, Nalini (2014年9月5日). 「Śvetāmbara Mūrti-pūjaka」. Jainpedia: the Jain Universe online . 2017年5月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年5月22日閲覧。
- ^ ダンダス、ポール (2002)。ジャイナ教。ロンドン、イギリス: ラウトレッジ。p. 246。ISBN 978-0415266062。
- ^ ダンダス、ポール (2002)。ジャイナ教。ロンドン、イギリス: ラウトレッジ。p. 249。ISBN 978-0415266062。
- ^ コート、ジョン（2010年）。『ジャイナ教の枠組み：ジャイナ教の歴史における偶像と偶像の物語』オックスフォード、イギリス：オックスフォード大学出版局。pp. 5。ISBN 978-0195385021。
- ^ ロング、ジェフリー（2009年）。ジャイナ教：入門。ロンドン、イギリス：IBタウリス＆カンパニーリミテッド。p.20。ISBN 978-1845116262。
- ^ ab コート、ジョン（2010）。『ジャイナ教の枠組み：ジャイナ教の歴史における偶像と偶像の物語』オックスフォード、イギリス：オックスフォード大学出版局。pp. 6。ISBN 978-0195385021。
- ^ ダンダス、ポール (2002)。ジャイナ教。ロンドン、イギリス: ラウトレッジ。p. 206。ISBN 978-0415266062。
- ^ ab Wiley, Kristi (2004). The A to Z of Jainism . Lanham, MD: The Scarecrow Press, Inc. p. 150. ISBN 978-0810868212。
- ^ ダンダス、ポール (2002)。ジャイナ教。ロンドン、イギリス: ラウトレッジ。p. 252。ISBN 978-0415266062。
- ^ Jainworld. 「スヴェタンバラ派の分派」Jainworld . 2024年6月25日閲覧。
- ^ ダンダス、ポール (2002)。ジャイナ教。ロンドン、イギリス: ラウトレッジ。p. 253。ISBN 978-0415266062。
- ^ ワイリー、クリスティ（2004年）。ジャイナ教のAからZ。メリーランド州ランハム：スケアクロウ・プレス社。p.87。ISBN 978-0810868212。
- ^ ダンダス、ポール (2002)。ジャイナ教。ロンドン、イギリス: ラウトレッジ。p. 149。ISBN 978-0415266062。
- ^ フリューゲル2008、185ページ。
- ^ コート、ジョン E. (2001)。世界のジャイナ教。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、米国。p. 143。ISBN 0-19-513234-3。
参考文献
- バルビル、ナリーニ (2014)。 「シュベタムバラ・ムルティ・プジャカ」。Jainpedia: オンラインのジャイナ教の世界。
- コート、ジョン（2010年）。『ジャイナ教の枠組み：ジャイナ教の歴史における偶像と偶像の物語』オックスフォード、イギリス：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0195385021。
- ダンダス、ポール（2002年）『ジャイナ教』ロンドン、イギリス：ラウトレッジ。ISBN 978-0415266062。
- フリューゲル、ピーター (2006)。「ジャイナ教の僧侶制度における人口動向」。『ジャイナ教の歴史と文化の研究: 論争と対話』。テイラー & フランシス。pp. 312–398。ISBN 978-0-203-00853-9。
- フリューゲル、ピーター (2008)。「知られざるロンカー：伝統と文化的無意識」。ナリニ・バルビル、コレット・カイヤ（編）ジャイナ研究。第 12 回世界サンスクリット会議、ヘルシンキ、2003 年 7 月 13 ～ 18 日。デリー：モティラル・バナルシダス。181 ～ 279 ページ。ISBN 978-8120832473。
- ロング、ジェフリー（2009年）。『ジャイナ教入門』ロンドン、イギリス：IB Tauris & Co. Ltd. ISBN 978-1845116262。
- Wiley, Kristi L. (2004). The A to Z of Jainism . Lanham, MD: The Scarecrow Press, Inc. ISBN 978-0810868212 .