Loading article…
キッパ[ a ] （複数形はキッポット）、ヤルムルケ[ b ] 、またはコッペル[ c ]は、つばのないユダヤ教の頭巾で、通常は布製で、伝統的にユダヤ教の男性、時には女性[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]が着用し、頭を覆うという慣習的な要件を満たします。これは、ユダヤ教コミュニティの男性が祈りの際に着用する最も一般的なタイプの頭巾であり、ほとんどの正統派ユダヤ教の男性が他のほとんどの時に着用します。非正統派ユダヤ教徒の中には、ほとんどの時に着用する人もいれば、ほとんどの人は祈りの時、シナゴーグに出席するとき、またはその他の儀式の時だけ着用し、めったに着用しない、または全く着用しない人もいます。
キッパ（ヘブライ語：כיפה ）という言葉は、文字通り「ドーム」を意味し、キッパはドームのように頭にかぶる。
イディッシュ語のyarmlke (イディッシュ語: יאַרמלקע ) は、ポーランド語のjarmułkaまたはウクライナ語のyarmulkaに由来し、最終的には中世ラテン語のalmutia (「フード」または「頭巾」) に由来する可能性がある。[ 6 ] [ 7 ]この単語は、アラム語で「王」を意味する単語と、ヘブライ語の語根ירא ( yire malka ) から形成されたフレーズירא מלכאとよく関連付けられる。ירא מלכאは、「恐れ」を意味する。[ 8 ]
この衣服を表す別のイディッシュ語は、keppelまたはkoppelです。[ 9 ]
ヘブライ語聖書では、神殿での奉仕の一環としてターバンや帽子を着用することが義務付けられていたコハニム（祭司）を除いて、頭を覆うことについてはほとんど言及されていません。 [ 10 ]イスラエル人はおそらくベドウィンが着用していたものと似た頭飾りを着用していたと思われます。後に、エゼキエル書16章10節で示唆されているように、頭に被った帽子に布を巻き付けたフェラヒンのターバンに似た頭飾りを採用したと考えられます。[ 11 ]後の世代のイエメン系ユダヤ人は、帽子に巻いた布をマツァル（מַצַר ）と呼びました。[ 12 ]
後の世紀には、タルムードには、極めて熱心な者だけが神への敬意のしるしとして定期的に頭を覆っていたという証言がある。 [ 13 ] [ 14 ]例えば、ラビ・フナ・ベン・ヨシュアは「神の臨在は常に私の頭上にある」と言って、頭を覆わずに4キュビト（6.6フィート（2.0メートル） ）歩いたことはなかった。 [ 15 ]しかし、そのような行動は例外であり、ヘレニズム時代のユダヤ美術では、頭を覆っていない男性が大部分描かれている。タルムードのある箇所では、朝「頭にショールを広げる」際に唱えるべき祝福が規定されている。[ 16 ]このような頭を覆う習慣は、トーラー学者や既婚男性のものであったようだ。[ 17 ]この習慣は、ローマのピレウス（主に平民や解放奴隷が着用していた[ 18 ]）に関連していた可能性がある。頭を覆うことは、自分が神のしもべであることを象徴している。
後世のハラハーの権威者たちは、常に頭を覆うことが義務付けられているかどうかについて議論した。[ 19 ]一部の権威者によれば、この慣習はその後、法律の効力を持つようになった。シュルハン・アルーフは、ユダヤ人男性は頭を覆い、頭を覆わずに4キュビト以上歩いてはならないと規定している。[ 20 ]頭を覆うことは「神を敬う」と表現されている。[ 21 ]ミシュナー・ブルラーによれば、アハロニムは、 4キュビト未満を移動する場合でも、[ 22 ]屋内でも屋外でも静止している場合でも、頭を覆うことを義務付けた。[ 23 ]キツル・シュルハン・アルーフは、少年たちも神を畏れることを教えられなければならないので、少年たちも頭を覆うべきだと規定した。[ 24 ]正統派のコミュニティでは、習慣を身につけさせるために、少年たちは幼い頃からキッパを着用することが奨励されている。 [ 25 ] 17世紀の権威者ダビデ・ハレビ・セガルは、ヨーロッパの非ユダヤ人は頭を覆わないことに慣れており、彼らの司祭は頭を覆わずに儀式を行うことを主張しているため、これはユダヤ人特有の慣習であると主張した。したがって、ユダヤ人は同様の行動をとることは禁じられており、頭を覆わなければならないと結論付けた。[ 19 ]最近のラビ・オバディア・ヨセフは、宗教的に遵守する共同体との所属を示すために頭を覆うべきであると裁定した。[ 26 ]
他の意見はより寛容であった。マイモニデスによれば、ユダヤ法では祈りの際に頭を覆うことが義務付けられている（ただし、暗黙のうちに他の時は義務付けられていない）。[ 27 ]ウィーンのイサク・ベン・モーゼス（13世紀）は、「フランスのラビたち」は慣習として頭を覆わずに祝福を唱えていたと記しているが、この慣習を批判している。[ 28 ]ハイム・ヨセフ・ダビデ・アズライのような他のハラハーの権威は、頭を覆うことは義務ではなく、むしろミダット・ハシドゥット（「敬虔の表現」、つまり称賛に値するが義務ではない）であると考えている。[ 19 ]このため、ヴィルナ・ガオンは頭を覆わずに祝福を唱えることができると裁定した。 [ 29 ] 21世紀には、この寛容を実践していた以前の資料を抑圧する試みがあり、新たに出版された書籍から寛容な応答書を削除することもあった。[ 30 ]正統派イェシーバー大学が使用した宣伝画像には、1954年になっても理事会のメンバーが帽子をかぶっていない姿が写っている。[ 31 ]
非正統派コミュニティでは、キッパを着用する女性もおり、食事、祈り、ユダヤ教の聖典の学習、シナゴーグや墓地などの聖なる場所に入る時など、キッパを着用するタイミングに関する慣習は人によって異なる。改革派運動は歴史的にキッパの着用に反対していたが、戦後、さまざまな社会運動が文化遺産への誇りを奨励したことで、態度は変化し始めた。[ 32 ] 1970年代までに、改革派運動は多くの伝統的な慣習に戻った。[ 33 ] 21世紀には、トーラーの学習や祈りの際にキッパを着用することが一般的になり、改革派の男性と女性の間で選択肢として受け入れられている。[ 34 ]
20世紀のラビ、アイザック・クラインによれば、保守派ユダヤ教徒の男性は、シナゴーグにいるとき、祈りや聖典研究をしているとき、儀式を行っているとき、食事をしているときには頭を覆うべきである。[ 35 ] 19世紀半ば、アイザック・メイヤー・ワイズが率いる初期の改革派ユダヤ教徒は、ワイズのキッパが頭から叩き落とされた口論の後、キッパを完全に拒否した。 [ 36 ]現在では、ほとんどすべての保守派シナゴーグで男性は頭を覆うもの（通常はキッパ）を着用することが義務付けられているが、改革派シナゴーグでは義務付けられていない。[ 37 ]ただし、キッパを着用したい人には誰でも提供される。
中世ヨーロッパでは、ユダヤ人の特徴的な帽子はユダヤ帽でした。これはつばがあり、中央に尖った部分または柄のある帽子です。元々はユダヤ人が自らを区別するために好んで着用していましたが、後にキリスト教政府によって差別的な措置として一部の地域で義務付けられました。19世紀初頭のアメリカ合衆国では、ラビは学者帽（ベレー帽のような大きな皿型の布製の帽子）や中国式の頭巾をよく着用していました。この時代の他のユダヤ人は、黒いピルボックス型のキッパを着用していました。
キッパの色や生地は、特にイスラエルでは、特定の宗教運動への所属を示すサインとなることが多い。編み物やかぎ針編みのキッパは、キッパ・セルゴットとして知られ、宗教シオニストや現代正統派ユダヤ教徒が着用することが多い。[ 38 ]また、スエードや革のキッパも着用する。編み物のキッパは1940年代後半に初めて作られ、ラビ・モシェ・ツヴィ・ネリアが着用したことで人気になった。[ 39 ]ほとんどのハレディ派の信者は、黒いベルベットや布のキッパを着用する。
近年では、特定の色のキッパは、LGBTコミュニティなどの政治的またはコミュニティ的所属を示すため、あるいはスポーツチーム、特にフットボールチームの色で着用されることがある。米国では、漫画のキャラクターやスターウォーズなどのテーマをあしらった子供用キッパが人気を博している。この傾向に対応して、一部のユダヤ教学校では、伝統的なユダヤ教の価値観に合わないキャラクターのキッパを禁止している。 [ 40 ]キッパの内側には、お祝い（バル/バットミツバーや結婚式）の記念品として刻印が施されている。女性用のキッパも作られ、着用されている。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]これらは、より女性らしく見えるようにビーズのワイヤーで作られることもある。[ 44 ]特別な赤ちゃん用キッパには、両側に留めるための紐が2本ずつ付いており、ブリットミラの儀式でよく使われる。[ 45 ]
ゴールドマン対ワインバーガー事件（475 US 503 (1986)）において、米国最高裁判所は5対4の判決で、現役軍人は屋内ではキッパを外す必要があると判決を下し、屋内では武装警備警察のみが頭を覆うことができると規定する統一規則を引用した。[ 52 ]
1983年のベイルート兵舎爆破事件におけるユダヤ系海軍従軍牧師アーノルド・レスニコフの「迷彩キッパ」に関する戦時中の話が議会記録に読み上げられた後、議会は宗教的服装修正条項を可決した。[ 53 ]カトリックの従軍牧師ジョージ・プッチャレッリは、1983年のベイルート兵舎爆破事件後、負傷した海兵隊員の顔を拭くのに使われて血まみれになったレスニコフのキッパの代わりに、海兵隊の制服の一部を引きちぎった。 [ 54 ]この修正条項は最終的に米国国防総省（DOD）の「軍隊における宗教的慣習の配慮」に関する規則に組み込まれた。[ 55 ]
この「カモフラージュ・キッパ」の話は、さまざまなレベルで語り継がれてきました。[ 56 ] 1984年にロナルド・レーガン大統領がバプテスト原理主義の年次大会で行った基調講演[ 57 ]や、レーガン大統領とルバヴィッチのアメリカ友の会とのホワイトハウスでの会合[ 58 ]などです。ベイルートでの出来事を語った後、レーガン大統領はキッパの宗教的な意味について尋ねました。[ 58 ]グループのリーダーであるアブラハム・シェムトフ師は、「大統領、私たちにとってキッパは敬意のしるしです」と答えました。グループの別のメンバーであるフェラー師は、「私たちは、人間の知性を超えた何か、すなわち神の無限の知恵があることを、自分自身と世界に伝えるために、私たちの存在の最も高い点、つまり知性の器である頭にキッパを置きます」と続けました。[ 58 ]
宗教服装修正条項の可決とそれに続く国防総省規則に続き、1997年には宗教の自由回復法（RFRA）が可決された。しかし、最高裁判所は1997年のシティ・オブ・ボーネ対フローレス事件で、RFRAは州を拘束する連邦議会の権限を超えているとして、これを無効とした。RFRAは、ゴンザレス対オ・セントロ・エスピリタ・ベネフィセンテ・ウニオン・ド・ベジェタル事件で示されているように、連邦政府に適用される限り合憲である。[ 59 ]
2000年宗教土地利用および収容者法（RLUIPA）、114 Stat. 804、42 USC §2000cc-1(a)(1)-(2)は、Cutter v. Wilkinson 、44 US 709 (2005)で合憲と認められており、正統派ユダヤ教徒の囚人がキッパを着用する要求に対して合理的に配慮されるべきであると推論している。[ 60 ]
フランス政府は2004年3月、フランスの公立小中学校でのキッパ、ヒジャブ、大きな十字架の着用を禁止した。[ 61 ]
カナダのケベック州政府は2019年6月に「国家の世俗性に関する法律」を可決し、教師、警察官、裁判官、検察官、特定の委員会のメンバーを含む政府職員による「宗教的シンボル」の着用を禁止した。[ 62 ]
義務ではありませんが、非ユダヤ人がシナゴーグでキッパを着用することは敬意の表れとみなされます。 [ 63 ]キッパは、バル・ミツバーやバット・ミツバーのゲストに提供されることがよくあります。[ 64 ]また、追悼行事やユダヤ人墓地で提供されることもよくあります。保守派ユダヤ法・基準委員会によると、非ユダヤ人に頭を覆うことを義務付けるハラハー上の理由はありませんが、儀式や礼拝が行われている場所では、ユダヤ人会衆への敬意と非ユダヤ人のゲストを含める敬意の表れとして、非ユダヤ人にキッパを着用するよう求めることが推奨されています。[ 65 ]
キッパは、1965年のセルマからモンゴメリーへの行進に参加した非ユダヤ系のアフリカ系アメリカ人の行進参加者の一部によってシンボルとして採用され、 [ 66 ]最も顕著な例はジェームズ・ベベルであった。 [ 67 ]
ハンガリーのメソジスト派の牧師、ガーボル・イヴァニは、聖書研究会を主宰する際にキッパを着用している。[ 68 ]
El local está lleno de simbología judía.メズーザとの出会い、長い時間の再会、そして、負けず劣らずの試合を楽しみましょう。 Su iglesia es metodista y ha dedicado su carrera a ayudar a los migrantes, a los pobres ya las comunidades más marginadas.[この場所はユダヤ教の象徴で満ちている。入り口にはユダヤ人の家庭によく見られるメズザーがあり、ガボールは集会中キッパを被っている。彼の教会はメソジスト派で、彼はそのキャリアを移民、貧困層、そして最も疎外されたコミュニティへの支援に捧げてきた。]