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パートナーシップ・ミニヤン（複数形：パートナーシップ・ミニヤン）は、正統派ユダヤ教の理解に基づくユダヤ法の範囲内で、礼拝における女性の参加を最大限に高めることを目指すユダヤ教の宗教的な祈りのグループです。これには、女性が礼拝の一部を主導したり、トーラーを朗読したり、信徒指導者の役職に就いたり、より男女バランスの取れた形式で座ったり、場合によっては男性10人と女性10人からなるミニヤン（「定足数」）の一部として数えられたりすることが含まれます。パートナーシップ・ミニヤンは2002年にニューヨークとエルサレムで同時に始まり、現在では世界少なくとも5か国、30以上のコミュニティに広がっています。[ 1 ]
ユダヤ正統派フェミニスト同盟（JOFA）は、パートナーシップ・ミニヤンを次のように定義しています。
タマー・ロス教授が説明する：
パートナーシップ・ミニヤンの中には、10人の男性と10人の女性が揃うまで、ミニヤンを必要とする礼拝の一部を開始しないものもある。このような礼拝は、2001年に設立された最初の祈祷グループの一つであるエルサレムのケヒラット・シラ・ハダシャにちなんで、シラ・ハダシャ・スタイルのミニヤンとも呼ばれる。女性が祈りを先導しながらも、男性と女性のセクションを明確に区別できるように、さまざまな構造的革新が考案されている。例えば、別々のシュテンダー（朗読台）や部屋の中央を通るメヒツァなどである。 [ 4 ]男性が先導できる礼拝の部分も制限されることがある。
一時的かつ状況に応じて行う方がハラハー的根拠が強固であるという主張に応えて、シラ・ハダシャを含む一部のパートナーシップ・ミニヤンは、シナゴーグでの礼拝に定期的または恒久的に使用されていない場所で集まることを意図的に選択しており、また、毎週の安息日ではなく状況に応じてスケジュールを組んで集まるものもある。女性は安息日に一部のアリーヤットのみを読むことが許されているが、すべてを読むことは許されていないという主張に沿って、パートナーシップ・ミニヤンでは一般的に、コーヘンとレビに留保されている2つのアリーヤットに女性が呼ばれることは許されず、安息日の7つのアリーヤットのうち最後の5つと、預言書からの朗読のためのマフティールのみに呼ばれる。関連するタルムードの資料は安息日の7つのアリーヤットにのみ適用されるという主張に沿って、一部のパートナーシップ・ミニヤンは安息日のみ、または女性の参加拡大を支持する他の特別なハラハー的主張がなされているプリムなどの他の機会にのみ集まる。 （「女性とプリム祭におけるメギラー朗読」を参照。）
特にイスラエルでは、一部のミニヤン（礼拝に必要な10人以上の男性の集まり）は、毎週の安息日とすべての祝日に定期的に集まっている。
イスラエル、アメリカ合衆国、カナダ[ 5 ]、オーストラリア[ 6 ]には少数のパートナーシップ・ミニヤンが設立されている。
最初の2つのパートナーシップ・ミニヤンは、互いに何のつながりもないまま2002年にほぼ同時に設立されました。エルサレムのシラ・ハダシャとニューヨーク市のダルヘイ・ノアムです。どちらも設立資料の中で、ユダヤ法の正統派の理解の範囲内で、女性の礼拝への参加を最大限に高めることを目標としていました。学者ウィリアム・カプロウィッツによれば、6年以内に世界中に20以上の同様のシナゴーグが設立され、その中には、2003年にマサチューセッツ州ケンブリッジに設立されたミニヤン・テヒラ、オーストラリアのメルボルンのシラ・ハダシャ、モディインのダルヘイ・ノアム、ニューヨーク、シカゴ、ロサンゼルス、トロント、ニューヘイブン、ワシントンDC、その他（トライステート地域だけでも多数）のシナゴーグが含まれています。2014年までに、ペンシルベニア州ピッツバーグ、イスラエルのマズケレット・バティアとベエルシェバ、イギリスの2つ、大学キャンパスや高校など、さらに12ほどのシナゴーグが新たに設立されました。
パートナーシップ制のミヤンの中には、10人の女性が集まるのを待つべきか、女性がハレル礼拝を先導できるかどうかなど、細部で違いがあるものもあるが、いずれも基本的な慣習は守っている。男女別々に行われる礼拝では、女性はトーラーを朗読し、トーラーに祝福を与え、ハフタラと呼ばれる聖書の週ごとの預言的な部分を詠唱し、礼拝の一部を先導し、トーラーを教え、スピーチをし、役員会に参加し、意思決定にも参加する。しかし、女性は一般的に、伝統的な定足数、つまりミヤンが必要だと考えられている礼拝の一部、例えば伝統的に10人の男性からの「アーメン」という応答を必要とするカディッシュやケドゥシャと呼ばれる祈りを先導することはない。
カプロウィッツ氏によれば、パートナーシップ・ミニヤンの普及は、正統派ユダヤ教徒の人口規模に比例するパターンには従っていない。むしろ、特定の地域に集中しているところもあれば、全く存在しないところもある。2008年の論文で彼は次のように述べている。「ロサンゼルス地域は、シカゴ地域の約2倍のユダヤ人人口を抱えているが、パートナーシップ・ミニヤンは1つしかないのに対し、シカゴには3つある。南東フロリダは、シカゴの約2倍のユダヤ人人口を抱えているが、パートナーシップ・ミニヤンは一つもない。ニューヘイブンにはパートナーシップ・ミニヤンがあるが、フィラデルフィアには約12倍のユダヤ人人口を抱えているが、ない。アナーバーにはパートナーシップ・ミニヤンがあるが、デトロイト、クリーブランド、ボルチモアには、それぞれ12倍以上のユダヤ人人口を抱えているにもかかわらず、ない（United Jewish Communities、2002年）。実際、サンベルト地帯にはロサンゼルスを除いてパートナーシップ・ミニヤンはなく、大西洋沿岸の西側とミシガン州の東側にはなく、シカゴの西側には1つしかないことは注目に値する。」カプロウィッツはこの広がりを研究し、パートナーシップ・ミニヤンは一人ずつ伝承される文化であるためだと結論づけた。この文化は均等に広がるのではなく、活動家が一人移動して新しいコミュニティを変革へと導くことを決意したときに広がる。この文化は、そのモデルに揺るぎない献身を培ってきた個人によって受け継がれている。[ 7 ]言い換えれば、パートナーシップ・ミニヤンの文化が広まっているのは、こうした祈りの儀式に参加する正教徒が、女性が「伝統的な」役割に追いやられている正教会の儀式にはもはや参加できないと感じていることが多いからである。
公の場での女性祈祷会、そして通常の公共サービスへの女性の参加は、いずれも過去1世代の間に起こった革新である。多くのラビが、これらの行為の許容性について意見を述べてきた。容認するラビは、様々なタルムードやハラハーの文献を解釈し、公の場での女性の祈祷を概念的あるいは間接的に支持する根拠を示している。一方、他のラビはこれらの主張を分析し、様々な形で反論を提起している。
パートナーシップによるミニヤンの存在は、 2001年に現代正統派ラビのメンデル・シャピロが示した意見に先立つものであり、 [ 8 ]その後、バル＝イラン大学タルムード教授のダニエル・スペルバー・ラビがこれに賛同し、[ 9 ]ハラハ（ユダヤ法）は特定の条件下で正統派の女性が安息日にトーラーに呼ばれ、トーラーを読むことを許可していると主張した。これらの意見は、マゲン・アブラハムを含む以前の権威に基づいている。ジョエル・B・ウォロウェルスキー博士も意見を表明したが、ハラハの問題に関する正式な意見は示さなかったものの、パートナーシップによるミニヤンの取り組みは必ずしも正統派のハシュカファ（見解）と矛盾するものではないことを示唆した。[ 10 ]
シャピロ師の分析は、バビロニア・タルムードのバラタにある以下の記述に焦点を当てたものである。
シャピロ師の主な主張は、このバラタの文言とそれに対する伝統的な注釈に基づいて、女性が公の場でトーラー朗読を行うことを控えるよう勧められたのは、会衆の尊厳（「ケヴォド・ハツィブル」）に対する社会的配慮に基づいているにすぎないというものであった。ユダヤ法では通常、公の儀式はその特定の儀式において義務を負う者が先導することになっており、女性は一般的に公の場でトーラー朗読を行う義務を負っていないと考えられているが、シャピロ師は、バラタが義務を負っていない未成年者が先導することを明示的に認めていることから、公の場でトーラー朗読を行うことは例外であると論証した。したがって、女性が朗読することを控えるよう勧められたのは「会衆の尊厳」だけであったと彼は主張した。そして彼は、「会衆の尊厳」という禁止事項の重みを分析した。ケヴォド・ハツィブルの法に関する権威者の見解を分析した結果、彼は会衆の前でトーラーの巻物を巻くことや、ひげを生やすには若すぎる人がハッザンを務めることなど、「会衆の尊厳」のためにラビによって禁じられている他の多くの状況に言及した。現代のシナゴーグで十代の若者が会衆を導くという一般的な慣習を含め、これらの問題の一部では会衆の尊厳を放棄できるとする権威者の見解を引用し、彼は会衆はこの問題でも尊厳を放棄することができ、そうすることを選択した正統派会衆は、十代の若者にバル・ミツバーで祈りを先導させることを選択できるのとほぼ同じように、女性をトーラーに呼ぶことができると結論付けた。シャピロ師はまた、他のいくつかの異論にも簡単に触れ、例えば、一部の権威者が、女性はプリム祭で男性にメギラーを読むことができると主張しているため、メギラー、ひいてはトーラーを詠唱することは、コル・イシャ（女性の歌声）の問題に関する制限の対象となる歌唱の一種ではないと主張した。[ 8 ]
スペルバー師は、メギラー23aのバラタが「女性を呼ばない」という戒律を賢者たちが後世に制定したものであり、元々は女性を呼ぶことが許されていたことを示しているというシャピロ師の主張に同意した。彼は、名誉や尊厳を保つためにラビの禁令が免除されることがあるというタルムードの概念である「ケヴォド・ハブリヨット」（「人間の尊厳」）に焦点を当てた。シャピロ師は、この概念が正統派の決定者によって現代的に応用されており、その中には、安息日に補聴器を装着することを許可するラビ・エリゼル・ワルデンベルクの意見（安息日に物を運ぶことを禁じるラビの禁止を覆し、排便が必要な人が拭き取り用具を持ち運ぶことを許可するというタルムードの意見に基づく）も含まれていることを指摘し、ケヴォド・ハブリヨットの概念は、人間の尊厳や敬意を理由に、女性をトーラーに呼ぶことを禁じるラビの禁止を覆すために適用できると主張した。[ 9 ]
ジョエル・B・ウォロウェルスキー博士は、タルムードには祭司が常に最初にトーラーに呼ばれるべきであるという鉄則があるように見え、初期の慣習ではトーラー学者に優先権が与えられていたが、マゲン・アブラハムは、結婚式やバル・ミツバーなどの特別な機会を祝う個人に優先権を与えるべきだという当時としては斬新な考えを提唱したと述べている。マゲン・アブラハムの見解は最終的に受け入れられ、ラビ・オバディア・ヨセフを含む後世の注釈者たちは、祭司が同席していて最初のトーラー朗読を放棄することを拒否した場合でも、特別な機会を祝うイスラエル人が最初に呼ばれることがあるという様々な例外を作り出すまでに、彼の考えを発展させた。新しいアプローチが伝統を発展させるための正当な努力と見なせるか、それとも伝統を操作するための不当な試みと見なせるかを見極めることが重要であると指摘し、マゲン・アブラハムの考えに基づいて女性をトーラーに呼ぶという考え方に関わる伝統的な敬意の概念の変化は、コーヘンを最初に呼ばないという発展に関わる変化よりも、ハシュクフィク（世界観）の観点から見て、必ずしも伝統にとってより過激であったり脅威となるものではないかもしれないと示唆した。[ 10 ]
パートナーシップによるミヌヤンと女性の役割拡大を公に支持する正統派の指導者は、主流派または大多数の正統派ユダヤ人を代表して発言するラビ組織の代表者によって正当性を否定されることが多い。[ 11 ]パートナーシップによるミヌヤンを支持するラビは、公に辱めを受けたり、個人的に叱責されたり、ラビ組織内での地位を失うと脅されたり、あるケースではラビの称号を失うことさえあった。[ 12 ]以下は、パートナーシップによるミヌヤンに反対するラビの主張の例である。
ラビ・イェフダ・ヘルツル・ヘンキンはラビ・シャピロの主張に異議を唱えたが、彼の議論の核心はハラハー（ユダヤ法）ではなく社会慣習に関するものだった。彼はハラハー上の反論を一つ一つ挙げるだけでなく、次のように述べた。
2013年、英国の首席ラビであるエフライム・ミルビスは、パートナーシップによるミニヤン礼拝は、彼の管轄下のシナゴーグでは行われないと述べた。[ 14 ]
ミルビス師は、この見解は世界中のすべてのポセク（ハラハーの決定者）が満場一致で支持しているものだと指摘した。
ラビ／博士のギドン・ロススタイン（ 『ミクダシュの殺人者』[ 15 ]の著者）は、アメリカ・ラビ評議会の機関誌『トラディション』の記事で、ラビ・シャピロの主張を分析し、次のように結論づけた。
ロススタイン師は、他の論拠の中でも、たとえ会衆が「尊厳」を放棄できるという寛容な見解があったとしても、それは一時的かつ状況に応じた場合、あるいは事後に特定の状況に対する譲歩としてのみ可能であり、恒久的に行うことはできないと主張した。たとえ十代の若者を常任のハッザンにすることであっても、それとは比較にならない。なぜなら、以下の理由があるからである。
ロスシュタイン師はまた、中世の注釈者のうち、女性が本来的にすべてのアリヤ（朗誦）を読むことができると考えていたのはごく少数であり、大多数は一部しか読めないと考えており、一部の権威者は最後のアリヤしか読めないと考えていたと主張した。そして、女性は最後のアリヤしか読めないと考えていた権威者のほうが、それ以上読めると考えていた権威者よりも「重みがある」と主張した。
したがって、ロススタイン師は、「シャピロス師の主張すべてを認めたとしても、女性が第七章を読むことを支持するに過ぎない」と結論づけた。[ 16 ]
ロススタイン師はまた、女性はトーラー朗読に関して公的な共同体の構成員ではないため、非構成員に義務を「委託」することは共同体の尊厳を損なうことになると主張した。
『ザ・フォワード』 （2002年9月20日）の記事は、最初の提携ミニヤン会衆の直後の正統派の見解を要約している。
後のフォワード紙の記事（2014年3月5日）では、正統派の当局が「パートナーシップ・ミニヤンの拡大する現象を標的にしている」と示唆し、正統派のラビや学者による最近の多くの声明や記事、イェシーバー大学のラビ養成学生がパートナーシップ・ミニヤンを開催したことで叱責されたという報告された事件を引用している。記事によると、「国内でミニヤンに寛容な唯一の機関は、リバーデールにある物議を醸しているラビ養成学校、イェシーバット・チョヴェヴェイ・トーラーである」とのことである。[ 18 ]
ラマト・ガンの首席ラビであるヤアコブ・アリエル師は、ハゾフェでこれらのミヤンを批判し、ユダヤ法や正統派の祈りの理想、すなわち男女は常に分離していなければならないという理想に合致しないと主張した。アリエル師は批判の中で、問題となっている「会衆の尊厳」の侵害は、男女が分離されていない場合に経験される性的気晴らしを指していると書いた。彼は、この性的気晴らしは人間の本性の一部であるため、それを放棄することは論外であると主張した。彼はまた、コル・イシャ（女性の歌声を聞くこと）の問題が生じる可能性があると書いた。彼は、パートナーシップ・ミヤンは正統派コミュニティの分裂につながる論争を引き起こし、女性の参加はシナゴーグの神聖さを損なうと主張した。[ 19 ] [ 20 ]エリツル・バル＝アシェルは反論を書いた。[ 21 ]
正統派ハラハにおける女性の地位に関する多くの学術書（『女性とミニヤン』など）の著者であるラビ・アリエ・A・フリーマー[ 22 ]は、ラビ・スペルバーの主張に対する批判を「 Lo Zu haDerekh:ラビ・ダニエル・スペルバー教授の『Darka shel Halakha』のレビュー」と題したブログ記事で書いた[ 23 ] [ 24 ]。
フリマー師は、メンダル・シャピロの「ケヴォド・ハツィブル（共同体における義務）は免除できる」という主張を簡潔に批判し、女性が慎み深さの観点から重要な共同体の役割から免除されてきたこと、そして男性には読書の義務があるのに女性には義務がないため、女性は男性の代わりにその義務を果たすことはできないという理由から、ケヴォド・ハツィブルは免除できないと主張した。
ラビ・フリマーはラビ・ダニエル・スペルバーと主に2つの点で意見が異なっていた。1つ目は、メギラー23aのベライタ（「しかし賢者たちは、女性を呼ぶべきではないと言っている…」）は単なる勧告または助言を反映しているに過ぎないというスペルバーの見解に対する意見の相違である。フリマーは、緊急時のみに許される寛容さの許可は義務であると主張する権威者たちを招集した。[ 25 ] 彼の見解では、これらの権威者たちの主張の方が説得力があった。
ラビ・フリーマーの2番目で、彼自身が最も重要な反論と位置づけたのは、ラビ・スペルバーの「ケヴォド・ハツィブル（共同体意識の喪失）はケヴォド・ハブリヨット（恥辱の喪失）の原則によって覆される可能性がある」という主張に対するものであった。彼は、ケヴォド・ハブリヨットがラビの法令全体を覆すという考えに強く反対し、ケヴォド・ハブリヨットを発動させるような恥辱や羞恥心は、法令とは無関係な要因（排泄物や裸など）から生じ、限られた状況でのみ発生するものでなければならないと主張した。彼は、ラビの法令自体を恥辱や当惑とみなすことはできないと主張した。ラビの禁止を当惑と特徴づけることを許せば、誰でも「これは私を不快にさせる」と言うだけで、あらゆるラビの禁止を廃止する「白紙委任状」を与えてしまうことになると、ラビ・フリーマーは主張した。彼は「そのような立場は、考えられないとは言わないまでも、維持不可能だ」と述べた。したがって、「恥辱がラビの戒律そのものの履行から生じる場合、ケヴォド・ハ・ベリヨットを援用してラビの戒律を無効にすることはできない」と主張した。[ 23 ]
R. Frimerは、R. Sperberが独創的な提案を行い、それを学術コミュニティに提示して批判と議論を求めたことは「トーラー学者として当然の務め」であると指摘した後、R. Sperberの見解を直ちに実践しようとする人々を批判して話を締めくくった。「この革新の斬新さを考慮すると、宗教的な誠実さと繊細さのためには、規範的なハラハーから大きく逸脱する行動を起こす前に、著名なハラハーの権威者と真剣に協議する必要がある」と述べた。そして、「ハラハーのプロセスは真理、すなわち神の真理を探求するものである」と考察し、「望ましい結果が得られるからといって、安易にアプローチを採用してはならない」と強調して話を終えた。
リベラル派ユダヤ教徒の中には、パートナーシップ・ミニヤン（共同礼拝）は男女平等の実現には不十分だと考える人もいる。パートナーシップ・ミニヤンにおける礼拝上の役割は依然として 男女で分けられているため、リベラル派ユダヤ教徒の中には、パートナーシップ・ミニヤンは平等主義的ではないと考える人もいる。改革派ユダヤ教や再建派ユダヤ教、そして保守派ユダヤ教の大部分は、シナゴーグ、礼拝、指導において男女に全く同じ役割を与えている。
2005年にウェズリアン大学のヒレルで行われたパートナーシップ・ミニヤン形式のテストは、非正統派の学生の間で大きな反発を招き、2年生のエリカ・ベルキンはこれを「ユダヤ人コミュニティの多元主義と寛容がどこまで及ぶかのテスト」と呼び、3年生のダニエラ・シュミットは「ウェズリアンでは、メヒツァのような正統派の伝統を好む人を含め、すべての人に安全な空間を提供するよう努めています。しかし、これらの伝統は、他の人の安全な空間や包容性を犠牲にするものであってはなりません」と述べた。[ 26 ]
2008年2月、エリツルとミハル・バル＝アシェル・シーゲルは、パートナーシップによるミヤン（礼拝）の手引き書であるハラハ・ミヤン[ 27 ]を出版した。エルサレム・ポスト紙は これを「この種の最初の公式ガイド」と評した[ 28 ] 。バル＝アシェル・シーゲル夫妻は、マサチューセッツ州ケンブリッジのミヤン・テヒラの顧問を務めていた。
このガイドは、シャピロとスペルバーの意見で取り上げられたトーラー朗読と安息日礼拝の問題に加えて、毎日のトーラー朗読の3番目のアリヤ、トーラー朗読のガバイを務めること、カバラット・シャバットとプセウケイ・ディジムラの先導、[ 27 ]ショファールを吹くテキオット、大祭日のアミダーの繰り返し中のピユッティムの先導 など、さまざまな追加分野における女性の参加について概説した。ユダヤ正統派フェミニスト同盟の理事であるオードリー・トラクトマンは、これを「刺激的で重要な一歩」だが「統一的な実践を意図したものではなく、議論である」と評した。[ 28 ]
エルサレム・ポストによると、ラマト・ガン首席ラビのヤアコブ・アリエルは、このガイドの出版に対し、パートナーシップ・ミニヤンへの参加はユダヤ法で禁じられているとして、その禁止を改めて表明した。[ 20 ]
アラン・ハーバーはエルサレム・ポスト紙に論説記事を寄稿し、このガイドを批判した。[ 29 ]彼は、このガイドが「ハラハの著作ではない」と主張する理由として、以下の点を挙げた。
ハーバーはこの最後の点を「はるかに根本的な欠陥」と呼び、次のように書いている。
エラナ・マリーレス・シュトックマン博士は、著書『男性セクション：平等主義の世界における正統派ユダヤ教徒の男性たち』の中で、パートナーシップ・ミニヤン（ユダヤ教の礼拝における少人数の男性グループ）に所属する男性たちのアイデンティティと葛藤について調査しました。彼女は、多くの正統派ユダヤ教徒の男性が、正統派ユダヤ教が男性を特定の男性像に社会化するやり方に不満を抱いているため、こうした集まりに参加することを選択していることを発見しました。この調査によると、正統派ユダヤ教は、服従、無批判なパフォーマンス、感情の欠如、同調性、そしてエリート主義に根ざした男性像を構築しています。パートナーシップ・ミニヤンに参加する男性たちは、しばしばこうした構築物に幻滅し、自ら考え行動し、温かく包容的な雰囲気の中で、正統派シナゴーグ内で社会的に受け入れられている慣習に異議を唱え、より知的な側面だけでなく、より人間的な感情的・精神的な側面も含むユダヤ教の男性像を体現できる場を求めているのです。[ 30 ]この本は2012年全米ユダヤ書籍評議会賞を受賞しました。[ 31 ]
JOFA 10周年記念国際会議「フェミニズムと正統主義」（2007年2月10日～11日）において、これらのミニヤンの3人のメンバー（エリツル・バル＝アシェル、ミハル・バル＝アシェル・シーガル、アランナ・クーパー）は、「女性の問題を超えて：パートナーシップ・ミニヤンが正統主義に関わる」と題されたセッションで、このスタイルの礼拝を実施する際に直面した問題と、それらを解決するためのアプローチ、および彼ら自身のイデオロギー的アプローチについて議論した。[ 32 ]
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