

ケトゥバ(/ kɛtuːˈbɑː /;[ 1 ]ヘブライ語: כְּתוּבָּה )はユダヤ教の結婚契約書です。[ 2 ]伝統的なユダヤ教の結婚において不可欠な部分と考えられており、花嫁に対する花婿の権利と責任を定めています。現代の慣習では、ケトゥバには合意された金銭的価値はなく、イスラエルを除いて民事裁判所で執行されることはほとんどありません。[ 3 ]
バビロニア・タルムードによれば、ケトゥバはシメオン・ベン・シェタハ[ 4 ]によって制定され、男性が妻と離婚することが軽率なことにならないようにした[ 5 ]。この法律は、男性が妻と離婚した場合、または妻より先に亡くなった場合に、通常は男性の財産から得られる一定の金額を妻が受け取ることを規定している。セフェル・ハ・ヒヌフは別の理由を示唆している。「…トーラーは、妻を娶る前にある行為を行うことを命じている。これは、彼が妻と肉体的に交わる前に、彼らが結婚によって結ばれた夫婦であることを示すためのものであり、彼らが性交する前に他の行為が何もないのに、娼婦にするように彼女に襲いかかってはならない…」[ 6 ]
古代のラビたちは、妻を守るために、結婚するカップルがケトゥバ(結婚契約書)を結ぶことを強く主張した。ケトゥバは、結婚のために花婿が花嫁またはその両親に支払う金銭(つまり花嫁代金)である聖書のモハル(花嫁代金)の代わりとして機能した。 [ 7 ]ケトゥバは契約として機能し、夫の死または離婚によって結婚が解消された場合に、妻に支払われるべき金額(花嫁代金)が支払われることになった。聖書のモハルは大きな社会問題を引き起こした。多くの若い結婚希望者は、通常結婚が期待される時期にモハルを用意することができなかった。そこで、これらの若い男性が結婚できるようにするために、ラビたちは事実上、彼らがその金額を用意できる可能性が高くなる時期に、その金額が支払われる時期を遅らせた。[ 8 ]採用された仕組みは、モハルをケトゥバの一部とすることであった。モハールとケトゥバの金額はどちらも同じ目的、つまり夫の扶養が(死亡または離婚によって)途絶えた場合の妻の保護を目的としていました。両者の唯一の違いは支払いの時期でした。現代の世俗的な同等の制度としては、離婚時の扶養料の権利が挙げられます。
ケトゥバの金額は、夫が妻と離婚することを思いとどまらせる抑止力として機能した。夫は妻に支払うためにその金額を用意する必要があったからである。夫が別途誓約しない限り、男性の処女の花嫁に対する最低限の義務は、元金(または持参金)として知られる銀200デナリア(מאתים זוז )であり、未亡人または離婚した女性と結婚した男性の場合は銀100デナリア(מאה זוז )であった。これは、夫が妻の存命中に離婚した場合、または夫が妻より先に亡くなった場合に、夫の財産から全額支払われた。ミシュナーの注釈者ベルティノロのオバディアはマイモニデスを引用して、この同じ金額は常に「聖所のシェケル」(ティルスの貨幣)の重量の1/8であると述べている[ 9 ]。ティルスの貨幣で200シェケルごとに、処女のケトゥバに担保として差し出すべき金額はわずか25シェケルであり、これは200地方銀デナリアに相当する金額である[ 10 ]。ティルスの貨幣で25シェケルの解剖学的重量に基づくと、処女のケトゥバに保証される最低金額は純銀504グラムに相当する[ 11 ] 。
女性のケトゥバで約束される金銭は現地通貨で記載できますが、前述の銀の重量の取引市場価値を満たしていなければなりません。ほとんどのケトゥバには、「追加持参金」(ヘブライ語: תוספת = 増額)と呼ばれる追加の義務も含まれており、新郎は新婦に追加の金銭を約束します。アシュケナージの伝統では、これらのさまざまな金銭的義務、つまり約束を1つの合計金額にまとめるのが慣習です。他のユダヤ人コミュニティでは、すべての金銭的義務を個別の要素として書き出すのが慣習でした。
死海の近くに住んでいた2世紀の女性、ババタのケトゥバは、1960年に文字の洞窟で発見された。[ 12 ]
イドゥマヤ人の夫婦のものとされる同様のアラム語の結婚契約書が、マレシャで発見された7枚の陶片に刻まれており、紀元前176年のものとされている。これはイスラエルで陶器に書かれた最古の結婚契約書であり、ユダヤ教のケトゥバのミシュナー版やエジプトのデモティックの結婚契約書と類似点が見られる。[ 13 ]
カイロ・ゲニザでは、他の写本とともに200以上のケトゥボットが発見された。[ 14 ]これらは6世紀から19世紀にかけてのもので、多くは平易なテキストで構成されているが、マイクログラフィー[ 15 ]や装飾[ 16 ]などの装飾技法を用いて装飾を施した例もある。
ケトゥバの内容は、本質的には、ユダヤ人の夫が妻に対してハラハ(ユダヤ法)で負う様々な義務を正式に定めた双方向の契約である。ユダヤ人の夫はケトゥバにおいて、妻に衣服、食料、夫婦関係という3つの主要なものを提供する義務を負い、[ 17 ]また離婚の場合にはあらかじめ定められた金額の現金を支払う義務も負う。ケトゥバで約束される元金は、処女の場合は200ズズ、それ以外の場合(未亡人、改宗者、離婚した女性など)は100ズズである。 [ 18 ]今日では、このような約束は現地通貨で行われ、元金を超えることも少なくない。このように、ケトゥバの内容は基本的に、結婚における妻の権利を規定し、妻の安全と保護を保障するものである。 (保守派ユダヤ教徒は、鎖につながれた妻の誕生を防ぐために離婚は現代のラビ裁判所(ベス・ディン)によって裁定されることを規定するリーバーマン条項と呼ばれる追加の段落をしばしば含める。)結婚契約書に書かれた条件は、コミュニティによって異なる場合がある。例えば、イエメンのケトゥバの場合、イエメンでは、一部のコミュニティで行われているように、さまざまな金銭的義務や誓約を1つの合計金額にまとめることは慣習ではなかった。むしろ、すべての金銭的義務は個別の構成要素として書かれ、すべての人に対して同じ固定金額だった。[ 19 ]イスラエルの首席ラビ院は、特にディアスポラのユダヤ人コミュニティが相反する伝統を維持していた場合に、ケトゥバに統一性をもたらそうとしてきた。[ 20 ]
二者間で締結されるほとんどの契約と同様に、そのような契約が有効であるためには、相互の義務、条件、および互恵関係の条項が存在する。R . ヤンナイは次のように述べている。「ケトゥバに書かれた条件は、違反された場合、ケトゥバの没収に等しい。」[ 21 ]ケトゥバの条件である夫との性交を拒否した女性は、結婚契約の没収の法的根拠とみなされ、元金と追加の持参金は帳消しにされた。[ 22 ]
祭司裁判所(西暦70年以前)は、処女のバト・コーヘンは400ズズ(ユダヤ人処女の標準額200ズズではなく)のケトゥバを受け取ると定めた。[ 23 ]しかし、タルムード・イェルシャルミは、祭司でない者と結婚したバト・コーヘンは、祭司職内で結婚しなかった罰として、標準額の200ズズを受け取ると述べている。[ 24 ]未亡人のバト・コーヘンは、未亡人の標準額である100ズズを受け取るが、かつてはこの額が200ズズに引き上げられたこともあった。[ 23 ]

ケトゥバは、ユダヤ教の儀式芸術において重要な、広く普及している形式です。ケトゥバは、その時代や地域の嗜好や様式に沿って、実に多様なデザインで作られてきました。今日では、ケトゥバのデザインや装飾は、夫婦が自分たちの個性を表現するために選びます。これは、装飾が許されない他のユダヤ教の法律書や聖典(タルムード、ミシュナーなど)とは対照的です。
伝統的なケトゥボットはヘブライ語ではなく、ケトゥボットが標準化された当時のユダヤ人の共通語であったアラム語で書かれています。これは、新郎新婦が署名する契約を確実に理解できるようにするためでした。現代のケトゥボットの多くは、英語やその他の現地語への翻訳、または現地語のテキストが付属しています。保守派ユダヤ人やその他の非正統派ユダヤ人の多くは、アラム語ではなくヘブライ語で書かれたケトゥボットを使用しています。アラム語のケトゥボットを使用する一方で、ヘブライ語の公式バージョンも別途用意している人もいます。[ 25 ]
近年、ケトゥバ(結婚契約書)は、正統派ユダヤ教コミュニティで伝統的に用いられてきたアラム語のテキストに加え、様々な形式で入手できるようになりました。入手可能なテキストには、リーバーマン条項を用いた保守派テキスト、改革派テキスト、平等主義テキスト、異宗教間テキストなどがあります。一部の教会では、同性カップル向けのテキストも用意されています。さらに、世俗的ヒューマニズムテキストや結婚記念日テキストも現在では入手可能です。

伝統的なユダヤ教の結婚式では、ケトゥバ(結婚契約書)は2人の証人によって署名され、伝統的にエルシンとニッスインの間でフッパ(結婚式用の天蓋)の下で朗読されます。友人や遠い親戚がケトゥバの証人として招かれ、これは名誉なこととされています。近親者は証人になることが禁じられています。証人はハラハー(ユダヤ法)上有効な証人でなければならず、したがってカップルの血縁者であってはなりません。正統派ユダヤ教では、女性も有効な証人とはみなされません。ケトゥバは保管のために花嫁(または、より一般的には花嫁の母親)に手渡されます。
ケトゥボットは、夫婦が互いへの誓いと責任を日々思い出すためのものとして、しばしば家の目立つ場所に飾られる。
しかし、一部のコミュニティでは、ケトゥバは家の私的な場所に飾られるか、全く飾られない。その理由としては、詳細に個人的な情報が記載されていること、目立つ場所に飾ると嫉妬を招く可能性があること、邪視を恐れることなどが挙げられる。歴史的に、ケトゥバには花嫁が処女であるかどうかが明記されていた。セファルディ系コミュニティでは、今でも新居への家族の実際の貢献額や離婚時の財産分与額が明記されている。アシュケナジー系コミュニティでは、すべての結婚式で一定額を定める習慣が採用されている。
ユダヤ法によれば、ケトゥバが破壊されたり、紛失したり、その他の理由で取り戻せない場合、夫婦は一緒に暮らすことが禁じられています。[ 26 ] [ 27 ]このような場合、2番目のケトゥバ(ケトゥバ・デイルケサと呼ばれる)が作成され、冒頭の文言で、紛失した以前のケトゥバの代わりとなるものであると述べられます。
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