バル・ミツワーとバト・ミツワー

*バル・ミツワー* と*バト・ミツワー*
	タリートとテフィリンを身に着けているバル・ミツワーの少年
ネイティブ名	Bar mīṣvā : בַּר מִצְוָה Bat; mīṣvā : בַּת מִצְוָה
時間	正統派男子：13歳、女子：12歳; 改革派と保守派の男女：12歳または13歳;
タイプ	成人式
テーマ	バル・ミツワーまたはバト・ミツワーの年齢に達することは、ユダヤ人コミュニティの本格的な一員になることを意味する。

バル・ミツワー（男性）またはバット・ミツワー（女性）^[a]は、ユダヤ教における成人の儀式です。ユダヤの法律によれば、子供が一定の年齢に達するまでは、親は子供の行動に責任を負います。ユダヤの子供がその年齢に達すると、彼らは「ブナイ・ミツワーになった」と言われ、その時点で彼らは自分の行動に責任を負い始めます。伝統的に、バル・ミツワーまたはバット・ミツワーの父親は、子供の罪で罰せられなくなったことを神に感謝を捧げます。

正統派のコミュニティでは、男の子は13歳でバル・ミツワーになり、女の子は12歳でバット・ミツワーになります。改革派、再建派、保守派のコミュニティのほとんどでは、性別に関係なく、この節目は13歳です。^[5]この時点以降、子供もユダヤ教の儀式法、伝統、倫理を知る責任を負い、ユダヤ人コミュニティ生活のあらゆる分野に大人と同程度に参加することができます。一部のユダヤ人コミュニティでは、男性と女性の役割が特定の点で異なります。たとえば、正統派ユダヤ教では、男の子が13歳になると、祈りの定足数があるかどうかを判断する目的で数えることが許可され、家族やコミュニティで祈りやその他の宗教的サービスを主導することができます。^[6]

バル・ミツワーについてはミシュナー^[7]とタルムードで言及されている。いくつかの古典的な資料では、ヨム・キプールの断食の儀式に参加し始めなければならない子供の年齢は、男の子は13歳、女の子は12歳とされている。バー・ミツワーの年齢は、思春期の始まりとほぼ一致する。^[8]バル/バット・ミツワーの儀式は通常、子供が適齢期に達した誕生日の後の最初の安息日に行われる。

語源

バール( בַּר ‎) はユダヤ系バビロニア語のアラム語で「息子」(ヘブライ語ではבֵּן ‎、ベン) を意味し、バット( בַּת ‎) はヘブライ語で「娘」を意味する。ミツワー( מִצְוָה ‎) はヘブライ語で「戒律」または「法」を意味する。したがって、バー・ミツワーとバット・ミツワーは、それぞれ文字通り「戒律の息子」と「戒律の娘」と翻訳される。しかし、ラビの用法では、バーという言葉は「〜の範疇にある」または「〜に従う」を意味する。したがって、バー・ミツワーは「法に従う者」と翻訳される。この用語は一般的に儀式そのものを指すのに使われるが、このフレーズはもともと人を指す。^[^要出典^]

歴史

ヘブライ語聖書、ミシュナ、タルムードの時代には、バル・ミツワーを祝う現代的な方法は存在しなかった。初期のラビの資料では、少年が法的に成人となる年齢は13歳とされているが、この機会を祝うことは中世（およそ西暦500年から西暦1500年まで。古典後史を参照）まで言及されていない。^[9]^[10]

後期のミドラーシュの資料や中世の資料には、少年が13歳になったときに行われるシナゴーグの儀式について言及されているものがあります。

サイモン・ツェマック・デュランは、イザヤ書43章21節（「これらの民はわたしのために造られた。彼らはわたしの賛美を語る」）のヘブライ語の「ゾ」（「これ」）という言葉を、その数値から13歳に達した者を指すと解釈するミドラーシュを引用している^。[11]これは、ミドラーシュが書かれた当時、バル・ミツワーが成人の入場に際して公的に祝福を宣言していたことを暗示しているようだ。
ミドラーシュ・ハシュケム：^[12]「異教徒は息子を産むと、その子を偶像崇拝の慣習に捧げる。イスラエル人はその子に割礼を受けさせ、『ピディオン・ハベン』の儀式を行わせる。そしてその子が成人するとすぐに、その子を会堂や学校に連れて行き、神の名を賛美し、バレフを唱えさせる。」
Masseket Soferim (18:5) は、さらに明確に次のように述べています。「エルサレムでは、成人の 1、2 年前に、子供たちに贖罪の日に断食をさせる習慣があります。そして、成人すると、バル・ミツワーを司祭または長老の前に持って行き、祝福、励まし、祈りを受けます。そうすれば、律法と善行の分け前が与えられるからです。町で目上の人は誰でも、祝福を受けるために頭を下げるときに、その人のために祈ることが期待されています。」
創世記ラバ：^{[6] 「}エサウとヤコブは13歳まで小学校に通い、一緒に家に帰りました。13年が過ぎると、一方はベイト・ミドラシュに行き、律法を学び、もう一方は偶像の家に行きました。これに関して、ラビ・エレアザールは次のように述べています。『13歳までは息子を教育するのが父親の義務です。その後は、こう言わなければなりません。『この息子に対する責任[罰]を私から取り去ってくださった神に祝福あれ！』」

後に、この機会に祝賀行事が行われたことが記されています。

「息子がバル・ミツワーになる日も、結婚式の天蓋に入る日も、食事を作ることはミツワーである。」^[13]

13歳

聖書は13歳という年齢を明示的には規定していない。出エジプト記と民数記の一節では、兵役義務を負う成人年齢は20歳であると記されている。^[14] マホゾル・ヴィトリは、創世記34章25節ではレビが「男」と呼ばれているが、他の節から計算すると、当時レビは13歳であったと示唆していると指摘している。^[15]

ミシュナでは、13歳はトーラーの戒律を守る義務がある年齢であると述べられている。「5歳で聖書を学び、10歳でミシュナを学び、13歳で戒律を学ぶべきである…」^[16]^[9]

他の箇所では、^[17]ミシュナは誓願が自動的に有効とみなされる年齢（男子は13歳、女子は12歳）を列挙しています。タルムードはこれを、民数記6章2節で要求されているように、13歳が「男」である結果であると説明しています。 ^[18]（この年齢の1年前は、男子または女子が身体的に成熟しているかどうかに応じて、誓願は条件付きで有効です。^[17]）

他の資料でも、トーラーの戒律に従う成人年齢として 13 歳を挙げています。

「なぜ悪の性向が偉大な王として擬人化されているのか（伝道の書9:14）？それは、悪の性向が善の性向より13歳も古いからである。」つまり、人の善の性向は成人すると作用し始めるということである。^[19]
ピルケ・ラビ・エリエゼル26によれば、アブラハムは13歳の時に父親の完全な偶像崇拝を拒否し、神の崇拝者になった。 ^[20]

「バル・ミツワー」という言葉

「バル・ミツワー」という用語はタルムードに初めて登場し、「法の支配を受ける者」という意味であるが、年齢については言及していない。^[21]年齢に関する「バル・ミツワー」という用語は、14世紀以前には明確には確認できない。より古いラビ用語は「ガドル」（成人）または「バル・オンシン」（自分の悪行に対して法的に責任を負う者）である。^[20]

意義

バル・ミツワーまたはバト・ミツワーの年齢に達することは、それに伴う責任を伴う、ユダヤ人コミュニティの本格的なメンバーになることを意味します。これには、自分の行動に対する道徳的責任、トーラーの朗読やミニヤンの主導または参加に呼ばれる資格、ユダヤ法に従って個人財産を所有し合法的に結婚する権利、トーラーの613の法に従いハラハーを守る義務、およびベス・ディン（ラビ法廷）の裁判で証人として証言する能力が含まれます。

多くの教会では、バル・ミツワー前の子供に、シナゴーグでの安息日の礼拝に最低限出席すること、ヘブライ語学校で勉強すること、慈善活動や地域奉仕活動に参加すること、シナゴーグの会員資格を維持することを義務付けています。シナゴーグやヘブライ語学校で提供される勉強や準備に加えて、ヘブライ語、トーラーの朗唱、基本的なユダヤ教の概念の勉強を通して子供を準備させるために、バル・ミツワーの家庭教師を雇うこともあります。^[要出典]

マーク・ウォショフスキー師によると、「北米の改革派は、バル・バト・ミツワーをめぐって苦闘してきました。かつて、この儀式は改革派の会衆で消滅寸前でした。彼らのほとんどは、現代のユダヤ人にとってより啓蒙的で適切な儀式であると考え、バル・バト・ミツワーを堅信礼に置き換えることを好みました。しかし、バル・バト・ミツワーの人気は根強く残り、今日、私たちのコミュニティでは、改革派ユダヤ人によってバル・バト・ミツワーは「事実上普遍的に」守られています。」^[22]

2012年、改革派ユダヤ教連合は、バー・ミツワー後の高い中退率に対する懸念から、改革派の会衆を「宗教学校は子供たちをバー・ミツワーに備えるための場所であるという長年の思い込み」から脱却させ、代わりに子供たちがユダヤ人コミュニティに献身的に参加するメンバーになる方法を教えることに焦点を当てる取り組みであるブナイ・ミツワー革命を立ち上げました。^[23]

トーラーへのアリーヤー

広く行われている慣習では、男子は13歳になるとすぐにアリーヤー（ユダヤ教の聖典）^[24]に召集され、その日のトーラーの一部を読む儀式が行われる。^[25]

安息日には7つの主要なセクションがあり、さらに8番目のセクションであるマフティルがあり、これもその日のハフトーラのセクションの朗読と関連しています。^{[26]子供に}マフティルの朗読をさせるのが最も一般的です。^[25]

ほとんどのシナゴーグでは、バアル・コーレイと呼ばれる任命された司式者がトーラーの全ての部分を読み上げ、各アリーヤーを受ける人々は自分の部分が読まれる前と後に祝福の言葉を述べるだけです。^[20]^[27]バル・ミツワーの少年は、礼拝全体、アリーヤーのみ、またはその間の任意の範囲でバアル・コーレイを務めることを学ぶことができます。 ^[25]彼はまた、マフティルを受けた場合にハフトーラーの部分でバアル・コーレイになる場合もあれば、トーラーを全く読まずにハフトーラーのみでバアル・コーレイになる場合もあります。^[25]これらの取り組みはいずれも、急激な学習曲線と多くの練習を伴い、おそらく1年間の勉強が必要であり、印象的な成果です。^[28]

改革派、再建派、保守派ユダヤ教のシナゴーグでは、女子がアリーヤーを行うことができます。正統派のシナゴーグでは、アリーヤーは男子に限定されており、礼拝の最後に女子がトーラーを唱える場合があります。現代正統派の女子の中には、男性の参加が 10 人未満の女性だけの礼拝でアリーヤーを行う人もいます (ミニャンを構成しないようにするため)。

正統派では、月曜日や木曜日の朝の礼拝など、トーラーの朗読を含む平日の礼拝中にこの行事を祝うこともあります。

コミュニティや家族によっては、他の祝賀行事が予定されていない安息日があるなどの理由で、または家族が行事に参加するために旅行できるようにするため、祝賀行事を遅らせる場合があります。ただし、これは、年齢によってのみ発生するユダヤ人の成人としての権利と責任の開始を遅らせるものではありません。

テフィリン

テフィリンを巻く義務は、男の子がバル・ミツワーの年齢に達したときに始まります。バル・ミツワーの男の子は、バル・ミツワーの1～3か月前からテフィリンを巻くのが一般的な習慣です。こうすることで、戒律を守らなければならないときまでに、彼はすでに戒律を適切に守る方法を知っていることになります。^[29]

パーティー

シナゴーグのバル・ミツワーに関連したパーティーの最初の言及は13世紀であり、何らかのパーティーを主催することは伝統的であり、しばしば必要であると考えられています。^[30]

バル・ミツワーの祝典には通常、家族、友人、コミュニティのメンバーとの楽しいセウダ・ミツワー、つまり祝いの食事が含まれ、この機会にバル・ミツワーの少年は、贈り物を差し出す招待客の前で食卓で学術的な講話や演説を行い、ラビや教師が祝福を与え、時には挨拶を添える。^[20] ユダヤ人の中には、バット・ミツワーやバル・ミツワーを特別な旅行に連れて行ったり、祝典参加者を称える特別なイベントを企画するなど、他の方法で祝う人もいる。多くのコミュニティでは、祝典参加者に証明書が与えられる。

時代や地域によっては、地元のユダヤ人指導者がミツワーの規模や豪華さを公式に制限しているところもあります。^[30] たとえば、1730年にベルリンで行われたパーティーには10人の男性しか参加が許されず、1767年にはプラハで行われたパーティーでは音楽が禁止されました。^[30] こうした規則は通常、非ユダヤ人の隣人を怒らせないようにするためと、結婚式よりも小規模な祝賀会という規則を維持するためのものでした。^[30]

北米の裕福なユダヤ人家庭の間で行われるバル・ミツワーやバット・ミツワーのパーティーは、ホテルやカントリークラブで何百人ものゲストを招いて行われる豪華な行事であることが多い。^[31]^[32]^[33]この傾向は、映画「シュタインズの秘密の告白」で特に顕著に嘲笑されてきた。これらの豪華なパーティーは、映画「私のバット・ミツワーに招待されていない」でも頻繁に取り上げられた。1950年代、ニューヨークのハロルド・サパースタイン師は、これらのパーティーは「ミツワーというよりバル」であることが多すぎると述べた。^[30]シュムレイ・ボテアチ師は、1970年代にマイアミで育った頃には、過剰なバル・ミツワーのパーティーはすでに一般的だったと述べている。 ^[34]

1979年、アメリカラビ中央会議のレスポンサ委員会は、改革派のバト/バル・ミツワーに対する姿勢について次のように述べた。「バト/バル・ミツワーの際の家族の祝祭を宗教的な雰囲気に保つために、あらゆる努力を払うべきである。改革派の初期に堅信礼を支持し、バト/バル・ミツワーに反対する動きがあったのは、バト/バル・ミツワーの過剰な祝祭が、本来の宗教的意義を失わせたことがきっかけだった。我々は、そのような行き過ぎはバト/バル・ミツワーの意味を破壊するため、断固反対する。」^[23]

1992年5月、改革派ユダヤ教のシナゴーグ部門であるアメリカ・ヘブライ人会衆連合（現改革派ユダヤ教連合）の理事会は、満場一致で「無駄な消費の過剰...派手なテーマイベント、洗練されたエンターテインメント...高価なパーティーの贈り物」を非難し、代わりに「家族の結束、真の友情、ツェダカ（正しい寄付）の行為、子供にふさわしいパーティー」を求める決議を可決した。^[23]

パーティーの費用は、その家族がいくら出せるか、またいくら出せるかによって決まる。家族によっては、パーティーに何万ドル、何十万ドルも費やすこともある。^[30]一般的に、こうしたお祝いは、その家族にとって結婚式よりも費用がかからず、手間もかからない。^[30]豪華なパーティーにかかる費用は、ゲストのための食べ物や飲み物のほか、会場のレンタルや装飾、ケータリングチームから司会者、 DJ、エンターテイナー、ゲストにダンスやゲームをするよう促すダンサー（「モチベーター」とも呼ばれる）まで、スタッフの雇用に主に使われる。^[30]

バット・ミツワーの習慣

今日、多くの非正統派ユダヤ教徒は、女の子のバト・ミツワーを男の子のバト・ミツワーと同じ方法で祝います。改革派と再建派のすべてのシナゴーグ、およびほとんどの保守派のシナゴーグでは、女性がトーラーを読み、礼拝を主導する平等な参加が認められています。正統派のコミュニティでは、女の子が12歳になるとバト・ミツワーが祝われます。

正統派ユダヤ教徒の大多数と一部の保守派ユダヤ教徒は、女性がミニャン（ 10人の男性による定足数）があるときはいつでも、公の場でトーラーを朗読したり、祈祷の儀式を主導したりするという考えを拒否している。しかし、少女がバット・ミツワーになったことを他の方法で公に祝うことは、現代正統派ユダヤ教、そしてハレディ派ユダヤ教の一部にも大きく浸透している。これらの会衆では、女性はトーラーを朗読したり、祈祷の儀式を主導したりはしないが、成人を記念してユダヤ教の話題について講義したり、タナッハを学んだり、エステル記や詩篇の詩を暗唱したり、シッドゥールから祈りを唱えたりすることが時々ある。一部の現代正統派サークルでは、バット・ミツワーの少女が女性のテフィラでトーラーを読み、祈祷の儀式を主導する。著名な正統派のポセクであるラビ・モシェ・ファインスタインは、バット・ミツワーの祝典は「無意味」であり、誕生日パーティーよりもハラハー的な重要性はないと述べた。しかし、彼は渋々自宅での祝典を許可したが、シナゴーグでの祝典は許可しなかった。^[35]^{[36]シナゴーグは改革派や保守派の慣習を模倣していると解釈されるからであり、いずれにせよ、それらは}セウダ・ミツワーの地位を持っていない。^[37]ラビ・オヴァディア・ヨセフは、それはセウダ・ミツワーであると主張している。^[38]

19世紀と20世紀には、東ヨーロッパで少女の成人を祝う試みが時折行われ、前者はワルシャワ（1843年）、後者はレンベルク（1902年）で行われた。この機会はシナゴーグでの儀式を伴わないパーティーで祝われた。^[39]

19世紀半ば以来、イタリアでバト・ミツワーになるための儀式を記録した文書がある。これは「ミニヤンへの入場」式として知られ、13歳の男子と12歳の女子が祝福の言葉を唱えるものである。 ^[40] 19世紀のイラクでもバト・ミツワーの儀式がいくつか行われていた。^[41]しかし、現代の理解でバト・ミツワーを初めて公に祝ったのは、アメリカのラビ、モーデカイ・M・カプランが1922年3月18日、ニューヨーク市のシナゴーグであるユダヤ教振興協会で娘のために行ったものである。 ^[42]^[43]カプランはイタリアでの以前の先例を知らず、数か月後にイタリアで休暇を過ごしているときにそれを知った。^[44] ジュディス・カプランは予備的な祝福を唱え、その週のトーラーの一部をヘブライ語と英語で読み、最後に最後の祝福を唱えた。^[42]^[45]保守派ユダヤ教に加わり、後に再建派ユダヤ教の創始者となった正統派ラビのモーデカイ・カプランは、アメリカユダヤ神学校での地位を通じて、非正統派ユダヤ教のすべての分派のユダヤ人に影響を与えた。当時、ほとんどの正統派ラビは、バト・ミツワーの儀式の考えを強く拒否した。^[46]^[47]^[36]

この儀式が男性だけでなく女性にも受け入れられるようになったため、多くの女性が、成人ユダヤ人コミュニティにおける自分たちの地位を公式化し祝う方法として、年齢がかなり上でもこの儀式を行うことを選んだ。^[48]

代替儀式

ヒューマニストのユダヤ人の中には、成人の記念としてトーラーを読む代わりに、ユダヤの歴史に関する研究論文を好む者もいる。 ^[49]^[50]^[51]世俗的なユダヤ教の日曜学校やコミュニティ（世俗的ユダヤ教組織会議や労働者サークルに所属するものを含む）では、若者が興味を持ち、自分たちのアイデンティティのユダヤ的な部分に関連するトピックを自由に選択するよう奨励している。

イスラエルのキブツ運動も、バル・ミツワーの祝賀を奨励した。その年にコミュニティ内で成人を迎える人全員が、ユダヤ教またはシオニストの関心のあるテーマでプロジェクトや研究に取り組む。今日、多くのキブツの子供たちは、より伝統的なバル・ミツワーの祝賀を選択している。^[要出典]

ユダヤ教徒の中には、83歳になった男性が2度目のバル・ミツワーを祝う人もいます。これは、ヘブライ語聖書では通常の寿命は70歳と述べられているため、83歳の人は2度目の人生では13歳とみなされるという論理に基づいています。^[52]この儀式は、人々がより長く、より健康な生活を送るにつれて、より一般的になりつつあります。^[53]

バーク・ミツワーは、ユダヤ教の伝統的なバー・ミツワーやバット・ミツワーのように、犬の成人を祝う疑似伝統的な儀式である。 ^[54]^[55]この用語は、少なくとも1958年、ビバリーヒルズのカップル、ジャネットとソニー・ソルターが13歳の犬ウィンディのためにバーク・ミツワーを行ったときから使用されている。^[56]^{[57]バーク・ミツワーは、}プリムの祭りの付随行事として行われることもある。^[58]

ギフト

バル・ミツワーまたはバット・ミツワーのお祝いは、お祝いする人に記念品を贈る機会となっています。伝統的に、一般的な贈り物には、宗教的または教育的価値のある本、宗教的な品物、筆記具、貯蓄債券（子供の大学教育に使用）、商品券、または現金が含まれます。現金の贈り物は、最近では一般的になっています。^{[いつ? ]}慈善活動や他のすべての贈り物と同様に、18の倍数で贈ることが一般的になっています。これは、ヘブライ語で「生命」を意味する「chai 」の数字に相当するゲマトリアが18であるためです。18の倍数の金銭の贈り物は特に縁起が良いと考えられており、バル・ミツワーおよびバット・ミツワーでは一般的になっています。多くのバー・ミツワーは、この機会に使用するために両親から最初のタリートと、適切な場合はテフィリンを受け取ります。宝石は、バット・ミツワーのお祝いで女の子によく贈られます。バット・ミツワーの少女へのもう一つの贈り物は、安息日の燭台です。なぜなら、ろうそくに火を灯すことは女性の義務であり名誉だからです。^[59]

成人の場合

バル・ミツワーまたはバト・ミツワーを行う伝統的な年齢は、男子の場合は13歳、女子の場合は12歳または13歳ですが、子供の頃にバル・ミツワーまたはバト・ミツワーを受けなかった場合、83歳になったときに2度目のバル・ミツワーを行うという前述の非伝統的な儀式と並行して、バル・ミツワーまたはバト・ミツワーを受けることを選択する大人もいます。

参照

注記

^ Barとbat はそれぞれ「〜の息子」と「〜の娘」を意味し、mitzvah は「戒律」または「法律」を意味する。bar mitzvah (ヘブライ語: בַּר מִצְוָה ) の複数形はb'nai mitzvahであり、男性のみのグループと男女混合のグループの両方に使用され、 b'nei mitzvah ( בְּנֵי מִצְוָה )とも音訳される。bat mitzvah ( בַּת מִצְוָה ;アシュケナージ発音: bas mitzveh )の複数形はb'not mitzvah ( בְּנוֹת מִצְוָה ; アシュケナージ発音: b'nos mitzvah ) です。英語では、b'nai mitzvah は、ノンバイナリーの若者など、性別に中立な用語として単数形で使用されることもあります。^[1]^[2]その他の性別に中立な用語には、シムハト（「祝う」）ミツワー、カバラート（「受ける」）ミツワー、ビー・ミツワー（バミツワーまたはビー・ミツワーとも呼ばれ、^[3]すべて「ミツワーの」または「ミツワーに従う」という意味）、ブリット（「契約する」）ミツワーなどがある。^[4]^[1]

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さらに読む

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ヴィニック、バーバラ、シュラミット・ラインハルツ。『今日、私は女性です：世界中のバット・ミツワーの物語』。インディアナ州ブルーミントン：インディアナ大学出版局、2011年。ISBN 978-0253356932。

外部リンク