アグナ

アグナ（ヘブライ語：עגונה \ עֲגוּנָה、アグナ、複数形：עגונות \ עֲגוּנוֹת ‎、アグノット、複数形：アグノット、文字通り「固定された」または「鎖でつながれた」）は、ハラハー（ユダヤ法）によって定められた宗教上の結婚生活に縛られているユダヤ人女性のことである。典型的な例は、旅に出て帰ってこなかった男性、または戦闘に赴いて行方不明になっている男性である。アグナは、夫が離婚（ゲットと呼ばれる文書が必要）を拒否または許可できない女性を指す借用語として使用される。

離婚が有効となるには、ハラハーでは男性が自らの自由意志で妻にゲットを与えることが求められている。ゲットがなければ、新たな結婚は認められず、女性が他の男性との間に持つ子供はマムゼル（非嫡出子）とみなされる。夫が死亡したと推定される実質的な証拠に裏付けられた複雑な決定に基づき、女性がポセク（ハラハーの権威）からヘテル・アグナと呼ばれる特別免除を受けることが時々可能であるが、これは夫が明らかに生きている場合には適用できない。

こうした状況にある女性にとっての困難さのため、ハラハーの権威者たちは、こうした女性の再婚を認めるハラハー的に許容される手段を見つけようと、世代を超えて取り組んできた。過去には、旅行の危険と原始的な通信手段のため、家を出た人々の消息が二度と分からないことは珍しくなく、そのためラビたちはしばしばこの問題に対処しなければならなかった。過去数世紀にわたり、アグノットの事例に対処するために何千ものレスポンサが書かれてきた。

過去には、アグナのケースのほとんどは、夫が死因をはっきりと証明せずに亡くなったり、精神的に病んだり（正気を失ったり）したことによるものでした。今日では、夫がゲットを差し控えたり、おそらくより有利な離婚調停を求めたり、復讐心からそうしたことが原因で、アグナのケースが多く発生しています。 ^[1]これに対して、アグナのグループが組織され、これらの女性を支援し、この問題の解決策を見つけようとしています。さまざまな解決策が提案されていますが、今のところ、一般的に受け入れられている解決策はありません。しかし、ユダヤ教の婚前契約は、世界中の現代正統派ユダヤ教徒のコミュニティで使用されている解決策の1つであり、穏健なハラハーの権威者によって受け入れられています。^{[2] [1]}

女性がアグナと宣言される状況は次のとおりです。

• 夫が死亡したことを証言する目撃者がいないまま失踪したこと。
• 夫が身体的または精神的な病気にかかり、昏睡状態または精神異常に陥り、離婚を積極的に認めることができない場合。
• ユダヤ法ではゲット（ユダヤの離婚文書）を受ける権利があるとみなされているにもかかわらず、夫が妻にゲットを与えることを拒否すること。夫にゲットを拒否された女性は、厳密にはメソレベト・ゲットと呼ばれますが、アグナという用語の方が一般的に使用されています。

夫との離婚を拒否された女性は、夫がベス・ディン（ラビの裁判所）によるゲットを与える命令を拒否するまで、アグナとはみなされません。

離婚の正当な要求が何であるかは、ハラハーの考慮と夫婦の特定のケースに基づきます。下記の Mesorevet get を参照してください。

近代および古代において、戦争は女性がアグノット（アグナの複数形）と宣告される主な原因であった。これは（特に古代において）兵士が誰にも知られずに殺されることがよくあるためである。ハラハーの原則に従ってこの問題を解決するために多くの努力がなされてきたが、その中には夫が指定された期日までに帰還しない場合にのみ有効となる仮ゲットを発行することが含まれる。 ^[3]第二次世界大戦中、アメリカのユダヤ人やその他の従軍牧師の中には、戦闘中の兵士に「仮ゲット」を与えた者もいた。これは夫が戦闘で行方不明になり、妻にアグナを残す場合にのみ有効となる。この慣行は、ダビデ王がバテシバと寝たとき姦淫を犯していなかったというタルムードの宣言（サムエル記下第11章を参照）に基づいており、彼の兵士全員（バテシバの夫を含む）は戦いに出発する前に妻に「仮ゲット」を与えていた。^[4]この慣習は、特にコハニム（聖職者階級のメンバー）にとってハラハーの問題を引き起こす可能性があります。彼らは離婚した女性と結婚することを禁じられているため、仮のゲットが発効した日以降に無事に帰国したとしても、妻と再婚することはできないでしょう。^[3]

ユダヤ法では姦通は重大な罪とみなされているため、偶発的か悪意によるかを問わず、そもそもアグナとなった状況や、アグナになってからどれだけの時間が経過したかに関係なく、アグナは他の男性と結婚することが禁じられています。アグナと他の男性との間に生まれた子供は、サフェク・マムゼル（私生児）とみなされ、改宗者としか結婚できません。

アグナの状況が悲惨であるため、彼女を結婚から解放するためにあらゆる努力がなされます。これは 3 つの方法で行うことができます。

• 夫を探し出し、妻にゲットを与えるよう説得する。
• 夫が死亡したことを証明する証拠を提示すること
• 当初の結婚式に欠陥が見つかり、それによって遡及的に結婚が無効になる。

ほとんどのラビによると、夫の死亡を証明するには合理的な状況証拠で十分であり、直接の証言は必要ない。^[要出典]これは、とりわけタルムードの主張に基づいています。「ラビは教えた。『もし彼がライオンの穴に落ちたなら、彼が死んだと証言するために[証人を連れて来なさい]。もし彼が蛇とサソリの溝に落ちたなら、彼が死んだと証言する[必要はない] 』」^[5]言い換えれば、男性が蛇とサソリの溝に落ちて出てこなかったことが分かっている場合、彼は死亡したと推定でき、それ以上の証拠は必要ありません（ライオンの穴に落ちた場合は生存の可能性がわずかながら残っています）。しかし、後に夫が死んでいないことが判明した場合、女性は特に悪い状況に陥ることになる。再婚で生まれた子供はマムゼリムとみなされ、姦通した女性は「夫と姦通した男性に禁じられる」というハラハーの規定に従い、最初の夫と2番目の夫の両方と離婚を強いられる。このような状況は通常の状況では非常にまれであるが、ホロコーストの余波の中では実際に発生し、またポグロムやその他の迫害 の後に頻繁に発生した。

結婚式に欠陥があることを発見することは、アグナを解除する最後の手段とみなされています。ほとんどの結婚において、遡及的に無効にするのに十分な実際の原因を見つけることは通常難しいため、この方法はめったに使用されません。ユダヤ法では、結婚は 2 人の証人の前で行われなければなりません。アグナを解除するために、証人の 1 人が不適格であった理由を特定する努力がなされます。これは通常、結婚時に証人と結婚式の有効性を確保するために多大な努力がなされるため、達成不可能です。別の可能性としては、女性が結婚に明確に、また自分の自由意志で同意しなかったことを証明し、結婚式を無効と宣言することです。これも、意図を反証する方法が一般にないため、ハラハーの権威者の間では一般に受け入れられていません。この努力の目的は、多くの場合何年も前に行われ、承認された結婚を遡及的に非合法化することだけ、または主にそうであると考えられています。結婚を無効にしても、女性の子供の地位には影響はありません。しかし、これは一般的に受け入れられている手段ではないため、妻は依然として結婚しているとハラハーの裁定を受け、その後他の男性との関係は不倫とみなされる可能性があります。また、ハラハーの他の問題につながる可能性があるため、この手段は、その使用を認める当局によって最後の手段としてのみ使用されます。

1998年のエルサレム・アグノット会議において、保守派運動の共同ベト・ディンの議長であるマイヤー・ラビノウィッツは、アグナの問題の解決策を見つけるために保守派ユダヤ教の指導者たちが取った4つのアプローチについて説明した。^[6]

1950年代に始まった最初の動きは、ケトゥバ（結婚契約書）にリーバーマン条項を盛り込んだことだ。タルムード学者でユダヤ神学校（JTS）教授のソール・リーバーマンにちなんで名付けられたこの条項は、民事離婚が成立した場合にはゲットが認められなければならないと定めている。正統派のラビの大半がリーバーマン条項を拒否しているが、保守派運動の指導者らは、当初の意図は正統派と保守派のラビが同様に使用できる解決策を見つけることであり、正統派ユダヤ教のアメリカ・ラビ評議会の指導者やジョセフ・B・ソロヴェイチクなどの尊敬される正統派ラビらは、この条項を有効と認めていたと主張している。^[6]その後、一部の民事裁判所が宗教文書の執行は政教分離の憲法原則に違反するとみなしたため、保守派のラビはカップルに対し、この条項は結婚前カウンセリングの一環として説明されており、両当事者がその条件を理解して同意したことを記載した別の書簡に署名することを求め始め、この書簡が民事裁判所で執行可能な別の民事文書となることを認識した。^[6]しかし、運動自身の法律委員会の一部を含む多くの保守派のラビは、宗教上の理由からこの条項について疑念を強めていた。

2 つ目の方法は条件付き結婚(t'nai b'kiddushin)の範疇に入るもので、フランスとトルコのラビが過去に使用した方法に一部基づいていたが、ラビノウィッツによれば、過去の経験から学んだ教訓から改善が図られていた。ケトゥバは変更されなかったが、別の婚前契約が調印され、ラビ裁判所の前で、将来の花婿がそれを読み、将来の花嫁がそれに同意すると述べた。合意内容は、民事離婚が認められる場合は、その日から 6 か月以内にゲットを提出しなければならないことを両当事者が理解するという内容だった。その合意を遵守しない場合、裁判所は元の結婚と花婿の元の宣言を、その結婚がなかったかのように欠陥があるとみなすしかなくなる。^[7]

3 つ目の方法は、ユダヤ教内外のつながりを利用して、頑固な夫にゲットを与えるよう強要することだった。会議で引用された例の 1 つは、民事離婚した夫が、今度はカトリックの宗教儀式でカトリックの女性と再婚する予定だったケースだった。保守派のベト・ディンはカトリック教会に連絡を取り、教会は前の結婚が宗教的に解消されるまで結婚式を挙げないことに同意し、その結果、夫はほぼ即座にゲットを与えた。^[6]

最終的に、1968年に法務委員会の全会一致の投票により、保守運動の合同ベト・ディンがタルムードのハフカート・キドゥシーンの原則に基づいて最後の手段として結婚を無効にすることができると決定され、最終的なアプローチが開始されました。ラビノウィッツによると、この措置の脅しだけで、元夫にゲットを許可させるのに十分である場合もありました。^[6]

正統派のラビによるアグナに対する懸念は長い歴史があり、宗教指導者による検討のために多くの提案がなされてきました。^[8]これまでのところ、ほとんどの正統派の宗教指導者を満足させる解決策は見つかっていません。

現代の多くの論文や会議では、問題と解決策の両方について議論が続けられており、その中には、中世にしばらくの間可能であったように、イスラエルの首席ラビに遡及的に結婚を無効にする権限を与える現代のタッカナー^{（宗教立法行為）の可能性も含まれている。 [9] [10]}このような提案は、ほとんどの正統派指導者から過激すぎる（そしてハラハーの観点から）法的に許容されないと考えられている。^{[11] [12]}

しかし、研究と議論が続くにつれ、多くの現代の著作や会議が、過去の正統派ラビの著作に言及するようになった。例えば、ヤコブ・モーシェ・トレダノは1930年から1931年にかけて、ユダヤ人の結婚はすべて、地元のラビ裁判所の「継続的合意」を条件とするよう勧告した。そうすれば、裁判所はアグナ問題の解決策として、遡及的に結婚を無効にすることができる。^[13]また、ムナヘム・リシコフは1937年に、そのような考慮はすべての地元の裁判所ではなく、少なくともエルサレムのラビ裁判所に与えられ、特にフッパ（結婚式の天蓋）の下で朗唱される言葉にその権威を認めるよう勧告した。リシコフら^[14]は、聖書に記されたピレゲシュの地位の復活についても議論することを提案した。ピレゲシュとは、男女の関係において解消時にゲットを必要としない地位であり、それによってアグナの範疇を避けるものである。^{[15] [16] [17]}

主要な正統派ラビを含む宗教指導者によって議論されてきた他のアプローチには、ケトゥバに組み込まれず、式典中に新郎が朗唱する言葉にも記載されていない婚前契約の可能性が含まれていました。この契約を通じて、夫と妻は、ゲットの授与または受領に関して、指定されたベス・ディンの命令に従うことに同意します。ジェヒエル・ペルはそのような提案について議論し、^{[18 ]}モシェ・ファインスタインがこのアイデアを好意的に受け止め、オーストラリアのチャバド派のラビ、モシェ・グットニックが強く支持を表明したと報告されています。 ^{[19] [20] [21]さらに、議論では、}ゲットを許可するよう夫に適用できるさまざまな形式の強制の可能性が検討されました。^[10]

これまでのところ、正統派のラビの間で広く支持されている提案はないが、ジオニックモデルを用いてラビ裁判所を招集し、結婚を無効にするなど、個々のラビが「異端」と見なされる個人行動を取った事例がいくつかある。このような行動は正統派コミュニティ内で広く非難されている。^[22]

2012年、国際ラビ連盟（IRF）は、（2012年時点で）150人の現代正統派ラビの組織であり、「IRFのラビは、カップルがハラハー婚前契約に署名していない限り、結婚式を執り行うことはできない。IRFのラビは、カップルがハラハー婚前契約に署名した結婚式にのみ儀式に参加することがさらに奨励されている。儀式への参加には、ケトゥバの朗読、証人としての務め、シェヴァ・ベラホットの1つを行うことが含まれますが、これらに限定されません」という決議を可決しました。^[23] 2019年までに、現代正統派ラビの大多数が同じアプローチを採用しました。^[24]

関連するケースとして、夫が子供を残さずに亡くなった女性のケースがある。このような状況では、ユダヤ法によって、夫の兄弟は未亡人とイッブム（一種のレビレート婚）を結び、亡くなった夫の名義で子供をもうけることが義務付けられている。兄弟はイッブムを拒否し、代わりにハリザと呼ばれる儀式を行って、妻を彼との絆から解放することができる（現代では、ハリザはイッブムの代わりにほぼ常に行われる）。兄弟が行方不明の場合、またはまだ子供である場合、女性は彼が見つかるまで、または彼が思春期に達するまで待ってハリザの儀式を行うことができるようにする必要がある。夫の兄弟がハリザの儀式を遅らせて未亡人を脅迫し、事実上彼女をアグナとして残そうとした事例が記録されている。^[要出典]

1947年、ダヴィド・ベングリオンは、結婚と離婚に関する権限がイスラエルの首席ラビの手に委ねられることに同意し、この決定（およびその他の事項）を認める協定が調印された。この協定は「現状維持書簡」として知られている。^[25] 1953年、クネセトはラビ裁判所管轄（結婚と離婚）法、5713-1953を制定した。^[26]この法律の第1項は、「イスラエルの市民または居住者であるユダヤ人の結婚と離婚に関する事項は、ラビ裁判所の専属管轄権下に置かれる」と規定している。^[26]この法律の第2項の実質的規定はさらに、「イスラエルにおけるユダヤ人の結婚と離婚は、ユダヤ教の宗教法（ディン・トーラー）に従って行われる」と規定している。^[26]

2007年、イスラエルの首席ラビは、男性と女性が同数で離婚を拒否されたことを明らかにした。2年間で女性180人、男性185人である。ラビ裁判所の事務局長は、これは「夫が離婚を拒否した何千人もの女性に対する女性団体の主張は、現実には何の根拠もない」ことを示していると述べた。^[27]しかし、

「女性はこの状況でさらに苦しむ。なぜなら、聖書では再婚が禁じられているからである。また、他の男性との間に生まれた子供は、ハラハーによればマムゼリムとみなされる。男性も同様に離婚前に結婚することは許されていないが、その禁止ははるかに緩い（一夫一婦制は西暦1000年頃にヨーロッパで単一の権威によって制定され、ヨーロッパではアシュケナージ人の間で受け入れられたが、セファルディ系およびミズラヒ系（東方）ユダヤ人コミュニティはごく最近、1950年代以降のイスラエルへのアリーヤー以降まで一夫一婦制を正式に受け入れなかったためである）。これを考慮すると、男性の将来の子供は非嫡出子とはみなされないだろう。」^[27]

2015年、イスラエルの宗教的シオニストのラビ組織であるツォハルは、イスラエル弁護士会と共同で、離婚する妻がゲットを受け取れるようにするための婚前契約を導入した。この契約では、夫は別居の際に妻に多額の金銭を毎日支払うことを約束する。^[28]

2018年にクネセトは3年間有効の法律を可決し、妻も夫もイスラエル国民でなくても、ユダヤ人女性がユダヤ人の夫と離婚を希望する特定の事件をイスラエルのラビ裁判所が扱うことを認めた。^[29]

メソレベト・ゲットとは、「ゲット拒否」の被害者であるユダヤ人女性であり、現代の「アグナ」として知られている。

ハラハーによれば、ゲットは夫が自分の自由意志で妻に与えた場合にのみ有効である。^[30]しかし、親密なパートナーによる暴力や精神的虐待などの特定の状況下では、特にそのような虐待やゲット許可の拒否、またはベイト・ディンの判決の無視が数年間続いている場合、夫に妻との離婚を認めるよう強制するために特定の種類の圧力が加えられることがある。^{[31] [32] [33]}女性が離婚の特定の理由のリストの1つ以上を証明した場合、ベス・ディン（ラビ裁判所）はこれらの状況で夫に圧力をかけることができる。^[34]虐待や怠慢の場合にはそれに応じて行動するハラハーの裁定者もいる。 ^{[35]しかし、}ハラハーによれば、あらゆる状況下で妻が離婚を要求する権利があるわけではない。ハラハー的に離婚の権利がない妻が離婚を要求した場合、ラビ裁判所は彼女をメソレヴェト・ゲットとみなさないかもしれない。しかし、望まない結婚を離れることを望み、夫に拒否された女性がゲット拒否の被害者とみなされるわけではない。女性の夫に対する嫌悪を強制のハラハー的根拠として容認できると考える意見もある。 ^{[36] 「女性に}ゲットを与える場合、男性は「私はそうしたい」と言うまで強制される」と言われている。^{[37]しかし、ほとんどの場合、ゲットが「強制離婚」と}みなされないように、男性に何らかの意見を言わせる必要がある。これはハラハー的に無効である。ラビヌ・タム^[38]の規定によれば、男性に対して加えられる圧力には、忌避、共同体の利益や名誉の否定、極端な場合には投獄さえも含まれる。

1980年代半ばから、ニューヨークの離婚強要グループは、誘拐、暴行、拷問などの暴力的な手段を使って、問題のある結婚生活を送る夫からギッティンや金銭をゆすっていた。 ^{[39]彼らは2013年に}連邦捜査局に逮捕され、懲役刑を宣告された。^[40] 2016年には、別のラビチームが、妻を解放するために夫を殺害する計画を立てていた疑いで逮捕された。 ^[41]

イスラエルでは、ラビ裁判所は、男性が妻にゲットを与えるよう説得するためのさまざまな手段を講じることが法律で認められている（ラビ裁判所法[離婚判決の執行] 5755–1995）。^{[42]これらの制裁は、前述の}ハルチャコット・デ・ラベイヌ・タムの現代版であり、運転免許証の取り消し、銀行口座の閉鎖、医師や弁護士などの専門職の免許の取り消し、パスポートの取り消し、投獄などが含まれる。実際には、これらの中で最も効果的だったのは、反抗的な夫の運転免許証の取り消しであることが判明している。それでも、法律もイスラエルのラビ裁判所の執行、あるいはその欠如も、イスラエルでのゲット拒否をなくすことに成功していない。ディアスポラでは、ラビ裁判所にはそのような権限はなく、彼らが行使できる実際の権限は、争うカップルが事前に署名した拘束力のある仲裁合意（ゲット拒否防止のための婚前契約など）の産物となる。過去10年間で、正統派ラビ団体^[43]と女性団体^{[44]の両方が}ゲット拒否の件数の増加を非難し、この問題に対処しゲット拒否の個々の被害者を支援するためのタスクフォースを設立した。^[45]

多くの女性団体は、ラビ裁判所が、夫に妻にゲットを与えるよう強制するために利用できるすべての手段を講じておらず、その結果、復讐心に燃える夫が妻を何年も脅迫するのを許していると主張している。特に悪名高い事件に影響を与えるために、裁判所に対する世論の批判やデモが試みられてきた。

出産を拒否された女性を助けるために、いくつかの解決策が提案されています。

• ラビ裁判所が夫に妻にゲットを与えるよう強制する手段を増やす。イスラエルでは、ラビ裁判所は夫が同意して妻にゲットを与えるまで投獄することさえできる。しかし、他の国のラビ裁判所では、国家の支援がないため、この選択肢はない。^[46]
• ユダヤ教の婚前契約書に夫婦が署名し、夫が妻にゲットを拒否した場合には高額の配偶者扶養費を支払うことを義務付けることで、夫婦が離婚を遅らせないようにするインセンティブを与える。米国のハラハーの権威はゲット拒否防止のための特定の婚前契約書を承認している。^[47]
• カップルに「仮の取得」を準備させます。これは、事前に定義された特定の状況下でのみ有効になります。
• カップルが「条件付き結婚」に同意すること。これには、特定の条件（長期間別居するなど）の下では、ゲットを必要とせずに結婚自体が無効になるという条項を結婚式に盛り込むことが含まれる。

1995年、イスラエル議会はラビ裁判所に、妻にゲットを与えることを拒否する男性に対して、運転免許証の停止、銀行口座の差し押さえ、海外旅行の禁止、さらには離婚許可命令に従わない男性を投獄するなど、制裁を科す法的権限を拡大した。しかし、女性団体は、裁判所が制裁を科すケースは2%未満であるため、1995年の法律はあまり効果的ではないと述べている。^[48]

2004年、エルサレム家庭裁判所のメナヘム・ハコーエン判事は、妻にゲットを与えることを拒否した男性は懲罰的損害賠償として42万5000シェケルを支払う必要があるとの判決を下し、アグノットに新たな希望を与えた。その理由は、「ゲットを与えることを拒否することは、妻が普通で正常な生活を送る能力を著しく侵害するものであり、数年にわたる精神的虐待とみなされる可能性がある」からである。同判事は、「これはゲットを与えることを拒否した人に対する新たな制裁ではなく、ゲットを与えるプロセスを迅速化することを意図したものではなく、当裁判所はゲットを与えるための将来の取り決めには関与しないが、ゲットを与えないことから生じる結果と、女性が懲罰的損害賠償を受ける権利に対する直接的な対応である」と指摘した。この判決は、イスラエルの民事裁判所で反抗的な夫に対して金銭的損害賠償を求めて提起された数々の勝訴訴訟の一つとして、女性権利擁護団体「女性正義センター」が開始した公的訴訟プロジェクトから生まれたものである。^[49]

2007年、ラビ裁判所管理局はイスラエルのアグノットに関する報告書を発表した。報告書は、未解決の離婚事件にはさまざまな種類があり、そのうちアグナの地位を得たとみなされる事件はごく一部に過ぎないことを明らかにした。報告書によると、2006年から2007年にかけて未解決の離婚事件は942件あり、そのうち69件がアグナの地位を得た。報告書は、分析のサンプルとして合計346件を選んだ。報告書は、全体の事件のサブセットを参照し、180件は夫が離婚を拒否し、190件は妻が離婚を拒否したと指摘した。^[50]

イスラエル国外では、アグナは民事離婚し、民事婚で再婚することができる。これは、イスラエル国外の法制度では一般にアグナの地位が認められていないためである。しかし、アグナは通常、2度目の結婚を追求することはない。なぜなら、最初の結婚はハラハーによれば有効であり、他の性的関係は最初の夫との姦通となるからである。さらに、ハラハーによれば、アグナが産んだ子供はマムゼリムとみなされる。

2014年、ウルグアイのラビ会は、同会の管轄下で結婚するすべてのユダヤ人カップルにラビ婚前契約書への署名を義務付けることを制定した。この契約書には、夫婦が民事離婚する場合、夫は妻に直ちにゲットを渡す義務があると記されている。この取り組みは、ウルグアイのユダヤ人コミュニティであるケヒラの理事であり、世界ユダヤ人会議の副会長でもあり、ユダヤ法における女性の権利を長年活動してきたサラ・ウィンコウスキーによって開始された。^[51]

2020年にロンドンで起きた画期的な事件では、ある女性が、2015年重大犯罪法第76条に違反する「親密な家族関係における支配的かつ強制的な行動」を理由に夫に対して私人刑事訴追を起こした後、ゲットを獲得した。 ^[52]これは、夫が彼女の意志に反して親密な関係を維持していたという理由で提出された。夫が折れてゲットを提供したため、刑事訴追は取り下げられ、懲役刑の可能性に直面するよりもゲットを申し出た。 ^[53]

その後、2022年に別の訴訟が成功し、マンチェスターのビジネスマンが妻にゲットを与えることを拒否したとして強制行為の罪を認めた。この事件は、アグノットの状況を防ぐための2015年の立法努力が初めて完全に適用されたことを示しています。^[54]

2024年3月、正統派ソーシャルメディアのインフルエンサーであるアディナ・サッシュ（オンラインではフラットブッシュ・ガールとして知られる）は、マルキー・バーコウィッツが虐待的な夫からゲットを獲得するために4年間努力したことに注目を集めるために、正統派コミュニティの女性に夫との性行為を控えるよう呼びかけた。^[55]「ミクヴァ・ストライキ」（正統派の女性は性行為を行う前にミクヴァと呼ばれる沐浴場で儀式的に身を清めなければならないため、このように名付けられた）は、世界中の正統派コミュニティ内で大きな論争を引き起こした。バーコウィッツは2023年9月にゲットを獲得した。 ^[56]

アグナの日は、アグナの窮状に対する国民の意識を高め、問題解決に向けた行動を促すために、1990年にICAR（アグナの権利のための国際連合）によって設立されました。ユダヤ暦のエステル断食の日に祝われます。^[57]

ICARは、苦難と救済という対照的な2つの理由から、アグナとの一体感を象徴するために、エステルの断食をアグナの日として選んだ。^[58]エステルのように、現代のアグナは自分が置かれている結婚生活を望んでいない。エステルのように、ゲットを拒否された多くの女性は、配偶者を恐れ、二重生活を送っている。エステルのように、ゲット拒否の犠牲者であるアグナは、自分の自由をコントロールできないことに気づく。^[59]

トーラは、男性が複数の妻を持つことを許可しており、既婚男性と一人の女性との間に生まれた子供はマムゼルとはみなされない。したがって、結婚中に新しい関係に入った女性は厳しいハラハの結果に苦しむが、同じことをした男性ははるかに軽い結果に苦しむ。しかし、11世紀初頭、ラビヌ・ゲルショムはユダヤ人男性による重婚を禁じる法令を発布した（ただし、これはイエメン系ユダヤ人などの一部の辺境のユダヤ人コミュニティでは受け入れられなかった）。この法令により、以前は不必要だった軽率な離婚が引き起こされるのを防ぐため、ラビヌ・ゲルショムは「女性は自分の意志に反して離婚してはならない」とも定めた。これらの法令により、妻が姿を消したりゲットの受け取りを拒否したりした場合に、女性が「アグノット」になるのと同様に、男性が「アグニム」になることが可能になった。

このような男性の状況を解決するために、ヘテル・メア・ラバニム（100人のラビによる免除）が確立され、（最初の妻のゲットをラビに預けた後で）2番目の妻を迎えることが許可されました。^{[60]しかし、複雑さ、費用、その他の理由により、多くの夫は}ヘテル・メア・ラバニムを取得できず、妻と縛られたままになっています。^{[要出典]イスラエルでは、男性がゲットを与えることを拒否するケースよりも、夫が}ゲットを与えたいときに女性が受け取らないことを選択するケースの方が多いです。^[61]

ゲットが妻を守るために提供される場合もあります。例えば、夫が危険な活動に従事していたり​​、長期間投獄されていたりする場合、夫は妻を解放して助けるために完全に離婚したいと考えるかもしれません。多くの場合、そのような申し出は拒否されます。^[62]

タルムードの権威を認めないカライ派ユダヤ教は、離婚法をトーラに全面的に依拠している。「男が妻を迎えて所有する。男は妻に何か気に入らない点を見つけて、妻を満足させられなかった。そこで男は妻に離婚証書を書き、それを彼女に渡し、家から追い出す。」（申命記24:1）^[63]

したがって、カライ派の法律では、夫（または任命された代理人）が明示的に文書化して提出しない限り、女性が離婚することは困難ですが、ラビ派ユダヤ教では、いくつかのまれな例外と代替手段が利用できるケース（婚姻無効、夫の参加の強制）があります。

Mikdash Me'at (カライ派のハラフ著作『Adderet Eliyahu』の英語翻訳)のセクション 18 には次のように述べられています。 ^[64]

離婚令状は、セフェル・ケリトゥトと呼ばれます。離婚を申し立てるのが男性でも妻でも、セフェル・ケリトゥトを受け取るのは女性です。セフェル・ケリトゥトの目的は、女性を夫から解放し、他の男性と結婚できることを証明することです。夫が進んで妻に離婚令状を与えることが望ましいです。しかし、夫が令状の提供を拒否した場合については賢者たちの意見が分かれました。賢者の中には、 （元）夫からのセフェル・ケリトゥト（ユダヤ教のラビのゲットに相当）がなくても、ベイト・ディンが女性に離婚を認めてもよいとする者もいました。しかし、ベイト・ディンは男性に離婚証書を書くよう強制すべきだと主張する賢者もいました。この強制は、非ユダヤ人の権威を通して行うことができます。

このテキストは、明らかに珍しいことであったものの、 セフェル・ケリトゥットが拒否された既知の事例に言及している。

今日、カライ派のバテイ・ディンは、夫が令状の提出を拒否した場合でも、女性に離婚を認めることがあります。しかし、これは非常に稀なことです。議論されているように、ラビ・バシヤツィは、古典的な賢者の中にもこれが許されると考えていた人がいたと指摘しています。そのような賢者の一人はラビ・レヴィです。もう一人は、19世紀の賢者ラビ・イツハク・ベン・シュロモです。

アグノットが存在しなかったことから、「カライ派のハラハーは離婚に関する女性の権利を実際に強化し、法的命令による離婚を導入した」と言われている。^[65]

• ゲッティング・ユア・マン（1996年）—オーストラリアの演出家マージー・フィッシャーが脚本・監督を務めた劇で、ユダヤ人コミュニティのメンバーがユダヤ教の宗教的離婚や結婚拒否をめぐる問題を取り上げて上演した。^[66]

• リーバーマン条項（保守派ユダヤ教）
• アグノット決議組織

• Chabad.org: アグナ
• アグノット決議組織
• マヴォイ・サトゥム：アグナの行き止まりを開く
• アグナ権利国際連合
• ユダヤ仮想図書館: アグナ