チャンドラ・コンノクヨン

チャンドラ・コンノクヨン
チャンドラ・コンノクヨン
	チャンドラ・コンノクヨン
タイトル	クン・ヤイ・マハラタナ・ウパシカ
個人的
生まれる	1909年1月20日; ナコーンチャイシ地区、ナコーンパトム、サイアム
死亡	2000年9月10日; バンコク、タイ
宗教	仏教
学校	Mahānikāya、ダンマカーヤの伝統
シニアポスト
教師	ルアンプーソッドカンダサロ、トンスクサムデーンパン
拠点	ワット・プラ・ダンマカヤ、パトゥムターニー、タイ
後継	ルアンポー・ダンマジャヨ

チャンドラ・コンノキョン(タイ語: จันทร์ ขนนกยูง ; RTGS : chan khonnokyung、1909 年 1 月 20 日 - 2000 年 9 月 10 日) は、ワットプラダンマカヤを設立したタイのメーチ(尼僧)でした。宗教学者のレイチェル・スコットは、彼女を「タイで最も影響力のある女性瞑想教師」と評した。^[3]^[4]^{: 503}彼女自身の生徒たちは彼女を、「祖母でありマスターであり、偉大な宝石の信者」を意味する敬称であるクン・ヤイ・アチャン・マハーラタナ・ウパシカ・チャンドラ・コンノキョン（略してクン・ヤイ・アチャン）と呼んでいます。 ^[5]^{[注 1]}彼女は文盲でしたが、瞑想の経験により広く尊敬されていましたが、これはメーチとしては珍しいことです。彼女は田舎出身で読み書きができないにもかかわらず、多くの高学歴の学生を集めることに成功した。^[7]一部の学者はメーチ・チャンドラの例を挙げ、タイ仏教における女性の立場はこれまで考えられていたよりも複雑である可能性があることを示唆している。^{[4 ]}^[8]

若いころ

チャンドラは1909年1月20日、タイのナコンパトム県の中流農家に生まれた。 ^[9]父親はプロイ、母親はパン^[10]^{: 263}で、8人兄弟だった。^[11]彼女が生まれた地域には、由緒ある寺院が多くあり、それが彼女の仏教への信仰に影響を与えたのかもしれない。^[11]当時のほとんどのタイ人女性と同様、彼女は正式な教育を受けていなかった。^{[注 2]}幼少期には、農業と家事の両方を手伝っていた。ある日、父親が酔っ払ってチャンドラの母親と喧嘩した。チャンドラは母親が父親に言った侮辱的な言葉を軽視しようとして、父親を怒らせた。父親はチャンドラを呪い、500回の生涯にわたって耳が聞こえなくなると言った。当時のタイ人は、親の言葉は神聖なものであり、通常は成就すると信じていた。 1921年に父親が突然亡くなったとき、チャンドラはそれでも父親と和解したいと考えていた。和解がカルマの影響を解消し、呪いを解くのに役立つと彼女は信じていた。^[4]^{: 71}^[10]^{: 264}^[12]^{: 34}

1927年、チャンドラはトンブリーの瞑想の達人が、瞑想を使って死後の世界の存在と交信できると聞きました。^[13]この人物はルアンプーソッドカンダサロでした。父親と和解したいという願いを叶えるため、チャンドラは8年後に家族と離れ、当時ルアンプーソッドがあったワットパクナムバシチャロエンを探すためにバンコクへ旅をしました。 ^[4]^{: 507}^[12]^{: 34}最初、チャンドラはバンコクの叔母と一緒に住んでいました。後に、ワットパクナムを知るために、チャンドラは使用人として働くことを決意しました。彼女は、ワットパクナムの教師が定期的に訪れる家庭で働くことを申し込みました。それはバンコクのサパンハンに住むリアップシカンチャナンドの家で、アチャントンスクサムデンパンが定期的に教えに来しばらくして、アチャン・トンスクはチャンドラに個人的に教え始め、チャンドラは急速にダンマカーヤ瞑想を上達させました。ダンマカーヤの伝統を信奉する人々は、チャンドラが最終的にダンマカーヤと呼ばれる瞑想状態に達し、死後の世界で父親と連絡を取ることができたと信じています。^[4]^{: 72}^[12]^[13]

ワット・プラ・ダンマカヤは、メーチ・チャンドラが文盲であったことをしばしば強調し、彼女が精神的指導者になったのは学問的知識ではなく、彼女の人格と精神的成熟のためだけであったことを強調している。^[4]^{: 75}^[14]寺院の伝記には、「彼女は若い頃、広大な水田を教室にした」と記されている。^[15]^{: 14}

ワット・パクナムでの生活

1938年、チャンドラは家の女主人の許可を得て、アチャン・トンスクに連れられて初めてルアン・プー・ソッドに会いに行った。彼女はワット・パクナムで1ヶ月過ごす予定だった。彼女がルアン・プー・ソッドに会ったとき、彼はまるで以前から知り合いだったかのように彼女に「遅すぎたぞ！」と言った。^[4]^[13]^[14]彼は、試用期間や試験に合格することなく、ワット・パクナムの経験豊富な瞑想実践者のグループに参加することを彼女に許可した。これは非常に異例のことだった。^[3]^[4]^[13]しかし、この特権は寺院の他の人々に当然のこととは思われず、彼女は最初は見下された。これらの障害にもかかわらず、彼女は瞑想を発展させることができ、わずか1ヶ月以内に、内面の進歩の兆候と考えられていたマインドフルネスの訓練に使用される特別な瞑想席（เตียงขาดรู้）を与えられた。^[15]^{: 40–4}休暇期間が終了する前に、チャンドラはメーチとして出家し、ワット・パクナムに留まることを決意した。彼女とアチャン・トンスクは同じ日に出家した。^[4]^[13]ワット・プラ・ダンマカヤの文献では、メーチ・チャンドラはすぐにルアン・プー・ソッドの最高の弟子の一人となり、彼から「大勢の中で一番、誰にも負けない」と賞賛されたとされている。^[4]^{: 72–4}^[13]当時、彼女は、亡くなった人々に功徳を分け与えたり、人々のカルマを分析したり、瞑想の実践から生じるその他の形のアビニャ（精神力）の能力を持っていると人々が信じていたため、有名になった。 ^[4]^{: 72–4}メーチ・チャンドラは、一部の修行者から、第二次世界大戦中にバンコクへの爆弾攻撃を数回阻止したと信じられている。^[3]

ルアン・プ・ソッドは、メーチ・チャンドラにさまざまな県のさまざまなグループを教えるようよく割り当てた。正式な教育を受けていなかったため、彼女は時々これに不快感を覚えた。最終的に、彼女はこれをうまくこなすことができた。^[13]彼女は難しい教えを説明できることで知られるようになった。^[14]彼女は自己規律と、尊敬や忍耐などの美徳の実践を強調した。^[10]^{: 273–80}メーチ・チャンドラは時々旅行してダンマカーヤ瞑想の指導を手伝ったが、ほとんどの時間を瞑想に費やした。メーチ・トンスクの指導スケジュールははるかに多忙だった。1959年にルアン・プ・ソッドが亡くなった後、メーチ・トンスクは子宮頸がんを患った。メーチ・チャンドラは彼女の最後の数ヶ月を世話し、彼女のためにふさわしい葬儀を手配した。^[15]^{: 67–9}

新しい瞑想センターの設立

1959年にルアン・プー・ソッドが死去した後、メーチ・チャンドラはワット・パクナム・バシチャロエンでダンマカーヤの伝統を新しい世代に伝えた。^{[16]メーチ・チャンドラが住んでいた家はすぐにすべての生徒を収容するには手狭になったため、資金を集めて「ダンマプラシット・ハウス」（}บ้านธรรมประสิทธิ์ ）と呼ばれる新しい家を建てた。^[15]^{: 80}メーチ・チャンドラは、まだ学生である瞑想実践者に、卒業後に出家することを奨励した。こうした最初の一人がルアン・ポー・ダンマジャヨで、彼女は54歳のときにメーチ・チャンドラに出会って、1969年か1970年に出家した。^[4]^{: 73}^[11]生徒の数は急速に増加し、1975年にはワット・パクナムの収容能力を超えた。そこで続けることは適切ではなくなった。そこで新しい瞑想センターを設立する計画が立てられた。王族の土地所有者であるクニン・プラヤット・スンタラウェトがセンター建設のために80エーカー（32万平方メートル）の水田を寄付した。[¹³ ]^わずか3,200バーツ（80ドル）しか持たなかったが、^[15]^{: 101–4}メーチ・チャンドラが率いる瞑想実践者のグループが寺院の設立を開始した。新しい土地に瞑想センターが徐々に建設されていった。 1970年2月20日のマガ・プージャの日に初めて公式に設立され、「サン・プッタチャック・パティパッタム」（ศูนย์พุทธจักรปฏิบัติธรรม ;「仏界のダルマ修行センター」）と呼ばれました。ルアン・ポー・ダンマジャヨとメーチ・チャンドラが設立の財政に責任を持ち、後にルアン・ポー・ダッタジーヴォとして出家した在家の支援者がその場所に建物を建てる責任を負いました。寺院の敷地内のすべての運河はボランティアによって浚渫および掘削され、寺院の木は手植えされました。その地域の村人たちはメーチ・チャンドラのことをよく知るようになり、彼女を支援するようになりました。当初、土壌は非常に酸性でした。^[15]^{: 108}^[11]

植樹作業中、メーチ・チャンドラさんは深刻な栄養失調に陥り、一時は死に瀕した。しかし医師の診察を受けて回復した。^[15]^{: 157} 1978年、瞑想センターは正式な寺院となり、最終的に「ワット・プラ・ダンマカヤ」と名付けられた。^[17]^[18]^{: 656}当初の困難にもかかわらず、1980年代と1990年代には、この寺院はタイ最大の寺院に成長した。^[18]

建立当時、メーチ・チャンドラは寺院の運営資金を募り、寺院に住む人々の規則を定めた。その手本となったのはルアン・プー・ソッドである。このような規則の一例は、僧侶は客人を居住区ではなく公共の部屋で迎えなければならないというものだった。^[15]^{: 117–8}アジア研究学者のジェサダ・ブアバンは、タイの他の寺院のほとんどが男性主導で女性が主導的な役割を果たしていないため、メーチ・チャンドラがワット・プラ・タンマガーヤを魅力的なものにしたと考えている。^[19]寺院のスポークスマンは、寺院初期のメーチ・チャンドラの役割を「最高司令官」（タイ語：jomthap）と表現し、ルアン・ポー・ダンマジャヨは適切な計画を立てる「参謀長」（タイ語：senathikan）として描かれ、ルアン・ポー・ダッタジーヴォは実際の管理者として描写されている。^[20]その後の数年間、マエチ・チャンドラの役割は徐々に小さくなり、彼女は年を重ね、寺院の組織の裏方に退いていった。^[13]^{: 41–3}

死と遺産

メーチ・チャンドラは老齢になっても寺院で活動を続けたが、1996年から1997年にかけて入院しなければならなかった。 ^[15]^{: 153–6}彼女は2000年9月10日、バンコクのカセムラット病院で91歳で安らかに亡くなった。^{[21]皆が彼女に敬意を表し}功徳を積む時間を与えるために、彼女の火葬は1年以上延期された。^[4]^{: 507} この期間中、毎日追悼の詠唱が行われた。 ^[11] 2002年2月3日に彼女の葬儀が行われた際には、タイ全土の3万の寺院から25万人以上の僧侶が最後の敬意を表すために参列したと言われている。これはタイの女性出家者にとっては異例のことであり、さらに珍しいことである。^[4]^{: 507}いくつかの国の僧侶コミュニティの長たちも参加した。^[4]^[9]^[22]マエチ・チャンドラの遺骨は盛大な儀式で焼かれ、ガラスの火を太陽光で点火した。彼女の遺灰は小さな仏塔に納められた。^[23]^[24]

2003年、ワット・プラ・ダンマカヤはメーチ・チャンドラを讃えて「マハーヴィハーラ・クン・ヤイ・アチャン・マハー・ラタナ・ウパーシカ・チャンドラ・コンノクヨン」と呼ばれる記念碑を建てた。これは六角形の建物で、瞑想ホールとその中にあるメーチ・チャンドラの等身大の金像で、^[4]^[5]^[15]^{: 201}は1998年初めに鋳造されたものである。 ^{[25]この寺院は他の2つの建物にも彼女にちなんで名付けられている。また、寺院では今でも定期的にメーチ・チャンドラの追悼式を開催しており、彼女の火葬の日を「高貴なる教師たちの日」（タイ語：}ワン・マハー・プチャニヤチャン）として記念している。^[11]

書誌と作品

ダンマカヤ財団 (2005)。誰にも負けない：クン・ヤイ・マハラタナ・ウパシカ・チャンドラ・コンノクヨンの伝記、バンコク：ダンマカヤ財団。ISBN 978-974-92746-6-8
スリン・チャトゥラピット訳（2012年）。『クン・ヤイの教え：悟りを開いた心からの知恵』バンコク：ダンマカヤ財団

注記

^ メーチを「クン」と呼び、名誉親族の呼称と組み合わせることは、親しみを込めながらも敬意を持ってメーチに呼びかける一般的な方法です。 ^[6]
^ これは女性の社会における役割についての伝統的な考え方によるものだが、ロビチャコーンティクルらによれば、学校が男性の僧侶によって運営されていたという事実にも関係しているという。^[10]

参考文献

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外部リンク

クン・ヤイのタイムライン

[7] メーチを「クン」と呼び、名誉親族の呼称と組み合わせることは、親しみを込めながらも敬意を持ってメーチに呼びかける一般的な方法です。 ^[6]

[13] これは女性の社会における役割についての伝統的な考え方によるものだが、ロビチャコーンティクルらによれば、学校が男性の僧侶によって運営されていたという事実にも関係しているという。^[10]

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