チベット仏教では、ヴァジュラヴァラーヒ(「不滅の雌豚」、チベット語:་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ、ワイリー:rdo rje phag mo Dorje Pakmo)[1]は女性の仏陀[2]であり、「ダーキニのすべての化身の根源」であると考えられています。[3]そのため、ヴァジュラヴァラーヒは白、黄、赤、緑、青、黒の色で顕現します。彼女はチベット仏教で人気のある神であり、ニンマ派では観音菩薩の怒りの姿であるハヤグリーヴァの配偶者です。[4]彼女はチャクラサンヴァラ・タントラとも関連付けられており、そこではヘルカ・チャクラサンヴァラとヤブ・ユムで対になっています。
ヴァジュラヴァラヒ・トゥルクの系統はサムディン・ドルジェ・パグモであり、チベット仏教のあまり知られていない宗派であるボドン派と関係がある。 [5]
チベット仏教のすべての宗派には金剛般若の修行があり、カギュ派では金剛般若は主要な本尊の修行の一つです。
ヴァジュラヴァラヒは、左手にカパラ(髑髏の杯)を持ち、左肩に カトヴァンガを乗せ、右手に曲がったナイフを持ち、踊る姿勢をとる裸の、しばしば赤い肌の乙女として描かれています。
図像学
ヴァジュラヴァラヒは、チベット仏教のあらゆる伝統において、最も人気のあるタントラの女神の一人です。ヴァジュラヴァラヒにはいくつかの形態がありますが、赤、濃紺、黒のいずれかの色で描かれることが多いです。基本的な図像学では、ヴァジュラヴァラヒは裸で、顔が1つ、通常は両手を持ち、右手に湾曲したナイフ、左手に象徴的な血の入った髑髏杯 (カパラ) を持っています。ヴァジュラヴァラヒのカトヴァンガは切っても切れない配偶者を表し、左肩に置かれています。ヴァジュラヴァラヒの2本の足は、象徴的な人間の死体に乗って踊る姿勢になっています。ヴァジュラヴァラヒの特徴的な図像学的属性は、片足を上に曲げた踊りの姿勢と、無知に対する勝利を表す豚の頭 (ヴァラヒ) で、耳の後ろ[6]または頭の上に描かれています。
ヴァジュラヴァラヒはしばしば図像学的にはヴァジュラヨーギニーと混同され、豚の頭を持つことから「二つの顔を持つ」ヴァジュラヨーギニー(シャル・ニ・マ)[7]と呼ばれることもあります。
主な図像上の相違は、ヴァジュラヴァラヒの踊る姿勢と雌豚の頭のシンボルに反映されています。一方、ヴァジュラヨーギニーは立った姿勢で、右手にダマル(太鼓)を持ち、左腰に曲がったナイフを持っています。彼女の色は常に赤です。
ジュディス・シマー・ブラウンは「ヴァジュラヴァーラヒの図像はヴァジュラヨーギーニーのそれと非常に似ているが、ヴァジュラヨーギーニーはより目立つ牙とより怒りに満ちた表情を持ち、右耳の上には豚の頭が目立つように描かれている」と書いている。[8]彼女はヴァジュラヨーギーニーの怒りの姿とも見られる。
概要
仏教のタントラの文献では、ヴァジュラヴァラヒとチャクラサンヴァラが、自我の化身であるバイラヴァとカーリーを、24の聖地でそれぞれ24の化身を戦わせて倒す戦いが描かれています。[9]
化身の系譜

サムディン・ドルジェ・パグモ
ヴァジュラヴァラヒと関連のあるトゥルクの系譜の一つに、サムディン・ドルジェ・パグモの系譜があります。サムディン・ドルジェ・パグモは、チベットの聖なる湖であると同時に大洪水の危険な火種でもあったヤムドク湖を鎮めるために、1717年にサムディン寺院に初めて姿を現しました。
しかし、彼女の影響はより実用的なものだったと言われている。サムディン修道院長として、彼女はジュンガル人の侵略を阻止したと言われているが、彼らは彼女の偉大なシッディの力に恐れをなしたと言われている。彼女の怒りに直面したとき、彼女は保護していた80人のシュラマネリーを激怒した野生の雌豚に変えることでそれを表現したと言われているが、彼らは彼女の修道院に供物として略奪した品物や貴重品を残してその地域から逃げた。[10]
1716 年、チベットのジュンガル族の侵略者がナンガルツェに来たとき、彼らの首長はサムディンに、ドルジェ パグモに彼の前に現れるように言いつけ、彼女が噂どおり本当に豚の頭を持っているかどうか見てほしいと頼んだ。返ってきた返事は穏やかだったが、召喚に応じなかったことに激怒した首長は、サムディンの僧院の壁を破壊し、聖域に侵入した。そこは荒れ果てており、人間は一人もおらず、80 頭の豚と、大きな雌豚に率いられた同じ数の雌豚が集会所でうなり声を上げているだけだった。彼は豚のいる場所を略奪する勇気はなかった。ジュンガル族がサムディンを略奪する考えを完全に諦めたとき、突然豚たちは姿を消し、聖なるドルジェ パグモを先頭に、尊そうな顔をしたラマ僧と尼僧になった。僧院長は、女性修道院長の神聖な性格に驚きと尊敬の念を抱き、彼女のラマ寺院に莫大な贈り物を贈った。[11]
その他の化身の系譜
ブータンには、サキャ派のリケイ・ジャトレル師に認定されたドルジェ・パグモのトゥルクもいる。彼女はタン・トン・ギャルポの化身と考えられており、当時のボドン派の宗主たちとの政治的緊張にもかかわらず、チョーキ・ドロンマの側近であった。彼女は現在、ティンプーのジリンカにあるタントン・デワチェン・ドゥプトプ尼僧院の僧侶コミュニティの一員であり、ニンマ派とシャンパ・カギュ派の伝統に従っている。[12]
脚注
- ^ トゥッチ1988年、323ページ。
- ^ チベットハウス、「バジュラ・ヨーギニ、ヴァジュラヴァラヒ、仏教:強力な神聖なる赤い貴婦人」、2022年5月12日
- ^ 「Vajravarahi」、リグパ・シェドラ、2024 年 3 月 22 日
- ^ 「ハヤグリーヴァの何が特別なのか」、Buddhist Weekly、https://buddhaweekly.com/whats-special-hayagriva-wrathful-heruka-emanation-amitabha-horse-head-erupting-fiery-hair-literally-neighs-hrih-scream-wisdom/
- ^ ツェリン 1993.
- ^ Buddhist Weekly、「ハヤグリーヴァの何が特別なのか」、https://buddhaweekly.com/whats-special-hayagriva-wrathful-heruka-emanation-amitabha-horse-head-erupting-fiery-hair-literally-neighs-hrih-scream-wisdom/
- ^ ワット。
- ^ シマーブラウン 2014、144ページ。
- ^ ギャンブル2018、121頁。
- ^ シマーブラウン 2014、185ページ。
- ^ マクガヴァン2000、294-295頁。
- ^ ディームベルガー 2007、p. 334、n. 4.
参考文献
- ディーンバーガー、ヒルデガルド(2007年)。『女性が宗教王朝になるとき:チベットのサムディン・ドルジェ・パグモ』ニューヨーク、ニューヨーク:コロンビア大学出版局。ISBN 978-0-231-14320-2。
- ギャンブル、ルース(2018年)。『チベット仏教における転生:カルマパ三世と伝統の発明』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0190690786。
- マクガバン、WM (2000) [1924]。変装したラサへ:神秘のチベットへの秘密の探検(再版)。デリー:アジア教育サービス。pp. 294–295。ISBN 81-206-1456-9。
- シマーブラウン、ジュディス(2014年)。『ダキニの温かい息吹:チベット仏教における女性原理』ボストン、マサチューセッツ州:シャンバラ出版。ISBN 978-0834828421。
- ツェリン、タシ(1993)。「チベットの最も偉大な女性化身サムディン・ドルジェ・パグモの歴代転生の予備的再構成」チベット女性研究ジャーナル(1):20-53。
- トゥッチ、ジュゼッペ(1988)[1980]。『チベットの宗教』(第1版ペーパーバック)。カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-06348-1。
- ワット、ジェフ。「Vajravarahi メインページ」。ヒマラヤ美術。ニューヨーク:ルービン美術館。2015年 4 月 22 日閲覧。
さらに読む
- イングリッシュ、エリザベス(2002年)。『ヴァジュラヨーギニー:その視覚化、儀式、形態』。ボストン:ウィズダム・パブリケーションズ。ISBN 0-86171-329-X。
