精神修行

霊的修行または霊的鍛錬（霊的訓練を含むことが多い）とは、霊的体験を誘発し、霊的発達を促進する目的で行われる行動や活動を定期的またはフルタイムで実行することです。世界の偉大な宗教の精神的伝統でよく使われる比喩は、道を歩くことです。^{[1]したがって、霊的修行は人を目標に向かう道に沿って動かします。その目標は、}救済、解放、（神との）合一など様々に表現されます。そのような道を歩む人は、旅人や巡礼者と呼ばれることもあります。

ユダヤ教の霊的実践には、祈り（シェマとアミダーを含む）、祝福の言葉の朗唱、ユダヤ教の瞑想、トーラーの学習、カシュルートの食事規定の遵守、安息日の遵守、断食、テシュバの実践、ツェダカの提供、慈悲の行為の実行などが含まれます。^[2]カヴァナは、より高次の瞑想的な思考を達成し、内面の強さを得るために心を導くことです。歴史を通じてさまざまなユダヤ人の運動が、他のさまざまな霊的実践を奨励してきました。たとえば、ムサール運動は、さまざまな瞑想、誘導瞑想、詠唱演習を奨励しています。^[3]一年の特定の時期は、エルールやハイ・ホーリー・デイズのテシュバの実践や、特定のユダヤ教の祝日に関連するその他の実践など、特定の霊的実践と関連付けられることがよくあります。

キリスト教における霊的鍛錬には、祈り、断食、毎日の信心深さと並行したキリスト教聖書の通読、教会への頻繁な出席、聖餐などの秘跡の継続的な受益、主日の厳守（日曜安息日主義参照）、聖地へのキリスト教巡礼、教会への訪問とそこでの祈り、自宅の祭壇でプリエデューにひざまずいて毎日の祈りを捧げること、霊的聖体拝領、キリスト教の修道生活、聖書の勉強、聖歌の唱和、数珠の使用、肉体の苦行、キリスト教の瞑想または観想的祈り、施し、自宅の聖櫃で毎日自分自身を祝福すること、慎み深い服装の遵守、和解、レクティオ・ディヴィナなどが含まれる。^[4]

霊的鍛錬には、貞潔、告白、断食、交わり、質素、施し、指導、もてなし、謙虚さ、親密さ、瞑想、祈り、静かな時間、反省、自制心、奉仕、簡素さ、歌、徐行、孤独、学習、服従、明け渡し、教え、礼拝などの組み合わせも含まれます。

キリスト教の典礼暦には、教会暦の様々な時期に強調される特定の精神的訓練がある。例えば、暦の最初の典礼季節である待降節には、多くの宗派のキリスト教徒が毎日の祈りを通して祈るとともに、待降節カレンダーに印をつけ、待降節リースに火を灯してクリスマスの到来に備える。復活祭の準備期間である四旬節には、多くのキリスト教徒（特にカトリック、メソジスト、英国国教会）が金曜の断食に参加し、十字架の道行きの祈りを捧げ、四旬節カレンダーに印をつけ、アルコールを断ち、禁酒を実践するなどの四旬節の犠牲を払う。^{[5] [6]}

キリスト教の宗派によっては、さまざまな霊的修行を重視している。ロザリオの祈り、肉体的および精神的な慈悲の行為、償いの行為は、カトリック教会で尊重されている霊的修行である。メソジスト教会では、慈悲の行為と敬虔な行為は、人の聖化に関して不可欠な霊的修行である。^[7]クエーカー教徒としても知られる宗教友の会は、声による奉仕によって区切られる沈黙の礼拝を行っている。クエーカー教徒には信条や教義がほとんどないか全くないため、彼らの慣習はグループのアイデンティティの大部分を占めている。

キリスト教の精神修養に関する著名な著者リチャード・フォスターは、キリスト教の瞑想は心や自己を空にすることではなく、むしろ心や自己を神で満たすことに焦点を当てていると強調している。 ^[8]

イスラム教における精神修行は、イスラム教徒がすべての思考を抑えてアッラーのみに集中するサラート（儀式的な祈り）の中で実践されるほか、断食やハッジなどの他の形態の崇拝活動を通しても実践されます。多くのイスラム教徒のグループでは、精神修行への没入は、ズィクル、ムラカバ、サマ（スーフィーの旋回）などのスーフィーが実践するほど顕著で深いものと考えられています。

上座部 仏教では、精神修養の総称は「バヴァナ」である。多くの初期の仏教文献の中心となるパーリ語の「ヨガ」は、「精神修養」と訳されることが多い。^[9]ビルマ仏教の伝統では、アウガタは仏陀と僧侶への敬意を含む仏教への帰依行為を開始するために唱えられる定型の祈りである。[10] 禅宗では、瞑想（座禅と呼ばれる^）、詩作（特に俳句）、絵画、書道、華道、日本の茶道、禅庭の維持管理は、精神修養であると考えられている。韓国の茶道も精神的なものと考えられている。

ヒンズー教では、精神性を養う実践はサーダナとして知られています。ジャパ、つまりマントラを黙ってまたは声に出して繰り返すこととプージャは、ヒンズー教の一般的な精神修養です。ヒンズー教の聖典によると、救済またはモクシャを得るためには、ジュナ ヨガ、バクティ ヨガ、カルマ ヨガ、ラージャ ヨガの 4 種類のヨガが強く推奨されています。

タントラの実践は、ヒンズー教と特定の仏教（特にチベット仏教）の宗派に共通しており、超世俗的（精神的、エネルギー的、神秘的）な領域にアクセスするために、世俗的（現世的、物理的、物質的）な領域を意図的に使用することを伴います。

バハイ教における祈りは、義務的な祈りと信心深い祈り（一般的な祈り）という2つの異なる概念を指します。どちらの種類の祈りも神に向けられた敬虔な言葉で構成されており、^[11]祈りという行為は個人の規律にとって最も重要なバハイの法則の一つです。^[12]

パッセージ瞑想はエクナート・イーシュワランが推奨した実践法で、世界の宗教の聖典の一節を暗記し、黙読するものである。^[13]

ネオタントラという用語は、西洋における、神聖なものと性的なものを統合し、グルへの依存を軽視する現代的な慣習と流派の集合を指します。^{[引用が必要]}

西洋における最近の進化するスピリチュアル実践では、ディジュリドゥなどの先住民族の楽器、キルタンのような長時間の詠唱、あるいはクォンタム・ライト・ブレスなど東洋の系統やスピリチュアルな信念の文脈から外れた他の呼吸法の統合も模索されている。^[14]

キュレナイア人は否定的な視覚化という精神的実践を発達させ、それは後にストア派によって採用されました。

エピクロス主義は、哲学は単なる一連の信念や倫理的主張ではなく、人生哲学であると主張します。エピクロス主義の精神的実践と訓練には、テトラファルマコスの瞑想、エイカスの祝典、アポニアの実践、そして恐怖を取り除くために神と死についての正しい理解を養うこと が含まれます。

ストア哲学は、哲学は単なる信念や倫理的主張の集まりではなく、継続的な実践と訓練（例えば、禁欲主義）を伴う生き方と言説であるという見解をとっています。ストア派の精神的な実践と訓練には、死や一般的に否定的であると考えられている他の出来事について熟考すること、現在の瞬間に注意を向け続けるように訓練すること（東洋の瞑想のいくつかの形式に類似）、日常の問題と可能な解決策について毎日熟考すること、個人的な日記をつけることなどが含まれます。ストア派にとって哲学は、継続的な実践と自己への注意の積極的なプロセスです。^[要出典]

ルドルフ・シュタイナーは、彼の精神哲学である人智学の文脈において、精神的発達のための広範な訓練を与えた。^[15]これらの訓練のいくつかは一般向けに意図されていたが、教師、医師、司祭などの特定の職業向けや個人向けに与えられたものもあった。^[16]

太極拳、合気道[ ^17]、柔術などの武道は、実践者の一部からは精神的な修行であると考えられています。

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