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北緯43°06′41.27″ 西経70°47′40.04″ / 北緯43.1114639° 西経70.7944556° / 43.1114639; -70.7944556
グリーン エーカー バハーイー スクールは、アメリカ合衆国メイン州エリオットにある会議施設であり、米国バハーイー教全国精神協会が所有する 3 つの主要施設の 1 つです。この施設の名前は、1894 年にサラ ジェーン ファーマーによって設立される以前から、「グリーン エーカー」というさまざまな別名で呼ばれてきました。
ファーマーがバハイ教に改宗した1900年頃、彼女が体調を崩す1913年頃まで、この教会は長期にわたる進歩と挑戦の過程を経て運営された。当時バハイ教の指導者であったアブドル・バハーイーは、1912年に西洋を旅した際にこの教会を訪れた。ファーマーは1916年に亡くなり、その後、この教会は典型的なバハイの学校へと発展し、国会が所有する3つの学校のうち他の2つであるルーヘレン・バハイ学校とボッシュ・バハイ学校に直接影響を与え、今日ではアメリカにおけるバハイの指導的機関としての役割を果たしている。この教会は多様な学習プログラムや講演者を迎え、人種友好会議（後に人種統一デー会議に改名）や1世紀も経たないうちに黒人男性の集会やその他のイベントの重要な会場となることで、米国における人種差別への取り組みの中心となってきた。
起源
グリーン エーカー バハイ スクールが建つピスカタクア川は、ワバナキ連邦のアベナキ族インディアンの言葉にちなんで名付けられました。川がいくつかの部分に分かれる場所を指し、「河口から一緒に川を上るボートやカヌーが、それぞれの目的地に応じて分かれざるを得ない場所」という意味です。[1]エリオットの町は、1600 年代に設立されたメイン州キタリーから 1810 年に設立されました。 [2] 1800 年代半ばまでに、この地域は造船所として機能し、1851 年にはUSS ナイチンゲールが進水しました。[3] [4] [5]学校設立当時、エリオットには約 1,400 人が住んでいましたが、近年では町の人口は 7,000 人近くにまで増加しています。[6]
農民たち
サラ・ファーマーの母ハンナ・トビー・ファーマー（1823–1891）はメソジストとして育てられた。[7] : p.191 父モーゼス・ゲリッシュ・ファーマー（1820–1893）は1844年にダートマス大学を卒業し、[8]新しい分野の電気工学と電信の仕事で成功を収め、熱心なクリスチャンであったが、[7] : p.192 心霊主義者[8]や超越主義者[6]とも呼ばれた。モーゼスとハンナは1844年に結婚し[9]、サラは1847年に生まれた。[7] : p.186 ファーマー家がエリオットに住む前は、地下鉄道の一部だったと言われている。[10]
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エリオットの土地がファーマー家の所有物となったのはいつのことかは不明である。しかし、1880年以降、家族はエリオットに引っ越し、モーゼスは引退するまで、彼らはニューイングランドのさまざまな場所に住んでいた。[9]エリオットに彼らが建てた家はビタースウェット、またはビタースウィート・イン・ザ・フィールズと呼ばれていた。[11] : pp.7, 163 ハンナは、未婚または貧しい母親や働く女性のための保養所として、エリオットに「ローズマリー・コテージ」と呼ばれる人種差別のない記念施設を設立しました。[11] : p.7 そこでは、7ドル（2014年では181ドル）の寄付で、[12]家族が2週間の休暇を過ごすことができ、1888年には一度に最大40家族が利用できました。 [13] 1887年、サラはエリオット図書館協会を再活性化し、講演者との会合を数多く設定し、同時に書記として働き、約700人の図書館利用者のリスト作成を手伝いました。[11] : p8 歌手のエマ・セシリア・サースビーは、 1889年に「グリーンエーカー」と呼ばれていた場所を初めて訪れたことを思い出しました。[14]グリーンエーカーは、幅1マイルの川を見下ろす断崖の上にあり、今も昔もその位置にあります。[15] 1890年、投資家グループがこの場所に当初エリオットホテルまたはインと呼ばれたホテルを建設する契約を結びました。[11] : p.8 1891年には、インに有料の宿泊客がいました。[16]
ファーマーは1892年6月にこの土地の開発にスピリチュアルなテーマを取り入れるという独創的なアイデアを思いつき[7] : pp.311–2 、その後1892年後半に父とともにシカゴ・コロンビアン博覧会に赴き、そこで世界宗教議会の「先見者」であるスウェーデンボルグ派の チャールズ・C・ボニー[7] : p.192 と会い、スピリチュアル指導者のための学習センター[7] : pp.17, 192 というビジョンを後押ししてもらった。このアイデアは家族の友人であるアーサー・ウェズリー・ダウンとジョン・グリーンリーフ・ホイッティア[7] : p.80に も認められた。1893年の春、父が亡くなり、彼女は議会が開催される前に立ち去らなければならなかった。[17]彼女は悲しみの中でサラ・チャップマン・ブルとノルウェーに短期間旅行し、 [11] : p.12 、悲しみが終わった後の1893年10月にようやく議会に戻った。[7] : p.192
ファーマーは、1894年2月4日に、日記に「厳粛な誓い」として記したように、霊的指導者のための学校を建設することを誓った。 [7] : p.312 しかし、1894年頃までに、ホテルは失敗作とされ、ファーマーが投資家にグリーンエーカーを宗教の講義の会場として利用する計画を持ちかけたときには、閉鎖された。 [18]ファーマーは、投資家に、閉店した旅館を利用することを提案した。[18] 1897年までに、75人以上の宿泊客を収容できるようになり、敷地の周囲にはいくつかのコテージがあり、草原にはテントキャンプが時々あった。[15]
サラ・ファーマーによるグリーンエーカーの就任式
議会の熱意を受けて、ファーマーはグリーンエイカー・インを異宗教の集まりや文化の発展のための夏の拠点として使うための取り組みを始めた。彼女はボストンのビジネスマン、ビジネスマンの妻や政治家、とりわけフィービー・ハーストの支持を集めることに成功した。[7] : p.193 この作品は1894年に開幕し、[7] : pp.27, 193–4 [19] 、彼女の次の言葉で始まった。「批判の精神は完全に鎮められるでしょう。もしそれが入ってきたとしても、それは穏やかに脇に置かれるでしょう。各人が最善を尽くし、異なる理想を提示する人々に共感を持って耳を傾けるでしょう。比較するのは聴衆であり、教師ではないのです。」[7] : pp.193–4 初期の宗教的関心の集まりは多岐にわたり、ファーマーは心霊術師のトランス状態の講演者と交流したが、彼らは彼女の父親を非常に説得力を持って呼び寄せ、飼い犬がそれに反応した[7] : p.189
そこに最初に精神的洞察を広めた人物の一人がカール・HA・ビェレガードで、彼は少なくとも1896年まで頻繁にそこを訪れていた。 [7] : pp.25–30 異宗教間の意識啓発活動に従事していた著名なヒンズー教の僧侶スワミ・ヴィヴェーカーナンダは、1894年の夏にほぼ2か月間そこで過ごした。 [20] [21] [22] [23]彼の言葉は、学校と会議センター[24]とともに設立された短命のグリーンエーカー・ボイスに掲載され、少なくとも1897年まで続いた。[7] : p.307 地元のボストン・イブニング・トランスクリプトにレビューが掲載された。[25]
新聞には、遠くシカゴでも宗教について講演する学者や聖職者による短い講演リストが掲載された。[26]ボストン美術館のエルンスト・フェノロサ教授「宗教と芸術の関係」、エドワード・エヴェレット・ヘイル牧師「社会学」、ウィリアム・アルジャー牧師「普遍的な宗教」、エドウィン・ミード「イマヌエル・カント」、トーマス・C・ワイルド教授「実践的進歩連合」、フランク・B・サンボーン「精神的および霊的異常の人道的治療」、オハイオ州サンダスキーのマーガレット・B・ピーク「神を求める魂」、およびアビー・モートン・ディアスによる「人類の人類のための仕事」は「よく知られた」講演者の中にいたが、このサマースクールの特徴は、講師たちが若く[ 7 ] : p.197、1887年頃に閉鎖された超越主義者によって維持されていた以前のコンコード哲学学校の講師たちよりもあまり知られておらず[27]、当初は哲学よりも比較研究についてだったことである。[ 7] : p.197 セッションは好意的に評価された。[28]サンボーンはすぐにグリーンエーカーで活動するリーダーの一人となる。ルイス・G・ジェーンズ教授はそこで「ダーウィンとスペンサー」、「進化における社会的傾向」、「芸術としての人生」[29]について講演し、すぐに開発においても主導的な役割を果たすことになる。その年は暴風雨もあった。[30] 「学校」はケンブリッジで冬季セッションを開催し、サラ・チャップマン・ブルが主催して何度か再登場した。[31]実際、これらの冬季会議は数年間続き、ジェーンズが主導するケンブリッジ会議と呼ばれるようになりました。[32]
1895年から1899年
1895年のファーマーの住所録には、アメリカの思想や宗教の指導者たちの連絡先が記されていた。[7] : pp.187–8 その夏、会議センターに集まった人々の中に進化論者もおり、[33]ファーマーはルイス・ジェーンズをプログラム開発の手伝いに招いた。[34]ジェーンズはハーバート・スペンサーの教え子だった。[32]エンジン発明家も発表した。[35]会議は大きくなり、宿屋自体が手狭になったため、テントキャンプが設けられ、雨や日差しを避けるための建物も増設された。[7] : p.26 [24]
1896年、サンボーンは「エマーソンの日」（ラルフ・ワルド・エマーソンにちなんで）を企画し、10年以上続いた。[7] : p.199 その年、コンコード哲学学校の正式な同窓会も開催された。芸術に関する講演に加えて、実際の音楽コンサート、画家、彫刻家、詩人がグリーンエーカーに登場し始めた。[7] : pp.201–2 [36]会議からの戦争に対する平和への強い呼びかけは、ボストン・イブニング・トランスクリプトに掲載された。[37]
保守的な宗教体験に対抗する進歩的あるいはリベラルな発展を遂げたモンサルヴァット比較宗教学院は、グリーンエーカーを拠点とする機関として1896年に正式に設立され、初代所長はルイス・ジェーンズであった。 [7] : pp.195–6 [38] モンサルヴァットは、ワーグナーの「パルジファル」で聖杯が保管されていた神聖な山にちなんで名付けられたが、[39]通常はモンサルヴァットと綴られる。しかし、ファーマーとジェーンズはしばしば意見が食い違った。ジェーンズは講演者に学術的な資格を求め、寄付に頼るのではなく全員に料金を請求することで経済的に支払い能力を確保するための実務的な計画を求めた。二人は、話している内容について意見が一致することさえ困難だった。「商売のやり方に慣れた二人の間に、このような認識の相違は絶対に起きない」とジェーンズは1899年に書いている。 [7] : p.196 ファーマーは、宗教間の統一を「より完全に実現」するために、宗教指導者同士が出会う場として学校を位置づけ、経済的な課題を克服するために寛大さと熱意に頼った。[7] : p.197 それにもかかわらず、学校とグリーンエーカーは運営を続け、新聞にも取り上げられた。[40]
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1897年8月のシーズンは、新しい講堂「エイレニオン」（「平和の場所」）[11] : p.16 で開幕し、サラ・ファーマーとグリーンエイカーはニューヨークタイムズ紙に寄稿した。[15]日本でもそれに関する本が頒布された。[11] : p.16 著名な仏教僧アナガリカ・ダルマパーラはグリーンエイカーに滞在し、自ら修行に取り組み、特定の瞑想法の授業や講演、仏陀の教えの引用を行った。[7] : pp.168–170, 200 [41]彼はグリーンエイカーの宗教間の融合のプロセスに熱心だった。ユニテリアンのアルフレッド・W・マーティンは1897年のシーズンを「普遍宗教と世界の宗教」という講演で締めくくったが、このテーマは彼の生涯の仕事となった。[7] : pp.136–7 電気技術者たちは、少なくとも1897年に[42]電気路面電車の発明50周年を記念して会議センターに集まった。[11] : p.16
1898年のモンサルヴァト学派に関するセッションでは、ジェーンズ自身による「科学と宗教思想の関係」、スワミ・アベダナンダによる「ヴェーダーンタ哲学とインドの宗教」、ナサニエル・シュミット教授による「ヘブライの預言者」、ジョセフ・クラウスコフ師による「タルムードの文学、倫理、哲学」、エミール・ナボコフによる「イスラム教とコーラン」、ヴィチャンド・ラガブジー・ガンディーによる「ジャイナ教の哲学と宗教」など、さまざまな人々が講演した。[43]
チャールズ・W・チェスナットの日記には、1899年に南部のアフリカ系アメリカ人の状況についての講演でウォルター・ハインズ・ペイジの代理講演者を務めたことが記されており、世界の文化を代表する衣服の多様性を目撃したことについてコメントしている。 [44]ファーマーの1899年シーズンの告別演説はボストン・イブニング・トランスクリプトに掲載され、作品の発展と継続的な目標に対する温かい思いが込められていた。[45] 1899年8月に書かれた部分と1900年9月に書かれた部分を含む、約22ページの素晴らしい小冊子「グリーンエーカー・オン・ザ・ピスカタクア」が出版された。[4]バハーイー教徒は1899年のプログラムにバハーイー教からの引用を特定し、ファーマーがこの宗教について聞いたことがあると推測している。 [11] : pp.27–9 学者のエリック・リー・シュミットによれば、サンボーンはエマーソンを中心とするコンコード学派の改革に似た超越主義の「新しい聖地の創設」に取り組んでおり、新聞記事でグリーンエーカーの取材活動を利用してその発展を枠組みにしていた。一方ジェーンズは、授業に料金を課し、学術的資格と宗教の多様性を理解するためのアプローチを主張することで、ファーマーのアプローチから明らかに逸脱していた。[7] : pp.199–200 ジェーンズとファーマーの断絶は、モンサルバト学派を閉鎖するところまで達していた。[46]サンボーンとジェーンズの間、および他のグループの間でも緊張関係があった。[47]ファーマーが買収されるという憶測が流れ、[48]債権者は神経質になり、[49]彼女のビジネスパートナーはファーマーに売却を強いることを考えていた。[18]
変換
1900–1906
農民とバハイ教との出会い
パートナーたちが彼女と会おうとしていた頃、ファーマーは既にニューヨークから出航したSSフュルスト・ビスマルク号に乗っていて、マリア・P・ウィルソンの客人として[50]、1900年1月第1週に悩みから解放されようとしていた。[51]ウィルソンとファーマーは船上で友人のジョセフィン・ロックとエリザベス・クヌードソンに偶然会い、やがて彼女たちがアブドル・バハーに会いに行く途中であることを知った。アブドル・バハーは新興宗教の指導者で、初期の祈祷書を所持していた。 [50]ウィルソンは疑念を抱いたが、結局女性たちは計画を変更して同行した。彼女たちはエジプトで待機し[52]、そこには彼女とミルザ・アブドル・ファドルの写真やその場所の様子が残されている。[11] : pp.28, 32、 1900年3月23日にハイファに向けて出発した。[11] : p.29
数年後、彼女の友人メアリー・ハンフォード・フォードが、アブドル・バハに会ったときの出来事を、間接的な話として語った。いくつかの事実が詳細に記されている。ファーマーは一度アブドル・バハに会ってその宗教を受け入れ、また別の時には自分の全人生を振り返る中で彼に一連の質問をしたいと思ったが、それをすべて書き留めた後、早朝に彼のところに来るよう呼ばれて慌てたためノートを置き忘れた。彼女は、彼が自発的に、正しい順序で質問に答えたので、通訳は質問がなかったため混乱したと報告した。そのインタビューの終わりに、彼女は「... 恍惚とした幸福の奇妙な涙を流し、これらの驚くべき啓発的な出来事によって揺さぶられた平静を取り戻すために自分の部屋に行った」と述べている。[53]この質問リストは、別のより短い回想録で言及されている。[54]アニス・ライドアウトもこの出来事について同様の記録を残している。[50]ライドアウトは、アブドル・バハーが3月26日付のファーマーズ・バイブルに碑文を書いたと報告している。マリア・ウィルソンもバハーイー教徒となり、ボストンに移住した最初のバハーイー教徒となった。
ハイファとエジプトを訪れた後、女性たちはパリでバハイ教徒の小グループとしばらく過ごし、[50] [55]そしてローマでも過ごした。 [56]
グリーンエーカーに戻る
1900年夏のプログラムはファーマー抜きで続行されたが[57] 、モンサルバト学校はその年中止となった。[24]ファーマーは11月に米国に戻ったが、[39]ある報告によると到着時に負傷していた。[54]会議の通訳はファーマーとともに米国に帰国したという報告もあった。[54]彼女は1901年5月にエリオットに戻った。 [58]組織会議は5月22日に開催され、ファーマーが「モンサルバト山」と呼んだ近くの敷地が献納され、最終的に学校が開校されることとなった。[59]ケイト・C・アイブスも出席者の一人だった。1901年の春、彼女はフィービー・ハースト[55]とも会った。彼女自身も数年前にアブドル・バハに会いに行き、その宗教を受け入れていた。
ファーマーは1901年6月に公にバハイ教と関係があるとされた。 [60]バハイ教については、「…バハイ教は、すべての敬虔な魂が団結し、なおかつ自由である共通の信仰を見つけた」と説明されている。[60]当時、米国には約700人のバハイ教徒がいた。[7] : p.190
ジェーンズとの対立とバハイ教への新たな愛着の中で、彼女はジェーンズのモンサルバト学校の授業と並行して、時間的に重なるにもかかわらず、無料の授業を提供した。[24] 1901年、モンサルバト学校でのジェーンズのグループのクラスの全シーズンの料金は5ドルだった[61] : p.126 – インフレ率で言えば、2014年には140ドルになる。[12]
シュミットは、2012年にカリフォルニア大学出版局から出版された 『 Restless Souls: The Making of American Spirituality』の「自由と自己放棄」という章でファーマーとグリーンエーカーを取り上げている。
リベラルな精神性の中心にある闘争は、現代世界における宗教的アイデンティティの堅固さと脆さをめぐるものだった。… 要点はまさに精神的探求の自由だったのだろうか。それとも、本当の要点は、はっきりとした道を見つけ、神やコミュニティとのより大きな関係に自分を浸すために、新しい宗教的権威の規律に従うことだったのだろうか。… ファーマーが最終的にバハイ教、つまり「ペルシャの啓示」を受け入れたことは、リベラルで普遍主義的な友人たちを当惑させた。彼らの多くは、実際にたどるべき道を 1 つ見つけるよりも、継続的な探求を好んだ。ファーマーにとって、バハイ教に見出した宗教的統一、人種的和解、男女平等、世界平和の新時代のビジョンは、超越主義の改革衝動と進歩主義の千年王国の夢の実現だった。懐疑的な仲間たちにとって、ペルシャの啓示に目を向けたことは、一つの運動が普遍的な宗教の唯一の焦点となるという見通しに、コスモポリタンな敬虔さのビジョンが曇った、自由な探求者としての彼らの最も深い理想への裏切りを意味した。[7] : pp.184–6
それにもかかわらず、ファーマーはバハイ教のテーマに組織の取り組みを集中させました。1902年に彼女は次のように語っています。
ペルシャの啓示における私の喜びは、それが生命、光、愛の大海に流れ込む流れの一つを明らかにしたからではなく、その大海の完璧な鏡であるからです。グリーン エーカーではビジョンであり希望であったものが、それを通して今や祝福された現実となります。それは、私がこれまで知っていた他のすべての真実の表現を照らし出し、動かすことのできない岩の上に私の足を置きました。そして、父性の顕現である Behá'u'lláh (当時の綴りは ed) こそが、最も偉大なものからさえ目をそらし、私の人生の救い主となる「力強く、偉大で、至高」な方の中に見出すことを私に教えてくれたのです。それは、私がこれまで見つけたことのない統一の啓示です。その光によって、マスター アッバス アブドゥル ベハの人生が示したように、私はこれまで知っていたどんな喜びよりも大きな喜びに入りました。グリーン・エーカーはその目的を達成するための手段として設立されました。そして、他者に対する批判の精神をすべて捨て去り、私たちが見つけた統一性だけを生きることを求めるなら、私たちは他の人々を同じ神聖な悟りに導くことができるでしょう。[7] : p.206
ファーマーはグリーンエーカーでの1901年のセッションを「バハオラの啓示とモンサルバト学派との関係」という演説で開始し、他の参加者は「新しいエルサレム、あるいは我々が望む都市」、「ペルシャの啓示に関する講義」、「バハオラの言葉」といった関連した講演を行った。[62]当時最も学問的な訓練を受けたバハイの一人であっ たミルザ・アブール・ファドルもそこにおり、[60] [63] : p.80 [64]彼の講演は「ペルシャのバブとバハオラの啓示に関する講義」であった。[62]アリ・クリ・ハーンは彼の通訳を務めるため、6月に米国に到着した。[65]アブドル・ファドルは、アメリカに住んだ最初のバハイであるアントン・ハッダッドのアメリカへの帰国の旅に同行した。彼らはアブドル・バハによって派遣された。[64]後に宗教の高官に任命された、後に有名になったバハイのアグネス・ボールドウィン・アレクサンダーもそこにいた。 [66]エスター・デイビスは、1901年の夏には他にもそこにいたと報告している。彼女自身、ファーマーとアブドル・バハの会合の通訳をしたラフィ、そして「マザー・ビーチャー」（エレン・タラー・ビーチャー）だ。[54] メアリー・ハンフォード・フォードは文学についての講演をそこで行っていた。 [62]そして、アブドル・ファドルのクラスで彼女がバハイに入信したと考えられている。[63] [67]このことから、ボストンでバハイのコミュニティが形成され始めた。ファーマーとアブドル・バハは活発な手紙の交換を始め、ファーマーの手紙20通以上が集められ、1909年に最初に印刷され、1919年に第3版が印刷されました。[11] : p.38 [68]
それでも、ファーマーは宗教の存在に対して強引なアプローチを取らず、宗教への言及と存在を制限するためにさまざまな妥協をしました。 [7] : p.207 これは、布教してはならないというバハイの教えに合致しています。[69]ジェーンズは1901年の秋に急死しましたが、彼女の問題は解決しませんでした。 [7] : p.196 9月6日にグリーンエーカーで追悼式が開催されました。 [32]ジェーンズの後任として比較宗教学院の校長を務めたフィルモア・ムーアは批判を続けました。[7] : p.210 サンボーンや投資家のサラ・チャップマン・ブルなど、ジェーンズの見解に賛同した人もいました。[24]一方、バハイ教徒自身の宗教以外にも、独自の宗教を紹介する東洋の教師たちが、学問に関心のある非信者たちだけでなく、モンサルヴァット学校のプログラムに公式に登場し始めた。1901年にはイスラム教徒のシェハディ・アブドゥラ・シェハディが[70]（後にロードアイランド州プロビデンスに住み、公園に彼の名が付けられた） 、 [71]インドに改宗する前の 仏教徒のシスター・サンガミッタ、 [72]日本のBS木村が1902年、ダルムパラ、M・バルカトゥラ、バハ・プレマナンドが1904年、C・ジナラダダエンが1905年に登場した。[73]ファドルとカーンは、1903年に宗教のレビューとともに紹介された。[74]
ラルフ・ワルド・トリンはグリーンエーカーにいる間に本を書き[7] : p.153、1903年に出版した 。[75]さらに、音楽コンサートがより一般的になった。最初のコンサートの一つは、初期のバハイ教徒であるエドワード・キニーによって指揮された。[76]マイロン・H・フェルプスは、1904年と5年にモンサルバト学校のディレクターの地位の移行の一環として[73]、1903年の本に続いて1904年の会議で宗教について講演した（ただし、後にバハイ教徒によって不正確さに満ちていると判断された）。[77] [78]その作品に基づく記事がさまざまな雑誌に掲載され、その中にはグリーンエーカーについても言及しているものもあった。[79]
支援者の領域が変化する中で、特に1902年のフィービー・ハースト、続いて1906年のヘレン・E・コールがファーマーを安定させた。 [24] [80]グリーンエーカーの発展のもう一つの要因は、1895年にポーツマスからの蒸気船が定期的に運行されたことと、[11] : p.16 、そして1902年にホテル近くのエリオットに電車が到着したことである。[81]最終的に1902年にファーマーは自発的な委員会「フェローシップ」を立ち上げ、「サラ・J・ファーマーがディレクターを務めるグリーンエーカー会議の推進を支援するための維持団体」とした。[82]こうした中、ファーマーの個人宅は1904年に全焼し、[10]姉と姪が有名なバハイ教徒だったランドルフ・ボレスがそこに住み、1939年に亡くなるまでそこに住んでいた。[83]
ボストン
グリーンエーカー
ケンブリッジ
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グリーンエーカーとボストン平和の年
1904年と1905年に日本の外交官がグリーンエイカーを訪れ、横山大観、岡倉覚三、堀兼徳らが、特別なお茶会とプレゼンテーションのためにファーマーのサイン帳に引用文や絵をサインした。[11] : pp.44–6 組織として、グリーンエイカーは1905年にワシントンDCに設立されたものを含むいくつかの「支部」協会を短期間設立し、平和会議を主催し始めた。[84 ] [85] [86] [87]
ファーマーの平和へのつながりと決意は大きく、彼女はポーツマス平和条約の調印に立ち会い、実際海軍基地で唯一の女性だった。[11] : pp.50–51 [88] [89]この出来事は最近になって思い出されるようになった。[90] [91]条約会議の外交官がグリーンエーカーでの行事に出席した。[6]約300人が出席し、その中には日本からの記者も数人含まれていたが、ルーズベルト大統領とロシア代表団は出席しなかった。[11] : pp.47–9 タカヒラ大臣やアリ・クリ・カーンなどによる平和に関する講演がいくつか行われ、アリ・クリ・カーンは妻のフローレンス・ブリード・カーンに宛てた手紙の中で、その時点までのグリーンエーカーの歴史で最も重要な日と呼んだ。
同じ頃、グリーンエーカーでは数人がバハイ教に興味を持つようになった。ボストン出身のハーラン・オーバーとアルフレッド・E・ラントは1905年の夏にグリーンエーカーでバハイ教に入信した[63] : pp.218–9。 オーバーは最初にルア・ゲッツィンガー[92]とアリス・バックトン[93]を通じてバハイ教について知り、その後ラントはオーバーからバハイ教について知った[94] 。
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オーバーは海運業に携わっていた。[93]オーバーとラントは、進歩主義時代としても知られる第四政党制の時代に、大学キャンパスにおける共和党政治の指導者であった。 [95] [96] 1905年頃、グリーンエーカーを監督する「グリーンエーカーフェローシップ」と呼ばれる正式な委員会が、以前の任意の委員会に取って代わり、フランシス・キーフ、アルドレッド・E・ラント、ホレイショ・ドレッサー、マリア・ウィルソン、フィルモア・ムーアの5人の理事によって組織された（2人はバハイ教徒、3人はそうではなかった）[97]。
1906 年の夏、スタンウッド コブはボストン トランスクリプトの一連の記事からこの宗教について知り、さらに学ぶためにグリーン エーカーを訪れた。[7] [98] : pp.216, 224 彼はサラ ファーマーと会話した。[99] 「最初の西洋のバハイ」である ソーントン チェイスもそこで一連の講演を行っていた。[100]コブがこの宗教に入信したのはこのときだった。[101]他の人々もそこで講演を行っており、[102]南北戦争退役軍人の集会も開かれていた。[103]その年の ポンナンバラム ラマナサンの講演はボストン イブニング トランスクリプトで取り上げられた。[104]
グリーンエーカーには他の人々もやって来た。1906年には、当時の第三次国務次官 ハンティントン・ウィルソン、退役将軍OOハワード、アラスカ州元知事ジョン・グリーン・ブレイディらが講演や会合を開いた。[80] マースデン・ハートリーはそこで雑用係として働き、そのつながりを通じて初めての展覧会を開催し、[105]オーバーやラントと友人になった。[106]
1907–1912
1907年には、グリーンエーカーでの出来事を振り返る際にバハイ教について触れずにはいられなかった。[107] メイ・ライト・シューウォールは1907年にグリーンエーカーで講演した。[108]新聞はグリーンエーカーでの分裂と解決について報道し始め[73]、ファーマーは1907年を通してグリーンエーカーの評判を高く保つことに成功した。[7] : p.210 インディアナポリスで起きた出来事の報道。[109]
バハイ教徒は、矛盾する考えが一緒に提示されていることに異議を唱えることもあれば、バハイの扱いが多すぎると異議を唱えることもあった。[63] : pp.217–8 アブドル・バハはファーマーに、宗教についてもっと直接的に語り、「朽ち果てた、2000年も前の迷信」をあまり支持しないようにと助言した。 [7] : pp.208–9, 313 しかし、1907年に別の出来事が起こり、ファーマーは60歳の時にボストンで列車から落ち、負傷し、完全に回復することはありませんでした。[7] : pp.190, 210–1 彼女は、背中に重傷を負った可能性があり、当時は療養所だったマクリーン病院に入院しました。[6]
1908年のシーズンは、おそらくスケジュールが短縮されたが、続行された。[110]フィルモア・ムーアは、彼女に管財人任命権を放棄するよう迫り、1909年に苦渋の声明を発表した。 [11] : p.53 作家のダイアン・アイバーソンは、グリーンエーカーをめぐる争いで傷ついたファーマーの入院が長引いたと感じている。 [ 6]彼女のケアはポーツマスの私設看護師に移され、そこから彼女が「手に負えない状態」になったとき、初期の心理学者エドワード・カウルズ博士のケアに移った。[6]
ファーマーがグリーン・エーカーで最後に公の場に姿を現したのは1909年だった。[7] : p.210 このシーズンは歌手のメアリー・ルーカス[111]（1905年に入信）[112]やその他多くの歌手の出演で成功を収めた。 [113]その年、グリーン・エーカー・フェローシップの理事会は、5000ドルの費用をかけてファーマーの住居を父親の家の跡地に再建することを決議した。[82]
ファーマーは遺言を変更し、自分が死んだらフィービー・ハーストの代理人を通してグリーンエーカーをバハイ教徒に遺贈するようにした。[10] [114]家族は1910年7月に彼女を強制的に精神病院に入院させた[94] [115] [7] : pp.190, 210–1 同時に、施設の規則ではファーマーが5人の理事のうち3人を任命し、欠員を補充し、理事を解任することを認めていた。[82]これらはすべて、グリーンエーカーを含め、エリオットの町自体の100周年が祝われる直前のことだった。[116]一方、初期のカナダのバハイ教徒であるマギー族は、夏の定期的な訪問者となり始めた。[117]数人のプレゼンターと歌手の中には数人のバハイ教徒がおり、[118] WEBデュボイスとスワミ・パラマナンダもいた。 [119]アリ・クリ・ハーンは1910年にワシントンDCのイラン臨時代理大使に任命された。[120]
1911年に地元紙にグリーンエーカーの歴史に関する評論が掲載されたが、そこには人種差別的な言葉でヴィヴェーカーナンダの異質性についてより多くが描写されていた。[121]この季節には多くの講演者がいた。[122]
この地域におけるアブドル・バハ
当時宗教の指導者であったアブドル・バハは、投獄から解放された後、西洋への旅に出発した。[123]グリーンエーカーの通常シーズンは7月であったが、[124]彼は8月16日から23日までそこにいた。[125] [126] [127]
アブドル・バハは、シリアのアッコにバハイ教の創始者が埋葬されている場所にちなんで「グリーン・エーカー」と改名したが、これは「グリーンエーカー」という呼称から外れた。[7] : p.207 ファーマー自身は1902年から「グリーン・エーカー」と呼んでおり[7] : p.206、1903年には公的にも 「グリーン・エーカー」と呼んでおり[7] : p.195 、同胞団の設立文書でも「グリーン・エーカー」が使われている[82]が、それでもシュミットは、関係するグループ間の境界線としてこの用法の変化を指摘している。[7] : p.185 時々使われる別の名前は「ピスカタクアのグリーン・エーカー」で、1897年から[128]、現代でも使われている。[10]グリーンエーカー自体は、ホテルの建設より前からこの場所の名前として使われていたようだ。[11] : pp.10–11
約500人[129] : p.125 、つまり800人がアブドル・バハの最初の講話を聞きに来ました。[130]講話は真理を知る方法についてでした。彼は純粋理性、単純な権威、個人のインスピレーションなどの個人的なアプローチを否定しましたが、次のことを断言しました。
感覚が正しいと認識でき、理性が受け入れることができ、伝統的な権威と一致し、心の衝動によって認可された証拠を伴って心に提示された声明は、すべての判断基準によって証明され、テストされ、完全であると判断されているため、完全に正しいと判断され、信頼することができます。[130]
ある者は、純粋な霊感による神聖さに対する以前の信念を否定した。[129] : p.125
その後、アブドル・バハはファーマーの自宅を訪問した。[11] : 60
その晩、アブドル・バハはアイレニオンで聴衆に演説し、ファーマーのために祈りを書いた。[11] : pp.60–1 彼は8月16日、17日、18日、19日のプログラムで講演し、ハーバート・ペッカムがその週の残りのスケジュールのほとんどで講演した。アブドル・バハの講演のいくつかは、『世界平和の宣布』の253–275ページにまとめられ出版された。[11] : p.63 彼はまた、他のバハイ教徒、メイソン・レメイ、キャリー、エドワード・キニーの家を訪問した。他の講演では、聴衆が彼の祈りの間に泣いたり、気を失ったりした。彼は8月19日に川沿いの女子キャンプグループに話しかけた。[129] : p.127 手紙の中で彼は、ファーマーは正気ではなく「宗教的歓喜」を経験しており、当時考えられていたような女性のヒステリーに苦しんでいるわけではないと宣言した。 [6]彼は他の日にもグリーン・エーカーや、この宗教の最初の女性信者であるケイト・アイブスの家で個人と会い、[131]それぞれにアドバイスをしたり、耳を傾けたりした。[11] : p.75
フレッド・モーテンセンは8月20日に到着した。[129] : p.126 [132] [133] モーテンセンは逮捕を逃れた犯罪者だった。彼の弁護士はミネソタのバハイ教徒アルバート・ホールで、彼は彼からバハイのことを教わった。彼はミネアポリスからクリーブランドまで馬で行き、その後グリーン・エーカーに向かった。すべては貨物輸送によるものだった。群衆の中で紹介された彼は自分の汚れた姿に当惑し、それから立派な服を着た人々の中に座って待つように言われたが、すぐにアブドル・バハが戻ってきてモーテンセンと親しく話し始めた。彼の質問により、モーテンセンがどのように旅してきたかが明らかになった。
グリーン エーカーでのアブドル バハの祝宴に出席する人々のパノラマ写真。
アブドル バハは一番左の右端の絵に座っています。
アブドル バハは一番左の右端の絵に座っています。
モーテンセンは、アブドル・バハが祝宴として手配した日に到着した。[129] : p.129 その祝宴は「モンサルバト山」で開かれ、大きなパノラマ写真が撮影された。[11] : pp.76–7 モーテンセンは一番左に座っている。ファーマーもそこにいたと伝えられている。ファーマーは、数分間、アブドル・バハに手を引かれて丘を渡り、長い会話を交わした後、この地域にアメリカで二番目のバハイ寺院と大学が建てられることを公然と指摘し、ファーマーを公然と称賛した。[11] : pp.78–9
その後、偏見の排除などのテーマで数回の講演や送別訪問が行われた。彼はその仕事を「疲れ果てた鉄工所の徒弟が親方に『死んでもポンプは動かない』と言われたようなもの」と表現したと言われている。[11] : p.81
アブドル・バハは再びファーマーを訪ね、条約が調印された造船所を見学する車旅に出かけた。[11] : p.72 帰りの旅で、車がグリーン・エーカーに止まったとき、彼女は車から降りることを許されなかった。[39]
グリーン・エーカーでの最後の日、彼は人々と会い、そして再びファーマーの病院に立ち寄った。今度は馬車で。そのとき彼女は彼の足元で泣いた。[7] : pp.211–5 [11] : p.81
バハイ教の経営
1913–1916
ファーマーがほんの少しの間だけ姿を見せたというニュースで、彼女の健康が祝福されたが、一部の人々による「より緊急の」訴えは、1913 年 6 月にグリーン エーカーが「悲惨な災難に見舞われている」ことを人々に警告することだった。 [134] 6 月の会議は平静を装い、ファーマーが体調不良の間、以前に後見人を任命していたことが言及されたが、[97]論争は 7 月も続いた。[135]何が起こったかというと、グリーン エーカー信託の条件では、ファーマーがプログラムを指揮できる限り、権限はファーマーにあると規定されていた。[10]しかし、1913 年に彼女は指揮することができず、理事会は再調整を行い、理事が会議を運営し、プログラムを維持できるようにした。これは、サンボーンおよびフィルモア関連グループが恐れた措置だった。[10]サンボーンは、アクセス権に関する議論を発表した。[82]公開集会は、特に宗教的な自己放棄とバハイ教の異質性に対する反対の声を、オープンコートや新聞の印刷物で繰り返し報道した。 [7] : pp.221–3 それにもかかわらず、理事会は9人に拡大され、海運業者[136]で1912年以前からのバハイ教徒[137]のウィリアム・ランドールが理事に任命され、[11] : p.83 バハイ教徒でないのは1人だけだった。[7] : p.211 遠近を問わず様々な場所で恐ろしい見出しが続いた。[138]にもかかわらず、プログラムは続行された。[11] : p.83 ボストン初のバハイ教徒であるケイト・アイブスは、編集者に手紙を書き、ポーツマス住民を宗教についての講演に招待した。[139]ファーマーの後見人は誰かという議論は、1914年1月に彼女の後見人が他にいるというニュースとともに始まった。[140]しかし、ファーマーは2月に正気であると宣言されていたが、[141] 3月にファーマーの家族が後見人を任命するよう求めた際に、この問題が再び持ち上がった。[142]新聞の党派的な非難の中、医師は6月にファーマーが正気であり、自分の問題を自分で管理する能力があることに同意した。[143]
一方、1914年5月、アルフレッド・E・ラントがウィリアム・ランドールとともに宗教の全国指導者に選出された[144] 。 [145]
グリーン・エーカーでの論争はますます緊迫した。7月にはファーマーの精神状態が問題となり、苦情や支援声明が再び法廷に持ち込まれ、ファーマーの後見人2人の正当な管轄権も上級裁判所に持ち込まれた。[146]
1914年7月のグリーン・エーカーでのプログラムは続行され、後にバハイとなるハワード・コルビー・アイブスの講演が新聞に掲載されたほか、 [147]アリス・ブリード、アルフレッド・E・ラントらによる講演も行われ、 [148]路上で抗議の講演を行った者もいた。[7] : pp.209–10 グリーン・エーカーのフェローシップ理事会は、最終的には法廷で金銭をめぐって争ったが、和解が成立した。しかし、拡大された選出理事会の妥当性は認められ、理事会だけでなく投資家グループ全体による規則の改正が必要となった。[149]
初期のカナダのバハイ教徒であるハリエット・マギーは、1915年1月にグリーン・エーカーで亡くなりました。 [117] 1915年の初めに、ランドールは宿屋と私道の電化を監督しました。[11] : p.165 1915年春のパナマ・パシフィック国際博覧会へのバハイ教徒の参加に続いて、 [150]ラントは再び米国のバハイ教徒の全国委員会で働きました。 [151]今回は会長として、[152]オーバーが書記長でした。[153]その後、バハイ教徒はグリーン・エーカーに隣接するいくつかの土地を購入し始めました。[11] : p.86 それでも、ファーマーは、数回にわたって正気で自分のことに気を配る能力があると判断されたにもかかわらず、入院から退院せず、薬物治療と電気ショック療法を受けていました。[6]さて、バハイたちはファーマーの釈放を計画し始めました。主にウィリアム・ランドール、アーバイン・ルドゥー、モンフォード・ミルズです[7] [24] [94] : pp.211–2 [154]。そして様々な方法を試しました。最終的に彼らは警察署長と裁判官を集めて裁判所命令に添え、ある者は医師を物理的に阻止し、他の者はファーマーを車まで運び、彼女の解放を実現させました。[154] [155] [156]ファーマーのいとこ、ヘレン・グリーンも参加し、彼女の証言を記録し、バハイの国立公文書館に保存しました。[11] : p. 86 ランドールとオーバーと他の人々は一週間後にグリーン・エーカーに現れました。[157]ファーマーは次の誕生日を比較的自由な状態で静かに迎えることができました。[158] アブドル・バハはファーマーの解放の働きを称賛しました。[159]その夏、グリーン・エーカーでセッションが行われました。[160]
この事件は1915年後半に後見人に関する議論の管轄権を問う控訴を受けた。[161] [162]裁判所は1916年にサンボーンのグループに対して後見人をめぐる訴訟で和解した。[163]一方、1902年のヘレン・コールの寄付は、1916年半ばに建設されたフェローシップ・ハウスと呼ばれる建物の建設に充てられた。 [11] : pp.108, 165 ファーマーは8月にボストン・ポスト紙のインタビューを受け、記者は説明できない体験をした（記事には誤植や誤った表記もあったが） [ 164 ]そしてファーマーは11月に家族の墓地を歩いているときに亡くなった。[6]遺体が盗まれないよう守る警備員がいた。[166]サンボーンは彼女の死について正式な調査を求めた。[163]ケイト・アイブスが弔辞を読み上げ、ボストンやその周辺地域のラント、オーバー、ランドールらが出席した。オーバーはラントとともにグリーン・エーカーの役員として知られた。[167]ファーマーと彼女の遺言がバハイ派を支持したことで、この件は終結した。超越主義派は、控えめに言っても、憤慨したが、学術派の支持者も同様であった。[7] : pp.209–10, 313–4 [24] [61]バハイ派も2万5千ドルの負債を相続した。[168]当時の新聞報道は彼女の業績を軽視していたが、[6]現代の報道では「彼女は平和運動、女性解放、ニューエイジ文化を先取りしていた」と記されている。[6]ファーマーの貢献はバハイ派の学校の発展にとって「極めて重要」であると考えられていた。[169]死後、後にバハ教の指導者となったショーギ・エフェンディは、彼女をアブドル・バハの弟子の一人に任命した。[11] : p.88 バハイ教徒は、彼女の個人的な奉仕が組織化に対する組織の地位を高め、アメリカで最も活発なバハ教の支持者の台頭の場を作ったこと、そしてその場所の本質そのものであると指摘した。しかし、リベラルな宗教的理想化は、民主的なシステムがグリーン・エーカーを宗派的な見方に委ねたことに気づいた。[170] 1900年以前にはニューイングランドに約6人のバハイ教徒がいたことは事実であり、この地域でのバハイ教の成長のほとんどはグリーン・エーカーでの活動によるものである。[63] : pp.142–7
1916年の夏期講習の記録はない。オーバーは8月初めに宗教とグリーン・エーカーについて編集者に手紙を書いた。[171]
グリーンエーカーと国家リーダーシップへの貢献
1917年春のバハイ教全国大会はグリーン・エーカー[151] [172]とボストン[173]で開催されました。 1917年、ウィリアム・ランドールは再び全国バハイ教委員会に選出され、その年、委員長に選出されました。 [174]ハーラン・オーバーも委員会に選出されました。[175] 1917年、グリーン・エーカーの夏の講演者には、ホレス・ホリー、ランドール、アルバート・R・ベイル、ルイス・G・グレゴリー、エシュテル・エブン・カランター、ラント、アルバート・ホールがいました。[176]ランドールはグリーン・エーカーで「グリーン・エーカーの使命」と「アブドル・バハの講話」について講演し、フレデリック・ストロングやエドワード・ゲッツィンガーによるいくつかのトピックについての講演も行いました。[177]
1918年、軍はグリーン・エーカーの土地を労働者のために引き継ぐことを議論した。[178]ランドールは1918年に再び宗教の全国委員会に選出され、今度は会計係となった。 [179]宿屋は開店しなかったが、ジェームズ・F・モートン・ジュニアとの夏季講習と全国エスペラント会議が開催されていた。[180] マーサ・ルートが出席した。[11] : p.85 また、オーバー夫妻、ラント、メイ・マクスウェルは、亡くなったファーマーの親しい友人の葬儀プログラムに出席した。[181]ランドールはジュリエット・トンプソン、メイ・マクスウェル、アルバート・ヴェイルとともに、平和旗を掲揚すべきかどうかについてグリーン・エーカーの立場を議論し、最終的に掲揚すべきと決定した。グリーン・エーカーでは第一次世界大戦の終結を祈願する祈りが捧げられた。[11] : p.91
ランドールは1919年の戦後、バハイの巡礼の旅に出ており、アブドル・バハは彼にグリーン・エーカーでファーマーの仕事を続けるよう奨励した。 [11] : p.91 ランドールは1919年から1929年に亡くなるまでグリーン・エーカーの管理者を務めた。ハーラン・オーバーは1919年にニューヨークで開催されたバハイの全国大会に出席した。[182] 1919年の大会は、アブドル・バハの聖なる計画の書簡が出版された 場所でもあったため、宗教にとって大きな出来事であった。
1920年、巡回宗教教師のファディル・マザンダラニがグリーン・エーカーで数回講演を行った。 [183] [184]ランドールは1920年に再び全国委員会に選出され[185] 、会計係として[186]、大会で演説した。[187]ランドールは1920年にアルバート・ヴェイルによってグリーン・エーカーでのイベント告知や部屋予約の連絡先としてリストに載った。[188]
後にもう一人の大義の担い手となるジークフリート・ショップフロッハーは、1921年にグリーン・エーカーで入信し、施設の改善に協力した。[117] [189]ティーハウスとギフトショップが設立された。[11] : p.92 ポール・ヘイニーとメイ・マクスウェルも1921年にこの施設で知られていた。 [190]アブドル・バハの死去を記念する大規模な式典が1922年に開催された。[191] 1921年のその他のプログラムは知られていない。1922年には、ルイス・グレゴリー、アルバート・ワトソン、ジュリエット・パトナム、ジョージ・ラティマー、アルド・ランダガー夫妻、E・ボイエ夫人、WHランドールらによってプログラムが実施された。[192]ランドールは1922年にバハイの定期刊行物「スター・オブ・ザ・ウェスト」の監査役に任命され、 [193]グリーン・エーカーに関する記事を寄稿しました。[194] 1923年に彼はグリーン・エーカーの理事会の議長に任命され、[195 ]新たに指定された全国精神議会の会計係[196]も務めました。 [197] 1921年に全面的な改修工事が始まり、1924年に完了しました。修理、塗装、雑木の除去などが行われました。[198] 1923年にはプログラムが実施され、その夏のプログラムの中にファディル・マザンダラニの講演[183] がありました。[10] [199]「アイレニオン」は1924年に焼失したが、[200]国際的なテーマと存在感を伴ったグリーン・エーカーの夏季大会が開催され、マサチューセッツ州ウィートン大学の教授グレン・A・シュックが初めて登場する直前であった。[201]
1925年には多くの進展があった。まず、全国大会がグリーン・エーカーで開催された。 [11] : p.94 1918年以来バハイ教徒である有名なアフリカ系アメリカ人指導者アラン・ロックが、1925年の大会で演説した。[202]第二に、宗教の指導者によって完全に承認された新しい規則の下で全国選挙が開催された。その年、エリオットで初めて地方議会が選出された。[11] : p.94 そして最後に、宗教の行政事務所がグリーン・エーカーから運営されることが発表された。[203]エリオット地方議会のメンバーは、ホレスとドリス・ホリー、ケイト・アイブス、アイビー・ドリュー・エドワーズ、マリオン・ジャック、ヘンリー・カルバー大佐とメアリー・カルバー、エラ・ロバーツ、フィリップ・マランジェラであった。ラントはグリーン・エーカーの評議員会に名を連ねた。[204]グリーン・エーカーで何度か公演を行ったバハイ教徒のメアリー・ルーカスは、そこで歌手のための専門学校を開いていた。[205]
ペルシアにおけるバハイ教徒の迫害の歴史は何年も前に遡るが、この地域に関する最初の新聞報道は 1926 年である。[206]その夏、8 月に「世界統一のグリーン エーカー サマー スクール」というプログラムが開かれた。[207] : p.159 しかし、国民議会はグリーン エーカー設立の直接権限を獲得した。[11] : p.166 同時に、国民議会は「統一行動計画」プロセスを開始し、グリーン エーカーを含む 1 つの国家基金を通じてすべてのバハイ教徒のプロジェクト資金を一元化する計画が含まれていた。その結果、議会とコミュニティは全国的な状況で優先事項を維持するための学習プロセスが生まれ、このプロセスは 1930 年代の大恐慌まで続いた。[208]教育改革者スタンウッド コブもその年にエリオットに「マスト コーブ キャンプ」を設立した。[209]
プログラムとモデル
1927年、グリーン・エーカーは7月中旬に最初の人種友好大会を開催した[202] 。これは、 4月に当時の宗教の指導者であったショーギ・エフェンディの主導的な働きかけを受けたものである。 [207] : p.175 [210]最初の大会は1921年にワシントンDCで開催され、その後中断されていたが、この1927年の大会は、米国バハイ全国精神議会によって任命された委員会によって準備された。委員は、アグネス・パーソンズ、コラリー・F・クック、ルイス・グレゴリー、ジア・バグダディ、アラン・ロック、エリザベス・G・ホッパー、イザベル・アイブスであった（ロックはプログラムに登場しているが、大会で実際に演説したわけではない）。[202]大会の主な貢献者には、ザ・ワールド・トゥモローのデビア・アレン、エマニュエル運動のサミュエル・マッコーム、ウィリアム・スタッフォード・ジョーンズ牧師、最近の巡礼者であるエドウィナ・パウエルとSEJオグルズビーがいた。[210]ルイス・グレゴリーによれば、バハイ教徒の一部に「若干の悪感情が渦巻いていた」にもかかわらず、参加者が少なかったため、「この会議が一方的になりすぎないように」、彼はセッションの 1 つで議長を務めなければならなかった。[207] : p.212 これは、毎年開催される一連の人種友好会議の最初のものとなった。[207] : p.181 しかし、このイベントは非常に成功し、イベントを支援するための国家予算の資金は、イベントに巻き込まれた寛大な個人によって実際に賄われ、代わりに約 400 ドル[207] : p.186 (2014 年のドル換算で 5400 ドル強) [12]の割り当てが返還され、アメリカのバハイ寺院の建設費用に寄付された。[207] : p.184 翌年の 8 月には平和プログラムがあった。[211]
グリーン・エーカーのバハイ教の教育機関としての成功は、他の地域の学校にもバハイ教の教えを広めるきっかけとなった。まず1927年にボッシュ・バハイ学校が正式にバハイ教の学校となり、続いて1931年にルーヘレン・バハイ学校が設立された。[169]
バハイ教徒の人種友好集会は、1928年8月にグリーン・エーカーで再び開催されたときまで全国的に続いた。[207] : pp.183–4 ランドールもそれに参加した。[212]ランドールが最後に出席したのは、おそらく1928年8月、アブドル・バハのグリーン・エーカー訪問の記念式典だった。[213]ランドールは1929年2月11日に亡くなった。 [93]一方、1928年にオーバーはブルックリンで講演し、[214]グレースはグリーン・エーカーで夜の社交会を主催した。[215]その年、グリーン・エーカーの公式理事会である「フェローシップ」は、米国バハイ教徒全国精神議会によって任命された理事にグリーン・エーカーを正式に譲渡した。[168]その年、ラントは全国議会で務めた。[216]
1930年のグリーン・エーカーでの定期プログラムは、アルバート・ヴェイル、グレン・シュック、スタンウッド・コブ、ジェネビーブ・コイ、ドリス・グレゴリー、アレン・マクダニエル、AB・ハースト、ウィラード・マッケイ夫人、ルイス・グレゴリーによる講演と礼拝で行われました。 [217] [218]その年、大恐慌の始まりにもかかわらず、グリーン・エーカーで第3回人種友好会議も開催されました。 [202] [207] : p.187 [219] 全国都市連盟の役員が協力しました。[207] : p.188 1931年の夏の会議には、ハワード大学のウィリアム・レオ・ハンズベリーによる講演があり、「古代アフリカの黒人文明」を認識するための科学的根拠について議論しました。[207] : p.190 1930年代には、ジェネビエーブ・コイがグリーン・エーカーでの研究を指導し、言語や バハイのテキストなど、講義よりも正式な授業が行われました。[10]グリーン・エーカーでは、バハイの礼拝堂（イリノイ州ウィルメット）の建設を支援するために資金集めが行われました。[10] 1932年までに、ファーマーとランドールの両者はアブドル・バハの弟子として認められました。[11] : p.166 1932年のシーズンはペンシルベニア州ピッツバーグで注目されました。[220]オーバー家は1932年、大恐慌のさなかにグリーン・エーカーの近くに家を購入し、[221]ハーランはすぐにポーツマスのWHEB局でラジオの朗読をするようになり、1933年から1935年にかけて春から秋にかけて毎週正午過ぎに朗読を行った（ときどき休みもあった）。 [222] グレースはハダッサのポーツマス支部で講演し [223]、オーバーは葬儀や [224] 1933年のいくつかの講演シリーズなど他の行事にも姿を見せた。 [ 225] 1933年には、アルファ・ベータ・ソロリティ[226]とレディース・クラブで「心理学と人生」に関するプログラム・シリーズも行った。[227]グリーン・エーカーで通常の夏季シーズンが始まった。[228] [229] [230] [231]グレン・シュックの講演は地元紙で紹介された。[232]そして「人種友好会議」も開催され、[207] : p.194 [233]グレゴリーは、大恐慌中の経済難にもかかわらず、グリーン・エーカーでの人種友好会議の長い歴史に満足感を表明した。[207] : p.212
1934年8月、全国で数少ない大会が開催された時期に人種友好大会が開催された[207] : p.198 。 [234] [235]これは1930年代最後の大会となった。[207] : p.214 1936年、国会は、人種友好の集会が全国レベルで開催されると、統一や和解よりも人種の違いを強調することがあると指摘し、代わりに地方自治体に集会を開くよう依頼した。この集会は、1930年代後半までいくつかの自治体で続けられた。[207] : pp.213–4 11月、オーバーはエリオットでクリスチャン・エンデバー協会[236]とバプテスト教会のゼータ・アルファ・メンズ・クラブのために講演した。[237]一家は1935年2月までニューヨークで冬を過ごし、[238] 1935年の夏には大学生の娘が彼らを訪ねた。 [239]その年、総会の一環として小規模な人種友好会議も開かれた。[207] : p.211 ジェネビーブ・コイによる「人種の類似点と相違点：科学的証拠とバハイ教の教え」に関する1週間の講座が開かれ、コイ、グレン・シュック、スタンドウッド・コブ、ラント、サミュエル・チャイルズ・ミッチェル（サウスカロライナ大学元学長（1909-1913））による個別講演もあった。 [207] : p.212
オーバーは1936年1月にグリーン・エーカーで代役講演者を務め、[240]そこで葬儀を執り行った。 [ 241]グリーン・エーカーの夏のスケジュールは続き、[242]モンフォード・ミルズ、ルイス・G・グレゴリー、マンセス・L・サトウ、ドロシー・ビーチャー・ベイカー、メアリー・コリソン、ヒシュマット・アライ、スタンウッド・コブが登場した。[243]その後、学校の夏期セッション中に別の「人種友好」セッションがあった。[244]グリーン・エーカーの授業と提供内容の構造は、その年も夏の会議から集中授業へとさらに移行し、ホレス・ホリー、エドワード・H・アダムス、ルイス・G・グレゴリーが参加し、エブリン・ラブデイが音楽を担当し、MB・トロットマン夫人、マックスウェル・ミラー、ビシュプ・ルイス夫人、ルドミラ・ベクトルド、セオドア・CA・マッカーディがセッションを行い、マーサ・バウトウェルがさらに音楽を担当した。[245]
ラントは1930年代まで断続的に国会議員を務めた後、1937年に病気で亡くなり、ショーギ・エフェンディは国会議員全員にボストンにある彼の墓に彼に代わって集まるよう要請した。[207] : p.232–3 その年、10年前に焼け落ちたアイレニオンの跡地にホールが建てられ、旅館の4階が改装された。[10] [246] [247] [248]
グレース・オーバーは、1938年4月にシカゴのバハイ全国大会で講演した直後に亡くなった。ハーランは当時、ケンタッキー州ルイビルを旅行した後、全国精神集会で奉仕していた。[249]ハーランは1938年7月にグリーン・エーカーで次の講演を行い、[250]グリーン・エーカーの8月のスケジュールが行われた。[251]オーバーはその後12月に大学を巡回し、[252] 1939年には同校のグリーン・エーカー夏季委員会で奉仕した。[253]グリーン・エーカーでの1939年のシーズンは、[254]教師の中にはルイス・グレゴリー、ホレス・ホリーがおり、プログラム委員会の役員にはハロルド・ボウマン夫人、オーバー、ローナ・タスカー、マージョリー・ウィーラーがおり、国際問題についての議論に重点が置かれた。[255]
ナンシー・ボウディッチ
ハロルド・ボウディッチ夫人としても知られるナンシーは、ニューハンプシャー州ダブリンやヨーロッパで活動していたジョージ・ド・フォレスト・ブラッシュの娘でした。 [256] [257] [258]彼女はグリーン・エーカーでアブドゥル・バハに会った人々の一人でしたが、その直後に夫が突然亡くなり、彼女と生まれた子供はすぐに引っ越しました。1927年に再びこの宗教に出会い、ランドールの講演を聞いて初めて、彼女はこの宗教について考えるようになりました。これは、米国バハイ全国精神会議が主催したシリーズの一環として、ボストンのバハイ共同体が主催した「世界統一会議」と呼ばれるイベントだった可能性があります。この会議のレポートは、ボストン・イブニング・トランスクリプトに掲載されました。[259]ランドールは会議の組織化に協力し、講演しました。 [ 260 ]彼女はその後、バハーウッラーやニューエラなどの本を読みながら、宗教についての探究を助けてくれたのは、ランドール、ルイーズ・ドレイク・ライト、そして妹のジョージ・ネルソン夫人であるとしている。 [257]彼女は1929年に正式に入信した。[257]彼女はグリーン・エーカーで開催された1930年の人種友好大会に姿を見せ、[261] 1931年3月下旬に当時19歳だった娘とともにバハイ教の巡礼に出発した。 [257]彼らはハイファ周辺で3週間過ごし、キリスト教の巡礼の道をたどってエルサレム経由で出発した。[257]彼女はその後、ボストン議会の議長としてボストンでの出来事を報告し、1931年の全国大会に出席した。[262]
ボウディッチは1934年にグリーン・エーカー・レース・アミティ会議で活動を再開し[263]、自宅でのイベントも行った。[264] 1936年には、ワールド・オーダー誌の表紙アートの出版に協力した。 [265] 1937年には、グリーン・エーカーの夏期プログラムで講演を行い、新しいホールの開設にも関わった。[266] 1938年には、グリーン・エーカーの夏期スタジオに居を構え[267]、学校向けの美術プログラムを運営した。[268] 1940年には目立った活動が途切れ、父親は1941年4月24日に亡くなったが[257] 、 1941年7月には再びグリーン・エーカーでのページェントに参加した。[269]活動からさらに1年間の空白期間を経て、彼女は1943年から1944年にかけて、1844年の宗教創設を記念する100周年委員会に参加した。ポーツマスでは、彼女はバハイ図書館で自身の巡礼についてのプログラムを提供した。[271]また、グリーン・エーカーでもプログラムを提供した。 [ 272]彼女は1945年から1947年にかけてグリーン・エーカーの維持委員会に参加した。 [273] ニュージャージー州ティーネックでは、彼女は青少年向けに宗教の劇化プログラムを提供した。[ 274]彼女の詩「タヒリの歌」は、1947年7月のワールド・オーダー誌に掲載された。 [275] 1948年、彼女はマサチューセッツ州ブルックラインのバハイ・グループの通信員としてリストされ、[276]マサチューセッツ州ハミルトン近郊でプログラムを提供した。[277]彼女の母親は1949年に亡くなった。[278] 1950年に彼女は戯曲「砂漠のテント：3つのエピソードからなるイースター劇」を出版した。[279]
1953年、ボウディッチはポーツマスのコミュニティページェントを手伝っているのが目撃され、[280]彼女の家族は1959年にニューハンプシャー州南部のピーターボロに引っ越し、[281] 1963年のバハイ世界会議には夫と孫娘とともに出席し、[257] 1965年には、バハイ教の地方行政組織であるピーターボロの最初の地方スピリチュアルアセンブリーにボウディッチの写真が載っています。[282]
1972年、彼女はポーツマス図書館友の会の一員として知られ、[283]コネチカット州メリデンでアブドゥル・バハとの出会いの思い出について講演し、[284]キーン州立大学での演劇の衣装制作に協力した。[285]
彼女は1979年5月1日に亡くなり[257]、死後に出版された回想録「芸術家の娘：回想録1890-1979」は孫たちの協力を得て印刷された。[257]
1940年代、グリーン・エーカーの常連ホストは、ミルドレッド・モッタヘデと並んで、バヒイ・ランドールとハリー・フォードだった。[10] ルイス・グレゴリーとカーティス・ケルシーは、1940年8月にグリーン・エーカーで人種統一ワークショップを主催し[202] [207] : p.278 、一連の講演と個別の講演では、宗教と科学に焦点が当てられた。[286]ランドールとフォードの在任中、ランドールはグリーン・エーカーとバハイ国立公文書館の両方から歴史資料を収集し、[11] : p.14 、宿の4階が改装され、新しい独立した建物であるバハイ・ホールが建設された。[11] : p.166
1941年、グリーン・エーカーには米国とカナダの全国精神議会の信託が設立された。そのメンバーは、アレン・マクダニエル、ドロシー・ベイカー、ロイ・ウィルヘルム、ホレス・ホリー、ジークフリート・ショルプフロッチャー、リロイ・イオアス、アメリア・コリングス、ルイス・グレゴリー、ハーラン・オーバーであった。[287]バハイ教徒は、この施設の新しい名前を「グリーン・エーカー・バハイ・スクール」と正式に発表した。[10]拡張されたイベント・プログラムは、多くの参加者を得て継続された。[288]その年、この場所では毎年恒例の人種統一会議も開催され、その年はルイス・グレゴリー、NAACPのロイ・ウィルキンス、ザ・クライシス、マシュー・ブロック、ドロシー・ベイカーによる講演が行われた。[207] : p.278
1942年7月、ヘレン・アーシャンボール、ウィリアム・ケネス、ロバート・クリスチャン、ハリー・フォード、オーバー、コブはグリーン・エーカーの夏期講習で講演を行い、[289]続いてウィリアム・ケネス、ロバータ・クリスチャン、オーバーによる研究クラスシリーズが開かれた。[290]ポール・ヘイニーは1942年にヘレン・マージェリー・ウィーラーとそこで結婚した。[190] 1942年7月のグリーン・エーカーでのシュックの講演は地元紙で紹介され、[291]彼の講演は他のイベントと共に9月まで続いた。[292] 1942年8月にグリーン・エーカーで開催された「人種友好」会議には、多くの著名なバハイ教徒が出席した。ドロシー・ビーチャー・ベイカー、マシュー・ボロック、アリ・クリ・カーン、メイベル・ジェンキンス、ハーラン・オーバー、ローナ・タスカー、ルイス・グレゴリー、ドリス・マッケイ、ヒラリー・ソーン、ハリエット・ケルシーらが講演者リストに名を連ねていた。[293]他の講演者には、フィリス・ウィートリーとジェームズ・ウェルドン・ジョンソンがいた。[207] : p.278 オーバーは数日後、グリーン・エーカーでの一般セッションでも講演を続けた。[294] [295]
1943
1943年はアメリカ全土で人種暴動が続いた年だった。6月中旬のボーモント暴動、6月下旬のデトロイト暴動、 8月上旬のハーレム暴動などだ。宗教の人種統一の教えの詳細は、冬春のニューヨークエイジ紙でアリス・シモンズ・コックスによって取り上げられていた。[296]ドロシー・ビーチャー・ベイカーは7月下旬にニューヨーク州ロチェスターで人種統一をテーマとした講演シリーズを開催した[297]。その直後にはグリーン・エーカー夏季講座があり、チャールズ・ウィット夫人はカリフォルニア州ロサンゼルスで人種統一について講演した。[298]オーバーは、8月にグリーン・エーカーで行われた一連の講演に出席した数名のうちの一人でした。メアリー・コリスティン、フィリップ・スプレイグ、ロレイン・ウェルシュ、ローナ・タスカー、メアリー・マクレンドン、ガートルード・アトキンソン、ルイス・グレゴリー、ホレス・ホーリー、フローレンス・ブリード・カーン夫人、ヘスマット・アライ、モード・ミックル、そしてメイベル・ジェンキンスが、女性の平等と人類の団結というテーマについて講演しました。[299]この講演会は、そのシーズンで最も多くの参加者を集めました。 [ 207] : p.278 これは、このテーマを目立たせるよう全国的に呼びかけられたことに部分的に起因しています。[207] : p.284 また、8月下旬のセッションでは、ムハンマドの生涯の振り返りも取り上げられました。[300]国民議会はバブ宣言100周年を控えて一連の取り組みを開始し、[301]国内の人種状況は「9月から10月にかけて、信仰の根本的な教え、その最も挑戦的な原則、分裂した世界の病に対する迅速な治癒の解毒剤に私たちの献身的な注意と努力を要求する」と述べた。一般大衆に訴えかける具体的な試みがあり、その主題は人類の一体性、つまり人種の統一であった。会議は新聞である程度宣伝され、[302] 11月までバハイ教徒による多くの講演が行われた。[303]その中にはドロシー・ビーチャー・ベイカー、[304] ルイス・G・グレゴリー、[305]アラン・ロックがいた。[306]
翌1944年の夏も危機に見舞われた。7月初旬にはオーバーとナンシー・ボウディッチが運営するシリーズがあったが[307]、国会からテラ・コワート・スミスにアトランタでの計画を中止し、グリーン・エーカーで夏期セッションの運営を引き継ぐよう要請があった[308] 。p . 61–7彼女は、顧客をキャンセルしなければならない状況で行くことを決断し、そこへ行くのも大変だったと報告しており、また、客に食事を提供する方法を考えるのにも多くの困難があった。ミルドレッド・モッタヘデがその期間中彼女をサポートし、75人の客が来た。グリーン・エーカーでの彼女の公演は公のニュースで取り上げられた。[309] [310]人種統一会議には、ジェネビエーブ・コイ、ミルドレッド・モッタヘデ、オーバー、グレゴリー、リディア・マーティン、サラ・マーティン（ペレイラ）、そしてマシュー・ブロック（彼自身も軍隊での統合勤務と隔離社会への帰還の苦い失望を思い出していた）が参加した。[207] : pp.278–90 [311]全国議会は11月にグリーン・エーカーの管理者を募集した。[312]オーバーはまた、その年の終わりから1945年の春にかけて、ポーツマス・バハイ・センターでシリーズ講演を行った。[313] [314] 1945年の人種統一会議では100人近くの参加者によるセッションが行われ、1946年には「アメリカ人の生活における黒人」について1週間の研究が行われた。[207] : p.279 グレゴリーはこれを「1912年にアブドル・バハ聖下が自らここで教えを説いた時を除けば、歴史上最も素晴らしいシーズン」と呼んだ。[207] : p.299
冬期講習は1947年にエマニュエル（マニー）とジャネット・ライマーによって「キャンパス内」の別荘で開始され、その別荘はメインの「フェローシップホール」に収容されるようになった。[10] 1949年6月に話し合いが行われたが、[315] 1949年の残り期間と1950年の間に、当時の宗教指導者ショーギ・エフェンディは、バハイ礼拝堂の完成に向けた最後の努力が行われている間、2年間の「緊縮財政」のためにグリーン・エーカー・スクールを閉鎖するという執行決定を下した。世界宗教デーのプログラムは、1950年1月にポーツマスでバハイ教の支援などにより開催されました。 [316] 1950年にシュックがエリオット会議の議長に選出されました。他の会員は、ルシアン・マコーム、マコーム夫人、ソートン・ピアソール、ヴィンセント・ミヌッティ、デルバート・クレス夫人、ダドリー・ブレイクリー夫人、ジョン・マーロウ夫人、エマニエル・ライマーでした。 [317]その他の小規模なイベントも開催されました。[318]
1950年代
グリーン・エーカー・バハイ・スクールは、施設の準備に取り組んだ青年グループの尽力もあり、1951年に再開されました。 [10 ] [11] : p.114
ルイス・G・グレゴリー
ルイス・G・グレゴリーが初めてグリーン・エーカーを訪れたのは1911年の秋で、バハイの巡礼から戻ってからわずか数か月後のことだった。[207] : p.49 [319] 1912年に彼はルイーズ・マシューズと結婚した。次に彼がグリーン・エーカーで知られるようになったのは1917年、「バハイの啓示の預言的証拠」という講演を行ったときだった。[176] 1920年、グレゴリー夫妻は、宗教のためにそれぞれ別の方向に何ヶ月も旅した後、約10日間を一緒に過ごすことができた。当時は異人種間の結婚が社会的に問題視されており、彼は「とても面倒で怒りっぽく、とても彼らしくない」人物だったため、妻は彼の状態に絶望していたが、翌年、彼はこれまでで最も長い説教旅行に出発した。[207] : pp.91, 117 それ以来、彼らはほとんどの夏にエリオットの環境で過ごすことができ、そこが彼らの「拠点」となった。[207] : p.185 1922年、全米精神会議のメンバーであった彼は、夏季プログラムの議長を務め、グリーン・エーカーで「祈りと賛美」と「聖なる水夫」の2つの講演を行った。[192] [207] : p.122 彼らは1923年にもそこにいた。[207] : p.123 彼は、グリーン・エーカーで開催された1925年の全国大会の組織化に出席した。[11] : p.93 グリーン・エーカーでの1926年の夏季プログラムでは、グレゴリーがアルバート・ヴェイルとハワード・マクナットと共同ディレクターを務めた。[207] : p.160 彼らは、グリーン・エーカー・プログラムが始まる前の1929年6月にそこにいた。[207] : p.186 多くの宗教指導者と同様に、グレゴリー夫妻は1930年代に海外で長期間奉仕するようになりました。ルイーズは最初にヨーロッパで、その後2人ともハイチで奉仕しました。 [ 207] : p.246 グレゴリー夫妻は1938年にグリーンエーカーに戻りましたが、冬はケンブリッジで過ごしました。[207] : p.254
1940年、グレゴリー夫妻はエリオットに別の夏の別荘を、そしてポーツマスに冬用のアパートを購入した。 [ 321]小さなコミュニティが1941年9月に19日間の祝祭を行った。 [322]グレゴリーは1940年代にグリーン・エーカーの学校委員会で数年間務め[207] : p.297 、子供たちのクラスで活動するのが大好きだった。[207] : pp.298–9 1946年以降、ルイーズは80歳を超え、自立心が薄れたため、グレゴリーは数十年間行ってきたように国内を旅行するよりも家にいることが多くなった。[207] : p.305 エリオットでは、彼の人種も彼らの異人種間の結婚も受け入れられているようだった。友人たちはよく彼らがグリーン・エーカーのポーチやイベントにいるのを見かけ、彼らの家の庭は順調に育っていた。[207] : p.305
1948年12月、グレゴリーは友人の葬儀から帰って数ヶ月後に脳卒中を起こした[207] : p.306 [323]。健康状態も悪化していた妻と二人で家から出られなくなった。医師の予想以上に回復し、数ヶ月後には斜めではあったが字が書けるようになった。[207] : pp.306–7 1949年の夏には、彼は再び文通を活発に行っていた。特にグレゴリーは、1950年から1951年にかけて、ブリッグス対エリオット事件に関わっていた米国地方裁判所判事ジュリアス・ワティーズ・ウォーリングとその妻と文通を続けたが、それは緊縮財政のためグリーン・エーカーが閉鎖されていた間も続いた。
グレゴリーは1951年7月30日に77歳で亡くなった。彼はエリオットに埋葬され、その数日後の追悼式の最中に、当時の宗教指導者ショーギ・エフェンディによって、宗教の個人に与えられる最高位の役職である「大義の担い手」の一人に任命されたことを知らせる電報が届いた。[207] : p.310
その他の活動
オーバーは1951年の夏に家に留まり、[324]ルイス・G・グレゴリーの葬儀を執り行い、[325]それに続いてグリーン・エーカーで一連の講演を行い、[326]他の機会にも恵まれた。 [327] [328] [329]数年間、オーバーについて公に語られるのは、彼が執り行ったいくつかの葬儀のことだけであったが、[330] [331] 1956年には一連の講演を行った。[332]
1952年、アブドル・バハが滞在中に使用していた部屋が祈りと瞑想のために確保されました。[10]
訴訟では、グリーン・エーカーの宗教機関としての役割と、税務上の地位が問われ始めた。[333] 1954年、メイン州最高裁判所は、グリーン・エーカー・バハイ研究所は慈善団体として免税を受ける資格があるとの判決を下した。[333] [334] 1955年、ホレス・ホリーはグリーン・エーカーの法的タイムラインに関する資料を公開し、その税務上の地位に影響を与える情報を共有した。[168]ネイサン・ラットスタインは、テレビ制作に携わり、宗教の補助理事に任命される前の1955年の夏、新妻とともにグリーン・エーカーに住んでいた。 [335]
1960年代 - 1990年代
1960年代に、学校の最初のフルタイムスタッフと最初の年間を通して住み込みの管理人であるスチュアート・ロードとエマ・ライスが雇われました。[10]最初のフルタイムの資産管理人であるエドウィン・ミラーは1970年代に雇われました。[10]元シチリアのバハオラ騎士団長であるエマ・ライスは、フェローシップハウスの住み込み管理人になりました。[11] : p.167 グリーン・エーカー・バハイ研究所の税務上の地位は1963年に争われ、同じ裁判所は、1957年の法律に基づいて、主にメイン州の住民にサービスを提供する機関に免税を制限し、免税を取り消しました。[333]リチャード・グローバーは、1980年代にグリーン・エーカーの最初のフルタイム管理者になりました。[10]グリーン・エーカーの管理は1990年頃にレイ・ラベルに引き継がれ、その後1995年から1996年にかけてジェームズとジャニーン・サッコに移管された。[10]その後、1997年に米国最高裁判所はメイン州の法律が違憲であると宣言し、グリーン・エーカーの課税上の地位を元に戻した。[333]グリーン・エーカーは「バハイ教の組織の典型」として認知されるようになった。[169]
1960年代から1970年代にかけて、通常の発表者に加えて様々な人々が訪問した。1960年のセッションにはフィルズ・カゼムザデが参加した。[336]ペンナクック・インディアンのジェラルド・モーリン、別名リトル・ビショップは、1966年にグリーン・エーカーで地元のインディアン文化について発表した。[337 ]大義の担い手であるアリ・アクバル・フルタンは1969年に訪問した。 [338]大義の担い手であるウィリアム・シアーズは、グリーン・エーカーへの貢献に対してライマー賞を設立する一環として、1978年に妻のマーガレット・ライマー・シアーズとともに訪問した。 [11] : pp.116–7
1960年代には、ダグラス・マーティンとHTD・ロストによる、サラ・ファーマー、グリーン・エーカー、モンサルバトの歴史に関する最初のバハイ研究も行われました。[10]これは1980年代に拡大し、ファーマー一家追悼講演と題する不定期の講演が始まり、[11] : p.117 、一方、ケネス・ウォルターは、1980年にグリーン・エーカーでの超越主義の盛衰を論じた本を出版し、バハイに対する激しい反発を思い起こさせました。[61]バハイ研究協会は、1983年にグリーン・エーカーで最初の地域会議を開催しました。[10]グリーン・エーカーの歴史を保存するセッションが開催され始め、1986年に全国精神議会はサラ・ファーマー・インの修復を北東部のバハイ教徒の目標としました。[10] 1989年に平和団体の地方支部がグリーンエーカーでプログラムを提供し、1890年の創設から100周年記念行事が始まりました。[11] : p.118 サラ・ファーマー・インの修復は資金が確保されるにつれて何年も続き、ついに1994年の夏に完了しました。[10]最初のグリーンエーカー会議「平和のための100年」の100周年を記念して、郵便局の消印が押され、約1500人のゲストが訪れました（この数は、この場所がオープンした当時のエリオットの人口より多かった）。[11] : pp.118–9 1894年のスワミ・ヴィヴェーケンダの来訪を記念してヴェーダーンタ協会が開催したプログラムには約300人が参加し、記念碑が立てられ、詩集『恋人たちの声』が出版されました。[11] : p.119 1990年代には、国連のバハイ国際共同体事務所によるバハイアカデミーや研修会が開催されました。
1998年、「黒人男性の集会」という組織が、ルイス・グレゴリー・バハイ研究所やその他の場所で開催され、2011年に終了した後、グリーン・エーカー・バハイ学校で年次集会を開始しました。毎年、グループはグレゴリーの墓まで行進しました。[11] : pp.119, 169 [339] : 4:41m グリーン・エーカー・バハイ学校では、 1999年の夏以来、バハイの歴史と宗教的慣習を1週間集中的に学ぶ「15歳アカデミー」/「バダシュト準備アカデミー」/「バダシュトアカデミー」（さまざまな名前があり、多くの場合バダシュト会議にちなんで名付けられています）も毎年開催されています。[11] : p.119 [340]
2000年以降
2000年にルヒ研究所の講座が開講された。[11] : p.120 9.11での犠牲者を追悼する式典が、エリオット公立図書館と地元の会衆派教会の協力で行われた。2002年に古いバハイホールが取り壊され、同年にカーティス・アンド・ハリエット・ケルシー・センター[11] : p.120が 建設された。このセンターには220席の講堂と7つの教室があった。[341]ハリール・ジブランの著名な学者、スヘイル・ブシュルイ[342]は2003年にグリーン・エーカー・バハイ学校で講演し、アブドル・バハの平和に関する教えについて2日間の講座を開いた。[343]グリーンエーカーの改修と拡張は、バハイ教の学校全体への投資の一環として2000年に「キングダムプロジェクト」という名前で開始され、2005年に完了しました。[344]
2004年に学校に記念平和庭園が設立され、グレゴリー家の家の土地がエリオットのグリーン・エーカー・バハイ学校の所有物に加えられました。[11] : p.121
2005年、ポーツマス平和条約締結100周年とファーマーの貢献を記念して、エリオットのバハイ教徒によってサラ・ファーマー平和賞が設立され、毎年授与されている[345] [346]。また、2005年の駐米日本大使である加藤良三氏は、条約を記念してグリーン・エーカーを公式訪問した。 [11] : p.122 イベントが開催され、セオドア・ルーズベルト、アイダ・B・ウェルズ、トーマス・エジソン、ウィリアム・ジェニングス・ブライアン、フレッド・ハーベイ、そしてサラ・ファーマー自身の再現が行われ、グリーン・エーカー・バハイ・スクール自体で開催されたほか、米国とカナダのバハイ研究協会の会合も行われた。[11] : pp.123–9
同校はまた、 NAACPの地域支部とのネットワーク構築も継続した。[347]
2007年のセッションでは、メリーランド大学の現職平和委員長ジョン・グレイゼル博士がポーツマス平和条約記念委員会の委員長とともに講義を行った。[11] : p.132
2010年、エリオット生誕200周年が祝われ、その一環としてグリーン・エーカーで演劇が上演された。[348]グリーン・エーカーは、ポーツマス条約に関連した平和運動についてのドキュメンタリーで、20世紀初頭の他の運動と並行してレビューされ、 [349] 2012年にはアブドル・バハの訪問100周年にキャンパスで初公開された。[350] 4年間の建設プロジェクトの後、さらに4つの建物が奉納された。ハリー・ランドール・ゲスト・ハウス、ルイーズとルイザ・グレゴリー・コテージ、ミルドレッドとラフィ・モッタヘデ・コテージ、エマ・ライス・コテージで、敷地内の古いコテージ4軒が取り壊された。[351]ワシントンDCでは、記念ツアーでスタンウッド・コブとグリーン・エーカーおよびエリオットとの関わりが回想された。[352]
ドン・テナントは、妻がグリーン・エーカーで働いていた間、2012年に出版された『スパイ・ザ・ライ』を執筆しながら、グリーン・エーカーでの誠実な雰囲気の中で暮らすことに感謝していた。[353] [354]
さらに読む
- アマドール、セレン・ゲイツ（2019年5月）。「すべての人間の心の中に：サラ・ファーマー、彼女の人生、彼女の仕事、そして普遍的な真実の探求」（博士号）。シラキュース大学、宗教学部。
- リー・エリック・シュミット（2012年8月6日）。『Restless Souls: The Making of American Spirituality』カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-95411-3。
- アン・ゴードン・ペリー、ロザンヌ・アダムス・ジャンキンス、ロバート・アトキンソン、リチャード・グローバー、ダイアン・アイバーソン、ロバート・H・ストックマン、バートン・WF・トラフトン・ジュニア（2012）[1991]。『ピスカタクアの緑のエーカー：百年祭（第3版）』。バハイ出版トラスト。ISBN 978-0-87743-364-4。
- マーガレット A. エリオット (2005)。エリオット。アルカディア出版。ISBN 978-0-7385-3771-9。
- キャサリン・タンバー（2002 年 1 月 1 日）。「新時代の文化的実験」。アメリカのフェミニズムと新時代のスピリチュアリティの誕生：高次の自己の探求、1875～1915 年。ロウマン＆リトルフィールド。ISBN 978-0-8476-9749-6。
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外部リンク
- 公式ウェブサイト
- 1921 年と 1923 年にグリーン エーカーで Jináb-i-Fadil-i-Mazindarani が行った講演の一部[永久リンク切れ ]