ケシュブ・チャンドラ・セン

ケシャブ・チャンドラ・セン
ケシュブ・チャンドラ・セン、 1870年頃
生まれる	( 1838-11-19 )1838年11月19日 イギリス領インド、ベンガル州、カルカッタ（現在のインド、西ベンガル州、コルカタ）
死亡	1884年1月8日(1884-01-08)（45歳） カルカッタ、ベンガル州、イギリス領インド
職業	宗教改革者
組織	ブラフモ・サマージ
動き	ベンガルルネッサンス
配偶者	ジャゴンモヒニ・セン
子供たち	スニティ・デヴィ、スチャル・デヴィを含む10名
親族	ナイナ・デヴィ、サダナ・ボース（孫娘）

ケシュブ・チャンドラ・セン（ベンガル語：কেশবচন্দ্র সেন 、ケシャブ・チュンダー・センとも綴る、1838年11月19日 - 1884年1月8日）は、ヒンドゥー教の思想の枠組みの中にキリスト教神学を取り入れようとしたインドの哲学者、社会改革者。イギリス領インドのベンガル州でヒンドゥー教徒として生まれた彼は、 1857年にブラフモー・サマージのメンバーとなったが^[1]、1866年に独自の分派「Bharatvarshiya Brahmo Samaj」を設立した^{[2]。一方、ブラフモー・サマージは}デベンドラナート・タゴール（1905年に死去するまでブラフモー・サマージを率いた）の指導下にとどまった。 ^[3] 1878年、彼の娘が未成年で結婚したことで、彼の児童婚反対運動が空虚なものであることが露呈し、支持者たちは彼を見捨てた。^[4]

ケシュブ・チャンドラ・センは1838年11月19日、カルカッタ（現コルカタ）の裕福なベンガル人 バイディア^{[5]の家庭に生まれた。彼の家族はもともと}フーグリー川沿いのガリファ村に住んでいた。彼の祖父はラームカマル・セン（1783年 - 1844年）で、彼はよく知られたヒンドゥー教擁護活動家で、ラーム・モハン・ロイ^[6]の終生の敵であった。彼の父ピアリー・モハン・センはセンが10歳の時に亡くなり、センは叔父に育てられた。少年時代はベンガル・パトシャラ小学校に通い、後に1845年にヒンドゥー大学に入学した^。[7]

1855年に彼は労働者の子供達のための夜間学校を設立し、それは1858年まで続いた。1855年に彼はグッドウィル・フラタニティ^[8]の幹事となった。これはユニテリアン派のチャールズ・ダル牧師とキリスト教宣教師のジェームズ・ロング牧師と提携したフリーメーソン^{[9]の支部であり、}ロング牧師は同年センが「英国インディアン協会」を設立するのを助けた。^[10]この頃、彼はブラフモ・サマージの思想に惹かれ始めた。^[7]

ケシュブ・センは1854年にアジア協会の事務局長にも短期間任命された。その後短期間、センはベンガル銀行の事務員も務めたが、文学と哲学に専念するために職を辞した。^[11]これについて、彼をよく知るオマーン教授は「感情的な気質、真摯な信仰心、早口の才能、そして強い虚栄心に恵まれていたケシュブ・チュンダー・センは、銀行員の地味で単調な仕事に耐えられず、すぐに自分の能力を発揮できるもっと適した分野を求めた」と書いている。そして1859年に正式にブラフマー・サマージに入会した。^[12]

1858年、タゴール家の家長が留守の間、クールートラの自宅を離れ、タゴール家のジョラサンコハウスに避難した。1862年、センはアルバート大学の設立に協力し、カルカッタのブラフモ・サマージの週刊誌であるインディアン・ミラーに記事を寄稿し、その中で社会や道徳に関する問題を論じた。^[11]

1863年に彼は『ブラフマー・サマージの正当化』を著した。彼はキリスト教を強く批判し、ブラフマー・サマージは古代ヒンドゥー教の資料とヴェーダの権威を利用してヒンドゥー教を復興させることを目的としていると、全国を回って講義や説教をした。^[11]しかし1865年までにセンは、キリスト教の教義だけがヒンドゥー社会に新しい命をもたらすことができると確信した。^[13]

1865年11月、彼はブラフマ教におけるキリスト教の慣習をめぐって「創始者デベンドラナート・タゴールと決別」したためブラフマ・サマージを脱退させられたが、翌年（1866年）、ユニテリアンの説教師チャールズ・ダルの勧めで、別の新しい組織であるバーラト・バルシヤ・ブラフモ・サマージに書記として参加した（会長は「神」）。タゴールのブラフマ・サマージはその後すぐにセンのキリスト教の教えを排除し、センが意図的に名付けたバージョンと区別するためにアディ・ブラフモ・サマージと称されることを奨励した。^[14]

1866年にセンは「イエス・キリスト、ヨーロッパ、アジア」と題した演説を行い、「インドはすでにこの地をさまよっているキリストのみのための国となるだろう」と宣言し、キリスト教を受け入れようとしているという印象を与えた。^{[15] [14]}

オマーン教授は次のように書いている。「ケシュブは母体である協会から離脱した時から、著作や公開講演によって総督ジョン・ローレンス卿の共感を得ていた。ローレンス卿は、この生粋の改革者の活動に深い関心を抱いていた。特にケシュブがキリストについて公に語った言葉は、公然と信仰を告白している以外はキリスト教徒であるという信念を正当化するように見えたからである。」^[16]

このことが彼の注目を集め、1870年に彼はイギリスに渡り、そこで6か月間滞在した。^[15]イギリスでの歓迎は彼を失望させた。^[15]

1870年、ケシュブは教会に「主権者への愛」という新しい教義を導入した。キリスト教をインド人が学ぶべき模範的な伝統とみなしたケシュブは、インドにおけるイギリスの存在がインド人のために神聖な目的を果たしていると確信した。1870年の歴史的な女王との会見で、彼はイギリス統治に対する肯定的な姿勢を表明し、聴衆から賞賛を得た。インドのナショナリズムに反対するこの神学的立場（当時はヘメンドラナート・タゴールの新しい教義「ブラフモーはブラフモーの原則と統治の共存を受け入れるが、ブラフモーの原則に反する統治には反対する」のもとでブラフモーが提唱していた）は、ケシュブを国内で激しい批判の的とした。^[17]

1872 年に特別結婚法が可決されると、ブラフモの間では、マハルシ・デベンドラナートが編纂し、タゴールのアディ・ブラフモ・サマージと永遠に結び付けられているブラフモ・ダルマとの本質的な決別をセーンのせいで引き起こしたとして、大きな憤りが生じた。「インドのブラフモ・サマージ内のブラフモ・サマージ」の有力な一派は、特に女性の教育と向上に関してケシュブよりも進歩的な改革主義的見解を持っていたが、今や、彼女たちには指導者のようにキリストに転向するか、不名誉なブラフモ・ダルマの教団に戻るか以外に宗教的地位がまったく残されていないと公然と不満を述べた。1873 年、セーンは次のような演説でこの一派に鋭く反論した。

神の精神はインドをどこへ導いているのか？ブラフモ・サマージへ？私はノーと言う。私たちを神の聖なる教会へと導いている天国を否定することは、盲目的な不信心を意味する。インドが天国に向かって進んでいることを否定することはできない。しかし、ブラフモ・サマージは、現状では神の聖なる教会ではない。天国の類似点がまったくないからだ。まことに、このブラフモ・サマージは神の教会のばかげた戯画である。^[18]

1875年頃、センは、 1872年10月にインドへ渡った著名なフェミニストで社会改革者のアネット・アクロイドと公の論争を繰り広げた。アクロイドはセンとの議論に衝撃を受け、イギリスにおける女性教育の弁論家であるセンは、インド本国では女性から知識を遠ざけようとする典型的なヒンドゥー教の反啓蒙主義者であると感じた。この論争は現地の新聞にも飛び火し、ベチューン・スクールに影響を及ぼした。アクロイドはまた、センの仲間であるビジョイ・クリシュナ・ゴスワミ、アゴール・ナート・グプタ、ガウル・ゴヴィンダ・レイなどが伝統的にヒンドゥー教の教育を受け、英領インドにおける女性の教育に抵抗していることにも失望した。

セン氏は、女性に対する大学教育、実際は一般に高等教育とみなされる教育に対して強い偏見を持っていた。彼は、例えば数学、哲学、科学などの科目を女性に教えることに反対したが、先進党は、娘や姉妹に一般に高等教育とみなされる教育を積極的に受けさせたいと望んでいた。彼女たちは大学教育に反対せず、教育に関して男女の間に大きな違いを作るつもりもなかった。このような極端な思想の2つの流派の間には妥協の見込みはなかった。そこで、急進党は、党に属する成人した若い女性の教育のために、ヒンドゥー・マヒラ・ヴィディヤラヤと呼ばれる独自の女子学校を設立した。アクロイド嬢、後にベヴァリッジ夫人の下でこの学校の事業が成功したことは、世間の注目を集め、政府関係者からも高く評価された。この学校は長年にわたって優れた活動を続け、その後バンガ・マヒラ・ヴィディヤラヤという名前で運営され、最終的にはベスーン女子大学と合併し、最も優秀な学生を輩出しました。^[19]

彼は神秘主義への傾向を強め、インド哲学の精神的な教えに傾倒していった。彼は娘^[要出典] スニティ・デヴィをクーチ・ビハールのマハラジャ ・ヌリペンドラ・ナラヤンに嫁がせ、神秘的な演劇を復活させ、自らもその一つに参加した。これらの変化は彼の信奉者を遠ざけ、彼らは彼の規範を捨てて1878年にサダラン・ブラフモ・サマージを設立した^。[15]

センは、「新教義」、「聖霊」などの新しい考えや言葉で信者を元気づけようと全力を尽くした。また、彼は、シク教のアムリット（甘露）の儀式に似た、米と水の聖餐式を新改宗者に制定した。^[15] 彼はまた、より神秘的なアプローチでインド人へのアピールを試みていた。エトノグラファー・ジェネラルは次のように書いている。

この頃、あるいはその少し前から、ケシュブ・チャンダル・センは、自身の宗教の感情的な側面を発展させることで、インド人に広くアピールしようとしていたようだ。そして、彼は徐々に純粋な一神教から、実質的にはヒンドゥー教の汎神論とヨギの神秘主義へと逆戻りしていった。同時に、彼は自らを啓示を受けた預言者とみなすようになり、そう宣言した。^[20]

彼の新しい教義の一例をオマーン教授は次のように説明しました。

1873年、彼はアデシュ、つまり特別なインスピレーションの教義を提唱し、インスピレーションは可能であるだけでなく、この時代の多くの敬虔な魂の生活において真実であると力強く宣言しました。その後の数年間は、本質的にアジア的、おそらくより具体的にはインド的な宗教的感情の顕著な発展を目撃しました。それは孤独な恍惚とした瞑想に自然な満足感を見出します。必然的な結果として、1876年に信者の秩序が確立され、3つの主要な階級に分かれ、上位の階級からシャバク、バクタ、ヨギと呼ばれました。最下層の階級は2つのセクションに分かれ、宗教の研究と、他者への善行を含む宗教的義務の実践に専念しました。^[21]

インドに帰国後、彼はインド改革協会を設立した。この協会は、安価な文学、女性の向上、教育、禁酒、慈善の5つの分野を活動分野とした。1881年から1883年にかけて行われた2回の講演で、彼は最新の教義を披露した。それは「あの驚くべき神秘、三位一体」と「ヨーロッパへのアジアのメッセージ」であった。後者は、アジアのヨーロッパ化に対する雄弁な嘆願であり、西洋の宗派主義に対する抗議でもあった。彼は最後の病の合間に、『新サンヒター、すなわち新制度のアーリア人の神聖な法律』を執筆した。彼は1884年1月8日に亡くなった。彼のヒンドゥー教の葬儀には2000人以上が参列した。^[22]

1876年、当時無名だったラーマクリシュナ・パラマハンサがセーンを探しにやって来て、サダン・カナンで初めて彼に会った。ラーマクリシュナの貧しく、粗野で型破りな外見は、以前ラーマクリシュナがアプローチしたことのあるデベンドラナート・タゴールのような他のブラフモー派の著名人を遠ざけていた。 ^[23]セーンですら最初はラーマクリシュナの神秘主義に親近感を示さず、敵対的だった。彼がラーマクリシュナに心を奪われたのは、彼の教えというよりも彼の態度によるものであり、ケシュブ・セーンはその態度を本物の聖者の振る舞いだとみなした。^{[24]ラーマクリシュナが彼に会ったとき、ケシュブは}キリスト教を受け入れ、ブラフモー・サマージから離脱していた。ケシュブは以前、家族が行っていた偶像崇拝を拒絶していたが、ラーマクリシュナの影響を受けて再びヒンドゥー教の多神教を受け入れ、「神を母として崇拝する」、「すべての宗教は真実である」というラーマクリシュナの原則に基づいた「新教義」（ナヴァ・ヴィダン）宗教運動を設立した。^[25]偶像崇拝を受け入れたことで、組織内に派閥ができた。また、数年にわたって「新教義」誌でラーマクリシュナの教えを宣伝し、 ^{[26]ラーマクリシュナが幅広い聴衆、特に}バドラロックやインド在住のヨーロッパ人の注目を集めるのに役立った。 ^{[27] [28]}ラーマクリシュナもケシュブを深く尊敬していた。ラーマクリシュナは死の直前に「庭師が彼の美しいバラを欲しがっているので、バラの木を移植する」と語った。^[29]

彼の反対者たちは、彼がラムモハン・ロイによって確立されたブラフモー教の教義（JN ファークワーハーや他の学者によって引用されている）を完全に拒否したと感じ、1881 年 1 月、 10 月 23 日の サンデー・ミラー紙で新しい教義が正式に発表されました。

私たちの立場は、すべての宗教に真理が見つかるというものではなく、世界の確立されたすべての宗教が真実であるというものです。この2つの主張には大きな違いがあります。新しい制度の栄光ある使命は、宗教と啓示を調和させ、すべての特定の制度の真理を確立し、これらの特定のものに基づいて、一般的で栄光ある命題の最大かつ最も広範な帰納を確立することです。^[30]

センはヒンドゥー教とキリスト教の両方から多くの儀式を取り入れ、神を「母」と呼び、ブラフマーの儀式にホーマの供儀と「アラティ」の儀式（灯火を振る）を取り入れた。彼はドゥルガー・プージャに精神的な滋養を見出し、伝統的なヒンドゥー教の祈りを反映する他の崇拝形式とともに、108の神の名前を含む賛美歌を作曲した。^[30]

ナボ・ビダン派は、ブラフモー・サマージ派の間でかなりの反感を招いた。なぜなら、センの信奉者たちは、自分たちもブラフモーであると主張したからである。シレット（現在のバングラデシュ）の 8 人のブラフモー、その中には、ラージ・チャンドラ・チャウドゥリやパンディット・シタナート・タットヴァブーシャンも含まれており、1880 年に次のような布告を出した。

私たち全員、すべてのブラフモーとブラフモーサマージは、新宗教がブラフモーの宗教ではないこと、その信条に少しも共感していないこと、新宗教がブラフモー教に完全に反対していることを世界に知らせるために団結しましょう。^[31]

サダラン・ブラフモ・サマージのこの宣言により、1881年にブラフモ会議組織が結成され、前述の宣言に関して、ケシュブ・センと彼のナボ・ビダン運動を「反ブラフモ」としてあらゆるプラットフォームから公に非難し、暴露することとなった。^[31]

ビピン・チャンドラ・パルは、その進化を簡潔にまとめています。

しかし、ケシュブには、新たな儀式、典礼、秘跡、規律を通して、ランモハン・ロイの哲学を真の普遍宗教に組織化する仕事が残されていた。その仕事では、さまざまな世界の宗教の理論や教義だけでなく、それらの外的な媒体や定式も、宗教的または精神的な生活の実際の媒体となる程度まで統合され、精神的なふるい分けのプロセスを通じて、それらの不完全さ、誤り、迷信が取り除かれました。^[32]

チッタランジャン・ダスは、センが普遍的な宗教を創ろうとした試みについて説明しました。1917 年の演説で彼は次のように語っています。

ケシュブ・チュンダー・センの初期の宗教は、おそらくいくぶん抽象的だった。しかし、ナヴァヴィダンに見られるように、発展した形の彼の宗教は、あらゆる宗教の具体的な象徴に満ちている。…ヒンドゥー教徒は皆、この普遍主義の根底にある統一性を意識している。ヴィシュヌ派の信仰詩やシャクタ派、その他の宗派の信仰詩を読んでみれば、この性格においてそれらが同一であることが分かるだろう。ケシュブ・チュンダー・センの生涯と著作は、まさにこの普遍主義への試みの連続を示している。…その結果が満足のいくものであったかどうかはわからない。しかし、私は結果で判断することは拒否する。私はその試みの栄光を喜ぶのだ。^{[33] [引用が必要]}

ケシュブ・チャンドラ・センはジャゴンモヒニ・センと結婚し、夫婦には10人の子供がいた：カルナ・チャンドラ・セン、ニルマル・チャンドラ・セン、プラフラ・チャンドラ・セン、サラル・チャンドラ・セン^[34] 、そしてスブロト・セン博士の5人の息子。そして5人の娘 -スニティ・デヴィ（クーチ・ベハールのマハラニ）、サビトリ・デヴィ、スチャル・デヴィ（マユルバニのマハラニ）、モニカ・デヴィ、スジャータ・デヴィ。サラル・センの娘であるクラシック歌手のナイナ・デヴィ（1917年 - 1993年）と女優兼ダンサーのサダナ・ボーズ（1914年 - 1973年）は彼の孫娘である。^[35]

帰属:

•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: ヒュー・チザム編 (1911)。「Keshub Chunder Sen」。ブリタニカ百科事典。第 15 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。p. 759–760。

引用元

• オマーン、ジョン・キャンベル（1906年）。インドのバラモン、有神論者、イスラム教徒。ロンドン：TFアンウィン。
• パレク、マニラル C. (1926)。ブラフマルシ・ケシュブ・チュンダー上院議員ラージコット：東洋のキリストの家。
• サストリ、シヴァナート（1911–1912）。ブラフモ・サマージの歴史。カルカッタ: R. チャタジ。

• マズームダール、ゴーリ・プロサド（1912年）。ケシュブ・チュンダー・センの生涯を垣間見る。カルカッタ: タッカー、スピンク & Co.
• Raychaudhuri, Tapan (2004)。「Sen, Keshub Chunder (1838–1884)」。オックスフォード国立人名辞典(オンライン版)。オックスフォード大学出版局。doi :10.1093/ ref :odnb/47672。 (定期購読または英国の公共図書館の会員登録が必要です。)

• インターネット アーカイブにある Keshub Chandra Sen の著作または Keshub Chandra Sen に関する作品
• ブリタニカ百科事典のケシャブ・チャンダー・セン
• 「セン、ケシャブ・チャンドラ」バングラペディア。2019 年5 月 20 日に取得。