ラージャヨガ（書籍）

ラージャヨガ
	1920年版の表紙
著者	スワミ・ヴィヴェーカーナンダ
言語	ヒンディー語
主題	哲学
発行日	1896
文章	Wikisourceのラージャヨガ

ラージャ・ヨガは、スワミ・ヴィヴェーカーナンダによる「ラージャ・ヨガ」に関する本であり、パタンジャリのヨガ・スートラを西洋人向けに解釈したものである。^[1]この本は1896年7月に出版された^{。 [2]この本は瞬く間に大ヒットし、西洋における}ヨガの理解に大きな影響を与えた。^[3]

内容とアイデア

ラージャ・ヨガには、ヴィヴェーカーナンダによる「ラージャ・ヨガ」の講義の記録^{[4] 、パタンジャリの}ヨガ・スートラの解釈^[1]、そしてパタンジャリのヨガ・スートラとヴィヴェーカーナンダの注釈の「かなり自由な翻訳」が含まれており、これも一連の講演でした。^[5]ヴィヴェーカーナンダによるパタンジャリのヨガ・スートラの理解と解釈、「そして彼が弟子たちと共有した信念に基づいたハタヨガの教えの選択」が紹介されています。^[6]これらには、伝統的なヒンズー教の要素だけでなく、西洋科学、観念論、「ブラフモ・サマージの新ヴェーダーンタ秘教と西洋のオカルティズム」^[7]の考えも含まれており、メスメリズムや「アメリカのハーモニアル宗教」も含まれています。^[8]

ヴィヴェーカーナンダは、西洋の秘教的伝統や超越主義や新思想などの運動に特に魅了され、それらに精通していた西洋の聴衆のニーズと理解に合うように、伝統的なヒンドゥー教の考えや宗教性を適応させました。^[9]ヒンドゥー教の宗教性を適応させた彼の重要な要素は、彼の4つのヨーガモデルの導入でした。これには、パタンジャリのヨーガ・スートラの解釈であるラージャ・ヨーガが含まれます。^[1]これは、現代の西洋秘教の中心となる、内なる神の力を悟るための実践的な手段を提供します。^[9]他の3つのヨーガは、古典的なカルマ・ヨーガ（カルマ・ヨーガ）、バクティ・ヨーガ、およびジュナ・ヨーガ（ジュナ・ヨーガ）です。

ヴィヴェーカーナンダによるパタンジャリのヨガ・スートラの解釈は、主にサダナ・パダ（実践編）で説明されているヨガの8支則であるアシュタンガ・ヨガ^{の部分に基づいています。 [8]デ・ミケリスによれば、ヴィヴェーカーナンダの}ラージャ・ヨガに関する考えは主に2つの異なるモデルから成り、^[8]時には3つ目の「思考様式」が加わります。

プラーナモデルは、主に第1部で適用されており、当時流行していた催眠術の信仰に強く影響されており^[注1]、ハタヨガの教えも含まれています。プラーナは、ラージャヨガによって制御できる中心的な生命力として重要な位置を占めています。プラーナの蓄積は解放につながり、「究極の目標に向かう進化の道を進む達人を加速させます。」^[8]
心の力に焦点を当てたサマーディモデルは、超越主義、ニューソート、ウィリアム・ジェームズの機能心理学の影響を強く受けています。[ 8 ]ここでヨガ^は、瞑想の実践によって心をその起源へと回帰させる旅として提示されています。ヴィヴェーカーナンダによれば、「個々の心は『普遍的な心』の一部である」^[10]^{[注 2]が、}サマーディを達成することで再びその一部となることができます。^[10]
3番目の思考様式は、デ・ミケリスが「新アドヴァイタ主義」と呼んでいるもので、この世のものとは思えない方向を向いています。この思考様式は、「すべての力と達成」を捨てて「完全に超越した状態」に到達することを主張します。この状態は、サマディの最終段階で到達され、プルシャ、つまり「唯一者^[10]またはエマーソンのオーバーソウル^[11] 、つまり絶対者」との同一化に相当します。

付録にはパタンジャリのヨガ・スートラの翻訳が含まれています。

受容と影響

ラージャヨガは瞬く間に成功し、西洋のヨガに対する理解に大きな影響を与えた。エリザベス・デ・ミケリスは、これが現代ヨガの始まりであると示唆しているが、その後、現代ヨガは大きく異なる形をとるようになった。^[3]^[12]ラージャヨガは、「実践的な精神性のイデオロギー的に馴染みのある形」を求めるカルト的な環境に、エキゾチックな教えを提示している。^[6]

注記

^ ジークムント・フロイトと彼が治療の補助として催眠術を利用したことと比較してください。ヨガのトランス状態と催眠術の類似点は早くから指摘されていました。
^ これはデ・ミケリスの表現であり、ヴィヴェーカーナンダからの引用ではありません。

参考文献

^ abc De Michelis 2004、p.123-126。
^ バンハッティ1995年、145ページ。
^ ab De Michelis 2004、p. 125-126、149-180。
^ デ・ミケリス 2004、149ページ。
^ デ・ミケリス、2004、p. 149-150。
^ ab De Michelis 2004、p. 150。
^ デ・ミケリス、2004、p. 150-151。
^ abcde デ・ミケリス 2004、p. 151.
^ ab De Michelis 2004、p. 119-123。
^ abc De Michelis 2004、153ページ。
^ デ・ミケリス 2004、169ページ。
^ シングルトン 2010、4-5頁。

出典

バンハッティ、GS（1995）、スワミ・ヴィヴェーカーナンダの生涯と哲学、ニューデリー：アトランティック、p. 145、ISBN 8171562914
デ・ミケリス、エリザベス（2004）「現代ヨガの歴史」コンティニュアム
シングルトン、マーク（2010）、ヨガボディ：現代の姿勢練習の起源、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-539534-1、OCLC 318191988

参照

さらに読む

スクラル、アニル (1993)。「スワミ・ヴィヴェーカーナンダのネオ・ヴェーダーンタ哲学」(PDF)。二段。５．
ランバチャン、アナタナンド（1994年）。『聖書の限界：ヴィヴェーカーナンダによるヴェーダの再解釈』ハワイ大学出版局。
コマンズ、マイケル（1993）。現代および古典的なアドヴァイタ・ヴェーダーンタにおけるサマーディの重要性の問題。東西哲学第43巻第1号（1993年1月）、19-38ページ。

外部リンク

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[10] ジークムント・フロイトと彼が治療の補助として催眠術を利用したことと比較してください。ヨガのトランス状態と催眠術の類似点は早くから指摘されていました。

[12] これはデ・ミケリスの表現であり、ヴィヴェーカーナンダからの引用ではありません。

[FOOTNOTEDe_Michelis2004123-126-1] De Michelis 2004、p.123-126。

[FOOTNOTEBanhatti1995145-2] バンハッティ1995年、145ページ。

[FOOTNOTEDe_Michelis2004125-126,_149-180-3] De Michelis 2004、p. 125-126、149-180。

[FOOTNOTEDe_Michelis2004149-4] デ・ミケリス 2004、149ページ。

[FOOTNOTEDe_Michelis2004149-150-5] デ・ミケリス、2004、p. 149-150。

[FOOTNOTEDe_Michelis2004150-6] De Michelis 2004、p. 150。

[FOOTNOTEDe_Michelis2004150-151-7] デ・ミケリス、2004、p. 150-151。

[FOOTNOTEDe_Michelis2004151-8] デ・ミケリス 2004、p. 151.

[FOOTNOTEDe_Michelis2004119-123-9] De Michelis 2004、p. 119-123。

[FOOTNOTEDe_Michelis2004153-11] De Michelis 2004、153ページ。

[FOOTNOTEDe_Michelis2004169-13] デ・ミケリス 2004、169ページ。

[FOOTNOTESingleton20104–5-14] シングルトン 2010、4-5頁。