サマディ

According to Gunaratana, the term 'samādhi' derives from the roots 'sam-ā-dhā', which means 'to collect' or 'bring together', and thus it is generally translated as "concentration." In the early Buddhist texts, samādhi is also associated with the term samatha (calm abiding). In the commentarial tradition, samādhi is defined as ekaggata, one-pointedness of mind (Cittass'ekaggatā).^[17]

Buddhagosa defines samādhi as "the centering of consciousness and consciousness concomitants evenly and rightly on a single object [...] the state in virtue of which consciousness and its concomitants remain evenly and rightly on a single object, undistracted and unscattered".^[60] According to Buddhaghosa, the TheravadaPali texts mention four attainments of samādhi:

1. Momentary concentration (khanikasamādhi): a mental stabilization which arises during samatha meditation.
2. Preliminary concentration (parikammasamādhi): arises out of the meditator's initial attempts to focus on a meditation object.
3. Access concentration (upacārasamādhi): arises when the five hindrances are dispelled, when jhāna is present, and with the appearance the 'counterpart sign' (patibhaganimitta).
4. 吸収集中（アッパナサマーディ）：瞑想対象への心の完全な没入と、四つの禅定の安定化。

しかし、ブッダゴーサは、影響力のある標準的な著作である『ヴィスッディマッガ』の中で、サマーディは智慧を得るための「直接の原因」であると述べている。^{[ 61 ]}『ヴィスッディマッガ』では、瞑想のための40の異なる対象が説明されており、これらはパーリ聖典全体を通して言及されているにすぎない。例えば、呼吸の気づき（アーナーパーナサティ）や慈悲（メッター）などである。^{[ 62 ]}

テーラワーダ仏教では禅定を一点集中と解釈しているが、この解釈は議論の的となっている。リチャード・ゴンブリッチによれば、4つの色禅定の順序は2つの異なる認識状態を表している。「これは議論の余地があるが、第3禅定と第4禅定は第2禅定とは全く異なるように思われる」^{[ 25 ] [注10 ]}

アレクサンダー・ウィンは、ディヤーナの体系は十分に理解されていないと述べている。^{[ 63 ]}ウィンによれば、サティ、サンパジャーノ、ウペッカーなどの意識の涵養を表す言葉は、誤訳されたり、瞑想状態の特定の要素として理解されたりしているが、^{[ 63 ]}それらは感覚対象を知覚する特定の方法を指している。^{[ 63 ] [注11 ] [注12 ]}

Several western teachers (Thanissaro Bhikkhu, Leigh Brazington, Richard Shankman) make a distinction between 'sutta-oriented' jhana and 'Visuddhimagga-oriented' jhāna.^[65] Thanissaro Bhikkhu has repeatedly argued that the Pali Canon and the Visuddhimagga give different descriptions of the jhanas, regarding the Visuddhimagga-description to be incorrect.^[65] Keren Arbel has conducted extensive research on the jhānas and the contemporary criticisms of the commentarial interpretation. Based on this research, and her own experience as a senior meditation-teacher, she gives a reconstructed account of the original meaning of the dhyanas. She argues that the four jhānas are the outcome of both calming the mind and developing insight into the nature of experience and cannot not be seen in the suttas as two distinct and separated meditation techniques, but as integral dimensions of a single process that leads to awakening. She concludes that "the fourth jhāna is the optimal experiential event for the utter de-conditioning of unwholesome tendencies of mind and for the transformation of deep epistemological structures. This is because one embodies and actualizes an awakened awareness of experience."^[34]

The earliest extant Indian Mahāyāna texts emphasize ascetic practices, forest-dwelling, and states of meditative oneness, i.e. samādhi. These practices seem to have occupied a central place in early Mahāyāna, also because they "may have given access to fresh revelations and inspiration".^[66]

Indian Mahāyāna traditions refer to numerous forms of samādhi, for example, Section 21 of the Mahavyutpatti records 118 distinct forms of samādhi^[67] and the Samadhiraja Sutra has as its main theme a samādhi called 'the samādhi that is manifested as the sameness of the essential nature of all dharmas' (sarva-dharma-svabhavā-samatā-vipañcita-samādhi).^{[68][note 13]}

Buddhist Pali texts describe three kinds of samādhi which the commentarial tradition identify as the 'gates of liberation' (vimokṣamukha):^{[note 14]}

1. Signlessness-samadhi (Sa:ānimitta-samādhi) (Pi:animitto samādhi) or marklessness-concentration (Sa:alakṣaṇa-samādhi)
2. Aimlessness-samadhi (Sa:apraṇihita-samādhi) (Pi:appaṇihito samādhi)
3. Emptiness-samadhi (Sa:śūnyatā-samādhi) (Pi:suññato samādhi)

According to Polak, these are alternative descriptions of the four dhyanas, describing the cognitive aspects instead of the bodily aspects.^[69] According to Polak, in the final stages of dhyana no ideation of experience takes place, and no signs are grasped (animitta samādhi), which means that the concentrated attention cannot be directed (appaṇihita samādhi) towards those signs, and only the perception of the six senses remains, without a notion of "self" (suññata samādhi).^[69]

In the Chinese Buddhist tradition these are called the 'three doors of liberation' (sān jiětuō mén, 三解脫門):^[70] These three are not always cited in the same order. Nagarjuna, a Madhyamaka Buddhist scholar, in his Maha-prajnaparamita-sastra, listed apraṇihita before ānimitta in his first explanation on these "three samādhi", but in later listings and explanations in the same work reverted to the more common order. Others, such as Thích Nhất Hạnh, a Thien Buddhist teacher, list apraṇihita as the third after śūnyatā and ānimitta.^[70][71] Nagarjuna lists these three kinds of samādhi among the qualities of the bodhisattva.^[70]

インドのdhyānaは中国語でchán 、日本語でzenと訳された。思想的には禅の伝統はprajñāと突然の洞察を強調するが、実際の修行では、prajñāとsamādhi、つまり突然の洞察と漸進的な修行が対になっている。^{[ 73 ] [ 74 ]}特に臨済宗のいくつかの系統は突然の洞察を強調する一方、曹洞宗は只管打坐、つまり思考の流れへの気づきを訓練し、思考が妨害されることなく生じて消えていくことをより重視する。歴史的に、多くの日本の伝統芸術は、三昧（サマーディ）を達成するために発展または洗練されてきました。これには、香道（香道）、華道（華道）、茶道（茶道）、書道（書道） 、弓道（弓道）などの武道が含まれます。 「道」という漢字は、道や道筋を意味し、その芸術における規律ある修行が三昧への道であることを示しています。

タイミニによれば、dhāraṇā、dhyāna、samādhiは段階的な系列を形成する。^{[ 75 ]}

1. ダーラナー―ダーラナーでは、心は一つの思考対象に集中することを学びます。集中対象はプラティヤーヤと呼ばれます。ダーラナーでは、ヨーギーはプラティヤーヤへの意識集中を妨げる他の思考を排除することを学びます。
2. ディヤーナ― 時間をかけて練習を重ねるうちに、ヨーギンはプラティヤーヤのみに意識を集中することを学び、ダーラナーをディヤーナへと変容させる。ディヤーナにおいて、ヨーギンは知覚者（ヨーギン）、知覚されるもの（プラティヤーヤ）、そして知覚行為という三位一体を悟る。ディヤーナの重要な特徴は、知覚者が徐々に小さくなり、観察者と観察されるもの（プラティヤーヤ）が融合することである。
3. サマーディ― ヨーギンがプラティヤーヤに意識を集中させ、自己意識を最小限に抑えると、ディヤーナはサマーディへと変化し、ヨーギンはプラティヤーヤと融合する。パタンジャリはこれを、色付きの表面に置かれた透明な宝石に例えている。宝石は表面の色を帯びる。同様に、サマーディでは、ヨーギンの意識は思考の対象であるプラティヤーヤと融合する。プラティヤーヤは色付きの表面のようなものであり、ヨーギンの意識は透明な宝石のようなものである。^{[ a ]}

サマーディとは、瞑想の対象との一体化である。瞑想行為と瞑想の対象との間に区別はない。サマーディには、瞑想の対象の支えがある場合とない場合の2種類がある。^{[ 76 ] [ web2 ] [ web3 ]}

• サンプラジュニャータ・サマーディ（サヴィカルパ・サマーディ、サビジャ・サマーディとも呼ばれる、^{[ web 4 ] [注16 ]}）は、瞑想の対象の支えがあるサマーディを指します。 ^{[ web 2 ] [注17 ]}スートラ1:17でパタンジャリは、サンプラジュニャータ・サマーディは4つの段階から成ると述べています。「完全な高次の意識（サンプラジュニャータ・サマーディ）は、ヴィタルカ（熟慮）、ヴィチャラ（反省）、アーナンダ（恍惚）、アスミター（「私」という感覚）を伴うものです。」 ^{[ 80 ] [ 81 ] [注18 ]}

最初の2つ、熟慮と反省は、さまざまなタイプのサマパッティの基礎を形成します。^{[ 80 ] [ 81 ]}

• サヴィタルカ、「熟慮」: ^{[ 80 ] [注 19 ]}心、チッタは、瞑想の粗大な対象、つまり、ランプの炎、鼻先、または神の像のように、私たちの感覚で知覚できる明白な外観を持つ対象に集中します。 ^{[ web 2 ] [ 83 ]}概念化 (ヴィカルパ) は、知覚、瞑想の対象の言葉と知識の形で依然として行われます。 ^{[ 80 ]}熟慮が終わると、これはニルヴィタルカ サマーパッティと呼ばれ、心は認識的知覚を超越し、意識は真の現実と直接出会います。 ^{[ 84 ] [ 85 ] [注 20 ]}
• サヴィチャーラ、「反省的」: ^{[ 83 ]}心、チッタは、感覚では知覚できないが推論によって到達する微細な瞑想の対象に集中します。 ^{[ web 2 ] [ 83 ]}例えば、感覚、認識のプロセス、心、我あり、 ^{[ note 21 ]}チャクラ、内なる呼吸 (プラーナ)、ナーディー、知性 (ブッディ) などです。 ^{[ 83 ]}ババ・ハリ・ダスは、サヴィチャーラ・サマーディでは心は主に感覚の微細な対象 (タンマートラ) とそれらの空間 (デーシャ) および時間 (カーラ)の特性「我あり」の感覚を介したそれらの原因 (ニミッタ) を反映すると指摘しました。 ^{[ 86 ]}反省を静止させることをニルヴィチャラ・サマーパッティと呼ぶ。 ^{[ 83 ] [注 22 ]}

最後の2つの連想、サーナンダ・サマーディとサースミターは、それぞれ瞑想の状態とサヴィチャーラ・サマーディの対象である。

• アーナンダ（「至福と共に」）：別名「至高の至福」または「恍惚と共に」とも呼ばれるこの状態は、瞑想におけるさらに微細な至福の状態を強調するものであり、アーナンダはヴィタルカとヴィチャーラから解放されている。 ^{[ web 2 ]}
• Āsmitā、「自我と共に」：チッタは「我あり」という感覚または感情に集中している。^{[ web 2 ]}

• Asamprajñata samādhi (also called nirvikalpa samādhi and nirbija samādhi)^{[web 3]} refers to samādhi without the support of an object of meditation,^{[web 2]} which leads to knowledge of purusha or consciousness, the subtlest element.^{[83][note 23]}

According to Paramahansa Yogananda, in this state one lets go of the ego and becomes aware of Spirit beyond creation. The soul is then able to absorb the fire of Spirit-Wisdom that "roasts" or destroys the seeds of body-bound inclinations. The soul as the meditator, its state of meditation, and the Spirit as the object of meditation all become one. The separate wave of the soul meditating in the ocean of Spirit becomes merged with the Spirit. The soul does not lose its identity, but only expands into Spirit. In savikalpa samādhi the mind is conscious only of the Spirit within; it is not conscious of the exterior world. The body is in a trancelike state, but the consciousness is fully perceptive of its blissful experience within.^[88]

Apollo 14 astronaut Edgar Mitchell, founder of the Institute of Noetic Sciences, has compared the experience of seeing the earth from space, also known as the overview effect, to savikalpa samādhi.^[89]

According to Maehle, asamprajñata samādhi (also called nirvikalpa samādhi and nirbija samādhi)^{[web 3]} leads to knowledge of purusha or consciousness, the subtlest element.^[83]Heinrich Zimmer distinguishes nirvikalpa samādhi from other states as follows:

Nirvikalpa samādhi, on the other hand, absorption without self-consciousness, is a mergence of the mental activity (cittavṛtti) in the Self, to such a degree, or in such a way, that the distinction (vikalpa) of knower, act of knowing, and object known becomes dissolved — as waves vanish in water, and as foam vanishes into the sea.^[93]

Swami Sivananda describes nirbija samādhi (lit. "samādhi" without seeds) as follows:

"Without seeds or Samskaras[...] All the seeds or impressions are burnt by the fire of knowledge [...] all the Samskaras and Vasanas which bring on rebirths are totally freed up. All Vrittis or mental modifications that arise from the mind-lake come under restraint. The five afflictions, viz., Avidya (ignorance), Asmita (egoism), Raga-dvesha (love and hatred) and Abhinivesha (clinging to life) are destroyed and the bonds of Karma are annihilated [...] It gives Moksha (deliverance from the wheel of births and deaths). With the advent of the knowledge of the Self, ignorance vanishes. With the disappearance of the root-cause, viz., ignorance, egoism, etc., also disappear".^{[web 3]}