性革命、または性解放とも呼ばれるこの社会運動は、1950年代後半から1970年代初頭にかけて西洋世界全体で性や人間関係に関する伝統的な行動規範に挑戦したものでした。 [ 1 ]性解放には、伝統的な異性愛の一夫一婦制の関係、主に結婚以外の性交に対する受容の拡大が含まれていました。[ 2 ]ピルやその他の避妊法、公然わいせつ、ポルノ、婚前性交、同性愛、自慰、代替的な性行為、中絶の合法化がそれに続きました。[ 3 ] [ 4 ]
「第一次性革命」という用語は、ローマの性に関するキリスト教化、ヴィクトリア朝の道徳の衰退、狂騒の20年代の文化的変化など、西洋の性規範における重要な変化のさまざまな時期を説明するために学者によって使用されています。性革命は、避妊、医学、社会運動の進歩が性に関する態度や行動に広範な変化をもたらした20世紀半ばを指すのが最も一般的です。性革命は、フロイトの無意識の衝動と精神性発達の理論、ミードのサモアにおける青年期の性に関する民族誌的研究、アンウィンの異文化研究、キンゼイ、そして後にマスターズとジョンソンの研究の影響を受けており、これらはすべて人間の性に関する伝統的な信念に異議を唱えました。
20世紀初頭以降、避妊具が広く普及したことで、人々は生殖に関する選択権を得ることができ、グリズウォルド対コネチカット州事件のような法的・文化的変化が起こり、その後、プライバシー、中絶、LGBTQ+の権利に関する画期的な判決にも影響を与えた。「自由恋愛」は、結婚や避妊といった性的な事柄から国家を分離することを提唱し、人間関係における個人の自由を強調する関連社会運動だが、1980年代のエイズ危機により衰退した。
1970年代までに、避妊の普及、晩婚化、離婚に対する偏見の低下、そしてカジュアルな非一夫一婦制の性的関係の正常化により、米国では婚前および婚外の性行為がますます受け入れられるようになった。
西洋文化には他にも「第一次性革命」と呼ばれる時期がいくつかあり、1960年代の革命はそれに次ぐ第二次(あるいはそれ以降)の革命となるだろう。「性革命」という言葉自体は、少なくとも1920年代後半から使われている。この言葉は早くも1929年に登場しており、ジェームズ・サーバーとE・B・ホワイトの著書『セックスは必要か?あるいは、なぜあなたはそう感じるのか』には、「性革命:性的な場面全体をかなり包括的に概観する」というタイトルの章がある。[ 5 ]コンスタンチン・ドゥシェンコによれば、この言葉は1925年にはソビエト連邦で使われていた。[ 6 ]
性革命について語る際、歴史家[ 7 ]は第1次性革命と第2次性革命を区別している。第1次性革命(1870~1910年)では、ヴィクトリア朝の道徳は普遍的な魅力を失った。しかし、それは「放任主義社会」の台頭にはつながらなかった。この時期の特徴は、性行為を規制する形態の台頭と多様化である。
古典学教授のカイル・ハーパーは、「最初の性革命」という言葉を使って、古代ローマの性規範が、ローマ帝国全土で採用されたキリスト教の規範に取って代わられたことを指している。ローマ人は売春、両性愛、少年愛を容認し、合法化した。男性の乱交は、挿入する側であることと結びついた男らしさが維持されている限り、正常で健康的だと考えられていた。対照的に、女性の貞操は、家系の血統の完全性を確保するために、尊敬される女性に求められた。これらの考え方は、同性愛行為や、奴隷や売春婦との性行為を含む結婚外のあらゆる性行為に対するキリスト教の禁止によって取って代わられた。[ 8 ]
歴史学教授のファラメルズ・ダボイワラは、啓蒙時代(およそ18世紀)をイギリスにおける大きな転換期として挙げている。[ 9 ]この時期には、自由主義の哲学が発展し普及し、都市への移住によって性行為の機会が増え、小さな村よりも規則の執行が難しくなった。カトリック教会における性的不正行為は宗教的権威の信頼性を損ない、都市警察の台頭は犯罪と罪の区別に役立った。全体として、売春、愛人、婚前性交を含む結婚外の異性間の性行為に対する寛容度が高まった。これらの行為は依然として多くの人々に放蕩として非難されていたが、不貞は死刑に値する犯罪ではなく、民事上の問題となることが多かった。自慰、同性愛、強姦は一般的に寛容度が低かった。女性は男性と同じくらい好色であると見なされていた状態から、純潔が評判にとって重要な受動的なパートナーへと変化した。[ 10 ]
歴史学教授のケビン・F・ホワイトなどの評論家は、狂騒の20年代を指して「最初の性革命」という言葉を使ってきた。[ 11 ]ヴィクトリア朝時代の価値観は、第一次世界大戦とアメリカ合衆国の禁酒法によっていくらか不安定になった。女性参政権運動が投票権を獲得したのと同時に、フラッパーガールのサブカルチャーには婚前セックスや「ペッティングパーティー」が含まれていた。
非伝統的な性行動の指標(例えば、淋病の発生率、婚外子の出産、10代の若者の出産)は、1950年代半ばから後半にかけて劇的に上昇し始めた。[ 12 ]これは、女性のセクシュアリティ、同性愛、婚前性行為、性的表現の自由に対する態度に大きな変化をもたらした。[ 12 ]
ヴィルヘルム・ライヒやアルフレッド・キンゼイなどの心理学者や科学者が変化に影響を与えた。[ 13 ] [ 14 ]また、変化する道徳は文学や映画、そしてカウンターカルチャー、女性運動、ゲイの権利運動などの当時の社会運動によって刺激され、反映された。[ 15 ]カウンターカルチャーは、性革命の社会的基盤となった急進的な文化変化への意識を高めることに貢献した。[ 15 ]共産主義はほとんど関係がなかった。[ 16 ]
性革命は、性的な抑圧がもたらす有害な影響を信じる人々によって始められた。この見解は、以前からヴィルヘルム・ライヒ、D・H・ローレンス、ジークムント・フロイト、そしてシュルレアリスム運動によって主張されてきたものだった。
カウンターカルチャーは、身体と精神を探求し、伝統的なアメリカの価値観の道徳的および法的性的制約から個人を解放することを望んでいた。[ 17 ]性革命は、エロティシズムは宗教、家族、産業化された道徳規範、国家を避け、人生の正常な一部として称賛されるべきであるという確信から生まれた。 [ 18 ]
1960年に経口避妊薬が開発されたことで、女性はより簡単で信頼性の高い避妊法を利用できるようになった。[ 19 ]もう一つの可能性のある原因は、産科医療の大幅な改善により、出産が原因で死亡する女性の数が大幅に減少し、女性の平均寿命が延びたことである。3つ目の、より間接的な原因は、1940年代から1950年代にかけて西側諸国全体で「ベビーブーム世代」として生まれた子供の数が多かったことである。彼らの多くは、比較的豊かで安全な環境で育ち、中産階級が台頭し、これまで以上に教育や娯楽へのアクセスが向上した。彼らの人口統計上の重みと社会的・教育的背景により、彼らは社会をより寛容で非公式な態度へとシフトさせるきっかけとなった。
ペニシリンの発見は梅毒による死亡率の大幅な減少につながり、それが1950年代半ばから後半にかけて非伝統的なセックスの増加を促した。[ 12 ] [ 20 ]
未婚の成人同士の性的な出会いが増加した。[ 21 ] この時期には離婚 率が劇的に上昇し、結婚率が著しく低下した。20歳から24歳の未婚のアメリカ人の数は、 1960年の430万人から 1976年には970万人へと2倍以上に増加した。 [ 22 ]男性と女性は、オープンマリッジ、パートナー交換、スワッピング、共同セックスなどの新しい慣習を試すことで、結婚のあり方を変えようとした。[ 15 ]
ウィーンのジークムント・フロイトは、人間の行動は無意識の衝動、主にリビドーまたは「性的エネルギー」によって動機づけられていると信じていた。フロイトは、これらの無意識の衝動がどのように抑圧され、他の文化的手段を通して表現されるのかを研究することを提案した。彼はこの療法を「精神分析」と呼んだ。[ 23 ]
フロイトの考えはウィーン社会では時に無視されたり抵抗に遭ったりしたが、すぐにヨーロッパ全土の人類学者、芸術家、作家の議論や研究方法に取り入れられ、1920年代からはアメリカ合衆国にも広まった。法律、教育、礼儀作法の基準によって最終的に抑制されない基本的な性的衝動という彼の概念は、ヴィクトリア朝の潔癖さに対する深刻な挑戦を意味し、彼の精神性発達理論は性的指向と欲望の発達モデルを提案した。子供は異性の親に対する性的欲望であるエディプス・コンプレックスから生まれる。 [ 24 ]子供が親を初期の性的対象とするという考えは、ヴィクトリア朝および20世紀初頭の社会にとって特に衝撃的だった。
フロイトの理論によれば、子供の精神性発達の最も初期の段階である口唇期において、母親の乳房は後のすべての性的感覚の形成源となった。[ 24 ]彼の研究の多くは、人文科学における重要な発展を促したが、その分野の専門家の間では依然として広く議論されている。
フロイトの思想を信奉するアナキストでありマルクス主義者でもあったオットー・グロスとヴィルヘルム・ライヒ(「性革命」という言葉を造語したことで有名)は、1910年代から1930年代にかけて性に関する社会学を発展させた。彼らの社会学では、動物的な競争的な生殖行動は、フロイトの解釈によれば、あらゆる社会関係に反映される人類の祖先の進化の遺産とみなされた。したがって、彼らは性行動の解放を社会革命の手段と捉えたのである。
人類学者マーガレット・ミードの『サモアの思春期』が1928年に出版されたことで、性的自由に関する彼女の考えが学界に広まり、性革命が世間の注目を集めるようになった。ミードの民族誌は、サモアの青少年の精神性発達に焦点を当てたもので、エリクソンの発達段階が示唆するように、彼らの思春期は実際には「嵐とストレス」の時期ではなく、青少年が経験する性的自由が、実際には彼らが子供時代から大人時代へ容易に移行することを可能にしたと記録している。[ 25 ]
ミードの研究結果は後に人類学者のデレク・フリーマンによって批判された。フリーマンはミードの乱交に関する主張を調査し、サモア社会の独自の民族誌を実施した。[ 26 ]
『性と文化』は、イギリスの社会人類学者JDアンウィンが1934年に著した、社会の「文化的達成度」と性的抑制度の相関関係に関する本である。この本は、社会が発展するにつれて性的に自由になり、社会の社会的エントロピーを加速させ、それによって社会の「創造的」で「拡張的」なエネルギーを減少させるという理論で締めくくられている。 [ 27 ] [ 28 ]
アンウィンによれば、国家が繁栄すると、性道徳に関してますます自由主義的になる。そのため、国家は結束力、推進力、目的を失い、それは取り返しのつかないことだと彼は主張する。[ 29 ]アンウィンはまた、絶対的な一夫一婦制には男女間の法的平等が必要だと述べた。 [ 30 ]
1940年代後半から1950年代初頭にかけて、アルフレッド・C・キンゼイは現代の性行動に関する2つの調査研究を発表した。1948年にキンゼイは『人間の男性の性行動』を出版し、その5年後に『人間の女性の性行動』を出版した。これらの書籍は、人間のセクシュアリティに対する社会的な認識と世間の関心に革命をもたらした。
キンゼイは、1930年代から彼と研究チームが何千人ものアメリカ人に対して行ったインタビューに基づいて、これら2冊の本に記した調査結果をまとめた。[ 31 ]インタビューは広範囲にわたり、数時間にも及ぶことがあった。インタビュー対象者がコピーを許可した日記やその他の文書、そして、希望があり、かつ可能であれば、自慰行為や性交の様子を撮影したフィルムも補足資料として用いられた。[ 31 ]キンゼイは、これらのインタビューを通して、これまで周縁的あるいは「異常」と見なされていた多くの性的行動が、実際には以前認識されていたよりも一般的であり、人間の性的行動の正常な範囲の一部であることを発見した。例えば、男性人口の4%が主に同性愛者であるという広く引用されている統計は、キンゼイによるものである。[ 31 ]彼は、当時しばしば厳格であった性関連法(例えば、男性2人が私的な場で合意の上で性行為を行うことは犯罪とみなされていた)を改革するために、この情報を用いることを提唱した。
キンゼイの著書は出版当時ベストセラーとなり、ウィリアム・H・マスターズとバージニア・E・ジョンソンという研究者がアメリカの若者の性行動の性質と範囲を研究する基礎を築いた。彼らの著書『人間の性的反応』と『人間の性的不十分性』はそれぞれ1966年と1970年に出版され、こちらもベストセラーとなり、現在ではこの分野の古典的名著とされている。
1959年から1966年にかけて、アメリカ合衆国では露骨な性的描写を含む3冊の書籍に対する発禁処分が異議申し立てを受け、覆された。同様の動きはイギリスでも見られ、1959年のわいせつ出版物法を皮切りに、『チャタレイ夫人の恋人』の 裁判で頂点に達した。
それ以前は、出版できるものとできないものは、さまざまな規制(および地方の慣習や自警団の活動)によって規定されていた。例えば、米国税関はジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』の米国への輸入を拒否することで、同書を事実上禁止した。ローマ・カトリック教会の禁書目録(Index Librorum Prohibitorum)はカトリック教徒の間で大きな影響力を持っており、そこに掲載された書籍は事実上即座にボイコットされたも同然だった。アンソニー・コムストックに触発された、主にプロテスタントによって設立されたボストンのウォッチ・アンド・ウォード協会は、「ボストンで禁止」という言葉を全国的な流行語にした。
1959年、グローブ・プレス社はD・H・ローレンスの1928年の小説『チャタレイ夫人の恋人』の無修正版を出版した。米国郵便局は郵送された書籍を没収した。弁護士のチャールズ・レンバーはニューヨーク市郵便局長を訴え、ニューヨークで勝訴し、その後連邦控訴審でも勝訴した。
ヘンリー・ミラーの1934年の小説『北回帰線』には露骨な性描写が含まれていたため、米国では出版が認められなかった。パリのオベリスク・プレス社が出版した版が米国に密輸された。1961年、グローブ・プレス社が同作を出版し、販売した数十の書店が訴えられた。この問題は最終的に、 1964年の米国最高裁判所のグローブ・プレス社対ガースタイン事件の判決によって決着した。
1963年、パットナム社はジョン・クレランドの1750年の 小説『ファニー・ヒル』を出版した。チャールズ・レンバーは、出版差し止め命令に対して米国最高裁判所まで上訴し、勝訴した。メモワーズ対マサチューセッツ州事件(383 US 413)において、最高裁は、性欲は「人間の生活における偉大で神秘的な原動力」であり、文学におけるその表現は合衆国憲法修正第1条によって保護されると判決を下した。
ファニー・ヒルの出版を許可したことで、米国最高裁判所はあらゆる出版禁止の基準を非常に高く設定し、レンバー自身も1966年の 判決を「わいせつ物の終焉」と呼んだ。主に「好色な興味」に訴える書籍のみが禁止対象となった。有名な言葉で、裁判所はわいせつとは「全く社会的意義のない」ものであると述べた。つまり、社会的意義や文学的価値のある作品は、たとえ一部の読者を「堕落させ、腐敗させる」可能性のある箇所が含まれていたとしても、わいせつとは言えないということになる。
イングマール・ベルイマンやヴィルゴット・ショーマンといったスウェーデンの映画監督たちは、保守的な国際基準に挑戦する性的なテーマの映画を通して、性的解放に貢献した。1951年の映画『 Hon dansade en sommar』( 『彼女はある夏に踊った』、別名『幸せな夏』)では、湖で水浴びをするシーンなど、露骨なヌード描写が見られた。
この映画は、ベルイマンの『モニカとの夏』(1951年)や『沈黙』(1963年)と同様に、国際的に騒動を巻き起こし、特に米国では、これらの映画が道徳基準に違反していると非難された。ヴィルゴット・ショーマンの映画『私は好奇心旺盛』(イエロー)も米国で非常に人気があった。彼の別の映画『491』は同性愛に焦点を当てた作品である。 『愛の言葉』 (Kärlekens språk)は、セックスと性行為のテクニックについての情報ドキュメンタリーであり、主流映画で初めて本格的なセックスシーンが登場した。
これらの映画から、「スウェーデンの罪」(放蕩と誘惑的なヌード)という神話が生まれた。「熱い愛と冷たい人々」というイメージが生まれ、性的自由主義は、伝統的な境界を打ち破ることで自然の力と欲望の解放につながる近代化プロセスの一部と見なされた。[ 32 ]当時、スウェーデンや近隣諸国では、これらの映画は、その世代でトップクラスの監督として地位を確立していた監督によって作られたため、映画は露骨に性的な題材を避けるべきだという慣習的な要求を正当性を失わせるのに役立った。これらの映画は最終的に、特にスウェーデンや他の北欧諸国で、性に対する人々の態度を進歩させ、今日ではこれらの国々は他の国々よりも性的に自由である傾向がある。
モノキニは、「トップレスビキニ」または「ユニキニ」とも呼ばれ、[ 33 ] [ 34 ] 1964 年にルディ・ゲルンライヒによってデザインされ、短いぴったりとしたボトムと 2 本の細いストラップのみで構成されていました。[ 35 ]これは最初の女性用トップレス水着でした。[ 36 ] [ 37 ]ゲルンライヒの革新的で物議を醸したデザインには、「胴体から太ももの上部まで伸びる」 [ 38 ]ボトムが含まれており、「首の周りでホルターネックになる靴ひもで支えられている」[ 39 ]という特徴がありました。ゲルンライヒのデザインが 1960 年代の性革命の始まりとなったと考える人もいれば、[ 37 ]それをその象徴と表現する人もいます。[ 40 ]
『ファニー・ヒル』の出版を合法化した裁判所の判決は、さらに重要な影響をもたらした。訴訟の恐れから解放されたことで、性やセクシュアリティに関するノンフィクション作品がより頻繁に出版されるようになったのだ。これらの本は事実に基づき、教育的な内容も含まれており、一般の書店や通信販売のブッククラブで一般読者に販売され、著者は深夜のトークショーにゲスト出演するようになった。それ以前には、『すべての少女が知っておくべきこと』(マーガレット・サンガー、1920年)や『結婚マニュアル』(ハンナとエイブラハム・ストーン、1939年)といった書籍が沈黙を破り、1950年代までには、アメリカでは結婚初夜に何が起こるか分からないまま迎える女性は稀になっていた。
セックスを快楽としてオープンに議論し、性行為やテクニックを描写することは革命的だった。一部の人は聞いたことのある行為もあったが、多くの大人はそれが現実なのか、ポルノ本にしか載っていない空想なのか分からなかった。キンゼイ報告書は、これらの行為が少なくとも驚くほど頻繁に行われていることを明らかにした。これらの他の本は、1980年のアイリーン・カソーラの本の言葉を借りれば、「いい子はする ― そして今、あなたもできる」と主張した。[ 41 ]
1962年、ヘレン・ガーリー・ブラウンは『セックスと独身女性:独身女性のための男性、キャリア、アパート、ダイエット、ファッション、お金、そして男性に関するガイド』を出版した。
1969年、ジョーン・ギャリティは「J.」とだけ名乗り、『官能的な女性になる方法』を出版した。この本には、舌の器用さを向上させるためのエクササイズや、アナルセックスのやり方に関する情報が掲載されている。
同年には、デビッド・ルーベンの著書『セックスについて知りたいと思っていたことすべて(でも聞くのが怖かったこと)』が出版された。ルーベンは医学者としての確かな経歴を持つにもかかわらず、この本は軽妙なトーンで書かれていた。
1970年、ボストン女性健康協会は『女性とその身体』を出版し、翌年には『私たちの身体、私たち自身』として再版した。この本は性的な論文や性に関するマニュアルではなかったが、性について率直な記述が含まれており、ほんの数年前であれば法的問題を引き起こしかねないイラストも掲載されていた。
アレックス・コンフォートの『セックスの喜び:愛を育むグルメガイド』は1972年に出版された。後の版では、エイズへの対応としてコンフォートの奔放さは抑えられた。[ 42 ]
1975年、ウィル・マクブライドが心理学者ヘルガ・フライヒハウアー=ハルトと共著した、子どもとその親向けの本『Zeig Mal!(見せて!)』が、大西洋両岸の書店に並んだ。思春期前の子どもの性的な発見と探求を率直に描いたこの本は、多くの親から高く評価された一方で、一部の親からは物議を醸し、アメリカをはじめとするいくつかの国では販売中止となった。1989年には続編となる『Zeig Mal Mehr!(もっと見せて!)』が出版された。
ポルノグラフィーのややオープンで商業的な流通は新しい現象だった。ポルノグラフィーは、社会の慣習を逸脱する限りにおいて「文化批判」の一形態として機能した。マニュエル・カステルズは、初期の電子掲示板システムを中心に(1980年代から)出現したオンラインコミュニティは、性革命から生まれたカウンターカルチャー運動やオルタナティブな生き方の一部であった人々から生まれたと主張している。[ 43 ]
リン・ハントは、近世初期の「ポルノグラフィー」(18世紀)は「女性語り手が圧倒的に多い」ことが特徴であり、女性たちは独立心があり、意志が強く、経済的に成功し(必ずしも社会的に成功し認められていたわけではないが)、女性の美徳や家庭生活という新しい理想を軽蔑する存在として描かれており、今日のポルノグラフィーに見られるような女性の身体の客体化ではないと指摘している。性革命は、セックスを政治的可能性と社会文化の場として認識した点で前例のないものではなかった。ポルノグラフィーにおける身体の交換可能性は、ジェンダーの違い、役割、規範の意味に根本的な影響を与えたと示唆されている。[ 43 ]
1971年、プレイボーイ誌はセンターフォールドの写真から陰毛をエアブラシで消すのをやめた。この新しい試みにより、同誌は1972年に700万部を超える史上最高の発行部数を記録し、男性は雑誌を選ぶ際に選択肢が増えた。[ 22 ]
1972年、『ディープ・スロート』は異性愛カップルの間で人気映画となった。この映画は全米で上映され、興行収入が100万ドルを超えた最初のポルノ映画となった。[ 22 ]
1980年代末までにポルノグラフィーに対する偏見は薄れ、主流映画でも性行為が娯楽として描かれるようになった。人気雑誌『プレイボーイ』や『ペントハウス』といったヌード写真を掲載する雑誌は、主流メディアとして一定の認知度を獲得し、著名人が自身の性的空想をよりオープンに表現する場となった。
アンドレア・ドウォーキンなど、フェミニズム運動の一部の人物は、こうしたポルノ雑誌や「都会の男性向け」雑誌における女性のモノとしての描写に異議を唱えた。一方、ベティ・ドッドソンなどの他のフェミニストは、反ポルノ運動に対抗して、セックス肯定派のフェミニズム運動を創設した。
インドでは、インディアンズ・フォー・セクシャル・リバティーズという団体が、インドにおけるポルノビジネスの合法化を提唱している。同団体の創設者であるラクシュマン・シン氏は、合法的な行為の描写を違法とみなす根拠に疑問を呈した。[ 44 ]

1953年、シカゴ在住のヒュー・ヘフナーは、21歳から45歳までの男性をターゲットにした雑誌『プレイボーイ』を創刊した。 [ 45 ]創刊号の表紙とヌードのセンターフォールドには、当時人気急上昇中のセックスシンボル、マリリン・モンローが起用された。[ 46 ] [ 47 ]漫画、インタビュー、短編小説、ヘフナーの「プレイボーイ哲学」、挑発的なポーズをとる裸の女性「プレイメイト」などを掲載したこの雑誌は、大成功を収めた。[ 45 ]
1960年、ヘフナーはプレイボーイ・エンタープライズを拡大し、シカゴに最初のプレイボーイ・クラブをオープンした[ 45 ] 。これはナイトクラブやリゾートのチェーンへと成長した。プライベートクラブは会員にリラックスできる場所を提供し、会員はプレイボーイ・バニーのサービスを受けた[ 45 ]。
ヘフナーは、自分の会社がアメリカの性に対するよりリベラルな態度に貢献したと主張したが、[ 45 ]他の人々は彼がそれを単に利用しただけだと考えている。[ 48 ]
1969年、アンディ・ウォーホル監督の『ブルー・ムービー』は、アメリカで広く劇場公開された最初の露骨なセックスを描いた成人向けエロティック映画となった。 [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]この映画は、現代アメリカ文化における「ポルノシック」[ 52 ] [ 53 ]現象の幕開けに貢献した。ウォーホルによれば、『ブルー・ムービー』は、マーロン・ブランド主演で『ラストタンゴ・イン・パリ』の製作に大きな影響を与え、同作は『ブルー・ムービー』製作の数年後に公開された。 [ 50 ]
1970年、『モナ・ザ・ヴァージン・ニンフ』は、広く公開された2作目の映画となった。3作目の『ディープ・スロート』は、主流映画製作の基準からすると初歩的なものであったが[ 54 ] 、 『ザ・トゥナイト・ショー』のジョニー・カーソンやテレビのボブ・ホープが言及したことで、興行的に大成功を収めた[ 53 ] 。 1973年には、はるかに完成度の高い(とはいえ低予算の)『ミス・ジョーンズの悪魔』が、映画評論家のロジャー・エバートによる好意的なレビューを含め、主要メディアから好評を得た[ 55 ]。
1976年、『ミスティ・ベートーベンの幕開け』 (ジョージ・バーナード・ショーの戯曲『ピグマリオン』に基づく)が劇場公開され、トニ・ベントレーはこれを「ポルノの黄金時代」の「至宝」と評している。[ 56 ] [ 57 ]
1970年代半ばから1980年代にかけて、新たに獲得された性的自由は、ますます寛容になる社会を利用して利益を得ようとする大企業によって悪用され、公然わいせつポルノやハードコアポルノが出現した。[ 58 ]
19世紀の産業革命と科学技術、医学、医療の発展により、より優れた避妊具が製造されるようになった。ゴムの製造技術の進歩により、何億もの男女が低コストで妊娠を防ぐために使用できるコンドームの設計と製造が可能になった。化学、薬理学、生物学、そして人体生理学の進歩は、一般に「ピル」として知られる最初の経口避妊薬の発見と完成につながった。
こうした変化はすべて、世界的な識字率の上昇と宗教的慣習の衰退と並行して、あるいはそれらと相まって起こった。「生めよ、増えよ」といった聖書の教えのような古い価値観は、人々が過去から疎外感を抱き続け、進歩的で近代的な文化のライフスタイルを取り入れるにつれて、捨て去られていった。
この現代における性的自由の革命をもたらすのに貢献したもう一つの要因は、カール・マルクスや同様の哲学者の哲学を取り入れたヘルベルト・マルクーゼとヴィルヘルム・ライヒの著作である。
1960年代、1970年代、1980年代にかけて、多くの国で「無過失」の一方的離婚が合法化され、取得しやすくなった。
女性運動は、単に男性を喜ばせるという観点ではなく、女性の性的満足と性的欲求を認識するという観点から、セクシュアリティを再定義した。アン・コエトの『膣オーガズムの神話』(1970年)は、クリトリスオーガズムの証拠を含む女性の性的解剖学の理解を示し、フロイトの「女性を男性の劣った付属物とみなし、その結果として社会的および心理的役割を担わせる」という仮定に反論している。[ 59 ]女性運動は、レズビアン・フェミニズム、異性愛行為からの自由、生殖からの自由を発展させることができた。フェミニストのベティ・フリーダンは、1963年に『女性の神秘』を出版し、女性が生活や不平等のパターンを確立した別々の領域に対して抱いていた多くの不満について論じた。

ゲイの権利運動は、 1969年のストーンウォールの暴動が広範な草の根運動を具体化させたことから始まった。新しいゲイ解放運動家たちは、心理的・個人的なプロセスを公的な生活にまで広げることで、「カミングアウト」に政治的な意味を与えた。1950年代、同性愛文化において最も恐れられていたのは「カミングアウト」であり、1950年代の同性愛文化は、自分たちのセクシュアリティを公衆や周囲の人々から秘密にするためにあらゆる手段を講じたが、アルフレッド・キンゼイの同性愛に関する研究では、未婚男性の39%が思春期から老年期までの間に少なくとも1回は同性愛的なオーガズムを経験したことがあると主張している。[ 15 ]
1960年代初頭に始まった第二波フェミニズムと女性解放運動と同時期に始まった西洋世界の性的解放運動以来、 [ 60 ] [ 61 ]現代異教主義やニューエイジなどの新しい宗教運動や代替スピリチュアリティが、性的解放運動や1960年代のカウンターカルチャーとの交わりとともに世界中に広がり始め、[ 60 ] [ 61 ]代替ライフスタイルの受容、型破りな服装、アブラハム系宗教とその保守的な社会規範の拒否、大麻やその他の娯楽用薬物の使用、リラックスした態度、皮肉な謙虚さや自発的な貧困、放任主義的な性的行動などの特徴を示しました。[ 60 ] [ 61 ]性解放運動は、女性のセクシュアリティ、男性のセクシュアリティ、クィアのセクシュアリティに関する伝統的な考え方に挑戦するフェミニスト思想家たちの相互の闘争によって支えられてきた。[ 61 ]男性に対する不当な優遇と女性の客体化の排除、そして外部の干渉や社会の判断に左右されずに性的なパートナーを選ぶ女性の権利の支持は、フェミニストの視点から見た性解放に関連する主な目標の 3 つであった。[ 61 ]フェミニズムの初期段階では、女性解放は性解放と関連付けられるよりも、性解放と同一視されることが多かった。多くのフェミニスト思想家は、セクシュアリティの優位性を主張することが女性解放の究極の目標への大きな一歩になると信じており、そのため女性は性的なアプローチを開始し、セックスを楽しみ、新しい形のセクシュアリティを試すよう促された。[ 62 ]
フェミニスト運動は、女性の身体的および心理的な性的解放を主張し、それに焦点を当てました。女性の性的快楽の追求は中核的なイデオロギーであり、それが後に女性の自立の基盤を築くことになりました。性的自由がフェミニズムの問題であるべきかどうかは現在、非常に議論されているトピックですが、[ 62 ]フェミニスト運動は、男女の社会的、政治的、経済的平等のための運動として自らを明確に定義しています。[ 63 ]フェミニスト運動は性差別との闘いにも関わっており、性差別は非常に複雑な概念であるため、[ 64 ]性差別に対するフェミニストの批判を性的抑圧との闘いから切り離すことは困難です。
フェミニズム運動は、LGBTの人々や女性が性についてよりオープンで自由に振る舞える社会環境の醸成に貢献し[ 65 ]、性に関するある種の精神的解放を可能にした。女性やLGBTの人々は、性的な欲求や感情を隠すことを強いられるのではなく、この分野でより大きな自由を獲得し、現在も獲得し続けている。その結果、性的抑圧を終わらせるためのフェミニズム運動は、性的解放運動に直接的に貢献し続けている。
避妊が広く普及するにつれ、男女は子供を持つかどうかについて、これまで以上に多くの選択肢を持つようになった。1916年に男性用の薄型使い捨てラテックスコンドームが発明されたことで、1930年代には手頃な価格のコンドームが広く普及した。 1936年にコムストック法が廃止されたことで、ダイアフラムや子宮頸管キャップなどの効果的な避妊法が普及する土壌が整い、1960年代には女性用のIUDや経口避妊薬が導入されたことで、バリア式避妊法からの解放感が生まれた。教皇パウロ6世(1968年)の下、カトリック教会は人工避妊の使用を禁止する宣言である『フマナエ・ヴィタエ(人間の生命について)』を発表した。教会は、女性が「自然に不妊」である「自然な周期」を利用して男女が妊娠するように促す、リズム法という生殖能力を調整する方法を容認した。教会の反対(例えば『フマナエ・ヴィタエ』)は、宗教から疎外されていると感じたり、宗教によって代表されていないと感じたりした人々を、世俗化と宗教からの追放という並行した運動へと導いた。[ 66 ] 1965年のグリズウォルド「ガールズ・ワールド」判決により、女性は避妊へのアクセスが大幅に向上した。
1965年の最高裁判所のグリズウォルド対コネチカット州事件では、避妊の禁止は人々の婚姻上のプライバシーの権利を侵害するとして違憲であるとの判決が下された。さらに、1960年代と1970年代には、避妊運動は中絶の合法化と政府による避妊に関する大規模な教育キャンペーンを提唱した。グリズウォルド対コネチカット州事件とその後の避妊運動は、未婚カップルの避妊権(アイゼンシュタット対ベアード事件、1972年)、あらゆる女性の中絶権(ロー対ウェイド事件、1973年)、未成年者の避妊権(キャリー対ポピュレーション・サービス・インターナショナル事件、1977年)を認める後の判例の先例となった。グリズウォルド事件は、同性愛関係の権利(ローレンス対テキサス州事件、 2003年)や同性婚の権利(オーバーゲフェル対ホッジス事件、 2015年)を扱った画期的な訴訟にも影響を与え、先例として引用された。
自由恋愛は、あらゆる形の愛を受け入れる社会運動である。この運動の当初の目標は、結婚、避妊、姦通などの性的な問題から国家を切り離すことであった。そして、そのような問題は当事者同士の問題であり、他の誰にも関係ないことだと主張した。[ 67 ]
自由恋愛は1970年代から1980年代初頭にかけて様々な形で続いたが、そのより積極的な表現は、致死性の性感染症であるエイズが初めて世間に知られるようになった1980年代半ばに、より強い反発に直面した。[ 68 ]
婚前性交渉は、しばらくの間は強い偏見の対象であったが、より広く受け入れられるようになった。避妊具の入手が容易になったこと(および一部の地域での中絶の合法化)により、婚前性交渉が望まない子供を生む可能性が減った。1970年代半ばまでに、アメリカの新婚夫婦の大多数は結婚前に性交渉を経験していた。[ 69 ]
変化の中心は、未婚の成人同士の関係の発展であり、その結果、結婚年齢の上昇によって強化された、より早い時期の性的実験がもたらされた。平均して、アメリカ人は一夫一婦制の関係に入る前に性的経験を積んでいた。この時代の離婚率の上昇と離婚に対する偏見の低下も、性的実験に寄与した。[ 15 ] 1971年までに、アメリカ人の75%以上が婚前セックスは許容できると考えており、これは1950年代の3倍の増加であり、20歳から24歳の未婚のアメリカ人の数は1960年から1976年の間に2倍以上に増加した。アメリカ人は結婚して落ち着くことや一夫一婦制の関係にますます興味を失っていった。1971年には、国民の35%が結婚は時代遅れだと考えていると答えた。[ 22 ]
結婚が時代遅れだという考えは、アメリカ人の間でカジュアルなセックスが広まったことから生まれた。避妊ピルの開発と1973年の人工妊娠中絶の合法化により、婚外子の脅威はほとんどなくなった。また、この時期には既知の性感染症はすべて容易に治療できた。[ 22 ]
スウィンガーズクラブは、郊外の非公式な家から、複数のパートナーとのさまざまな性的可能性を提供するディスコサイズの施設まで、さまざまな場所で組織されていた。1977年、ニューヨーク市でラリー・レベンソンがプラトーズ・リトリートを開設したが、公衆衛生当局による定期的な厳重な監視の下、最終的に1985年に閉鎖された。[ 22 ]
フランケル(1992)は、1960年代後半に西側諸国が経験したとされる「性革命」は誤解/誤称であり、性行為は実際には自由に享受されることはなく、むしろ文化のあらゆる分野で観察されるものであると考えている。これは、「抑圧的脱昇華」の概念に関連する人間の行動に対する姿勢である。この概念または解釈(マルクス主義哲学者ヘルベルト・マルクーゼによって最初に展開された)によれば、「性革命」は、解放を装った保守的な勢力の一例であり、本来であれば特定の行動に対する真の社会批判に利用できるはずのエネルギー(ここでは性的エネルギー)を奪い取る勢力であり、したがって個人を「全体主義的民主主義」から解放する可能性のある真の政治的変化の妨げとなる。 ( 「パンとサーカス」、「虚偽意識」、「フランクフルト学派」も参照。)率直に言って、「性的自由」の追求は、真の自由の追求から注意をそらすものと解釈されるかもしれない。[ 70 ]
アリンは、1960年代の性的な楽観主義は、1970年代の経済危機、セックスの大規模な商業化、児童搾取の報告の増加、カウンターカルチャーとニューレフトへの幻滅、そして理想としての性的解放に対する左右両派の反発によって衰退したと主張している。ヘルペスの発見は不安を急速に高め、エイズに対する国民のパニック的な対応の舞台を整えた。[ 1 ]
急進的なフェミニストの間では、1960年代の性革命で獲得された性的自由、例えば一夫一婦制への重視の低下などは、主に男性が女性を犠牲にして得たものだという見解がすぐに広く受け入れられるようになった。[ 71 ]『アンチクライマックス:性革命に関するフェミニストの視点』の中で、シーラ・ジェフリーズは、男性の条件による性革命は女性の自由よりもむしろ女性の抑圧の継続に貢献したと主張し、この主張は尊敬を集める一方で激しい批判も招いた。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] 1970年代後半から1980年代初頭にかけて、ポルノグラフィー、売春、BDSM、そして性全般に関する意見の相違から、フェミニストのセックス戦争が勃発した。
10代の性行為の割合を記録することは難しいが、カナダや英国などの西欧諸国では1990年代以降、 10代の妊娠の有病率が着実に減少している。 [ 76 ] [ 77 ]例えば、1991年には米国では10代の少女1,000人あたり61.8人の子供が生まれていた。2013年までに、この数は10代の少女1,000人あたり26.6人に減少した。[ 78 ]
結婚せずに同棲していた男女は、扶養料と同額の「内縁関係扶助」を求めた。[ 79 ]十代の若者は、誰とでも性生活を送る権利があると主張し、海水浴客はビーチでトップレスや全裸になることを求めて争った。[ 79 ]
長時間の電話インタビューの最後に「赤いおむつ」発言が出たとき、私はマケインにこう告げた。 「ロブ、言いたくはないんだけど、共産党の性に関する立場は、カトリック教会のそれとほとんど変わらないくらい進歩的だったんだよ。」
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