デレク・フリーマン

ジョン・デレク・フリーマン
デレク・フリーマン
生まれる	( 1916-08-15 )1916年8月15日 ウェリントン、ニュージーランド
死亡	2001年7月6日(2001-07-06)（享年84歳） キャンベラ、オーストラリア
職業	人類学者
配偶者	モニカ・メイトランド

ジョン・デレク・フリーマン（1916年8月15日 - 2001年7月6日）^[1]はニュージーランドの人類学者で、マーガレット・ミードの1928年の民族誌『サモアで成人する』で述べられているサモア社会に関する研究に対する批判で知られている^[2]。彼の攻撃は「人類学でこれまでに見られなかった規模、可視性、激しさの論争を引き起こした」^{[2] 。}

フリーマンはウェリントンの学部生時代にボアズ派の文化人類学に興味を持ち、後にサモアに移住して教師として働いた。第二次世界大戦中にニュージーランド海軍予備隊に入隊した後、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで英国の社会人類学者マイヤー・フォルテスとレイモンド・ファースに師事して大学院の研修を受けた。ボルネオで2年半のフィールドワークを行い、イバン族を研究した。1953年の博士論文では、イバン族の農業と親族慣行の関係について述べた。1961年にボルネオに戻ったフリーマンは、民族学者で探検家のトム・ハリソンとの激しいライバル関係が原因でノイローゼに陥った。この経験によって人類学に対する見方が大きく変わり、人間の行動が普遍的な心理的・生物学的基盤によってどのように影響を受けるかに関心が移った。それ以来、フリーマンは進化論と精神分析の洞察を統合した人類学への新しいアプローチを強く主張し、攻撃性と選択の概念に関する著作を出版した。

生物学的、心理学的普遍性に対するこの新たな関心から、フリーマンは、 1923 年に研究が発表された当時は普遍的であると考えられていた「成人」の危機にサモアの若者は苦しんでいないと述べた有名なアメリカの人類学者マーガレット ミードに異議を唱えるようになった。ミードは、サモアの青年期にこの危機がないのは若者の性的自由度が高いためであり、したがって青年期の危機は普遍的ではなく、文化的に条件付けられていると主張した。1966 年から 1967 年にかけて、フリーマンはサモアでフィールドワークを行い、ミードの元の情報提供者を見つけようとしたが、ミードが働いていたコミュニティを訪問中に、彼は再び精神崩壊を経験した。1983 年、フリーマンは著書『マーガレット ミードとサモア: 人類学的神話の創造と破壊』を出版し、その中で、ミードのデータと結論は間違っており、サモアの若者は西洋の青年と同じ問題に苦しんでいると主張した。彼はまた、サモア文化は西洋文化よりも女性の処女性を重視しており、少年犯罪、性暴力、自殺の指数が高いと主張した。彼は後に『マーガレット・ミードの運命的な偽装』を出版し、その中でミードがサモア文化を誤解していたのは、サモア人の女性情報提供者2人が彼女を騙したためであり、彼女たちは実際にはしていない性的冒険について冗談を言っただけだったと主張した。

フリーマンのミード批判は、人類学の分野だけでなく一般大衆の間でも激しい議論と論争を引き起こした。フリーマンの批評家の多くは、彼がミードの見解を誤って伝えており、1925年から1926年にかけてのミードの研究と1941年から1943年にかけてのフリーマン自身の研究の間に起こった、キリスト教の影響の増大などサモア社会の変化を無視していると主張した。ミードがサモア人を幸福で性的に解放された人々として描写したことに不満を抱いていたサモアの学者の中には、フリーマンは正反対の方向に誤りを犯していると考える者もいた。しかし、フリーマンの議論は、遺伝的に組み込まれた普遍的な行動の存在を主張し、社会生物学や進化心理学などの分野を好む学者の間で熱狂的に受け入れられた。この論争により、フリーマンは人類学の内外の両方で有名人となり、1996年にはオーストラリアの劇作家デイビッド・ウィリアムソンが書いた演劇「異端者」の題材となり、シドニー・オペラハウスで初演された。いわゆるミード対フリーマン論争は30年に及び、フリーマンは2001年に死去するわずか数週間前に、自身の議論に対する批判に対する最後の反論を発表した。

フリーマンはウェリントンで、オーストラリア人の父と長老派教会の伝統に従って育てられたニュージーランド人の母によって育てられました。特に、フリーマンの母は彼の教育に積極的に関心を持ち、彼は成人してからも母と親密な関係を保っていました。

1934年、フリーマンはウェリントンのヴィクトリア大学に入学し、ジークフリート・フレデリック・ネーデルのもとで心理学と哲学を学んだ。フリーマンは後に、もし人類学の授業があったら、おそらくそれを選んだだろうと語っている。^[3]また、教育学も学び、1937年に教員免許を取得した。1938年、エドワード・サピアの教え子だったアーネスト・ビーグルホールが教える大学院セミナーに出席した。ビーグルホールは、ミードの1928年の画期的な研究に対するフリーマンの関心を促し、これがサモア訪問への関心のきっかけとなった。^[4]

心理学の学部時代に、彼はウェリントンの6歳から9歳の子供たちの社会化について研究した。この研究によって彼は強い文化決定論の立場をとるようになり、学生誌「サリエント」に「行動を決定する目的と欲求はすべて社会環境によって構成される」という記事を発表した。^[5]またこの時期に彼はジッドゥ・クリシュナムルティと出会い、社会文化的条件付けの力に対する対抗手段としての自由意志と選択への興味をフリーマンに植え付けた。^[5]

1940年、フリーマンのサモア旅行の夢は実現し、1940年4月から1943年11月までサモアで教師の職を得た。^[6]この間、政府の試験に合格し、サモア語を流暢に話せるようになった。また、サアナプのコミュニティのサモア人家庭に養子として迎えられ、ロゴナ・イ・タガの首長称号を授かった。^{[2] [3]また、}ファレマウガ洞窟やヴァイレレ村の土塁など、ウポル島周辺で考古学のフィールド調査を行った。 ^[6]教師として働いていたにもかかわらず、ニュージーランドで働いていた同年代の子供たちの社会化を研究する時間もあった。 フリーマンはまた、サモアの物質文化の工芸品を収集し、後にニュージーランドのダニーデンにあるオタゴ博物館に寄贈された。フリーマンは同博物館の名誉民族学学芸員となった。 1941年からサモア国防軍に勤務していたフリーマンは、1943年にサモアを離れ、ニュージーランド海軍志願予備隊に入隊した。戦時中はヨーロッパと極東で勤務し、1945年9月から10月にかけて、ボルネオ島で日本軍の降伏文書を受け取る船に乗っていたフリーマンは、イバン族と接触した。この経験が、サラワク州に戻って現地調査を行うきっかけとなった。

1946年にニュージーランド政府から社会復帰奨学金を受け、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスでレイモンド・ファースに師事し、2年間の大学院研究を行った。1946年から48年にかけて、ロンドン宣教協会のアーカイブにあるサモアに関する写本資料を中心に研究した。1947年にはオックスフォード大学でサモアの社会構造に関する講義シリーズを行い、これが博士研究に大きな影響を与えることになるマイヤー・フォルテスとの出会いとなった。1948年11月、モニカ・メイトランドと結婚し、その後まもなくサラワクへ出発。そこでフリーマンは博士論文執筆のため、その後30か月間イバン族のフィールドワークを行った。^[3]ボルネオでは、フリーマンは芸術家である妻と密接に協力し、妻はイバン族の民族誌的絵画を数多く制作した。^[7]フリーマンは1951年にイギリスに戻り、ケンブリッジ大学キングス・カレッジに入学し、1953年にイバン族に関する博士論文を完成させた 。

イバン族の農業に関する彼の論文は「素晴らしい研究」であり、「これまで行われた焼畑農業に関する最も優れた、最も完全な研究の 1 つ」と評されている^[8]。この論文は、焼畑経済と社会組織の側面を明らかにするために定量データを利用するという点で先駆的であった。彼はまた、父系でも母系でもないが、個人がどちらかの血縁関係 (両方ではない) を持つことができるという点で注目すべきイバン族の親族制度についても述べた。フリーマンはこの制度を「母系」と表現し、この制度に内在する個人の選択が、フリーマンの後の多くの研究の基盤となった^{[8] 。}

その後、ニュージーランドのオタゴ大学とサモア大学で教鞭を執った。1955年、キャンベラのオーストラリア国立大学太平洋（アジア）研究大学院の上級研究員に任命され、これを受諾して、死ぬまでその職に就いた。

その後の数十年間、フリーマンは親族関係について研究し、特に同族系出自のシステムを研究し、フリーマン (1957) や (1961) などのいくつかの重要な論文を執筆した。この時点まで、フリーマンはイギリスの社会人類学の枠組みで訓練を受け、アメリカのボアズ派文化人類学に強く共感していたが、1960 年以降、そのパラダイムに不満を抱くようになった。その理由の 1 つは、イバン族の儀式行動に関するいくつかの重要な疑問に答えられないと感じたためである。フリーマンは後に、ビクター・ターナーの「ンデンブの儀式における象徴」の一節を読んだときに、この不満が頂点に達したと述べている。その一節では、人類学者が儀式行動の心理的側面について適切な意見を形成する能力に疑問が投げかけられていた。^[9]

フリーマンの人生とキャリアにおいて重要な出来事が1961年に起こった。フリーマンは、中央ボルネオで勉強中に地元民とトラブルを起こしたブライアン・デ・マルティノアという大学院生の世話をするためにボルネオに派遣されたのである。^{[10] [11]}この学生（後にフリーマンは、偽の資格を持つ詐欺師と表現した）は、サラワク博物館のキュレーターで政府民族学者のトム・ハリソンから暴言と侮辱を受けており、この出来事で彼が研究していたカジャン族との関係が脅かされていた。フリーマンは、1957年にボルネオで以前仕事をしていた時に、ハリソンの激しい気性にさらされたことがあり、ハリソンのことを知っていた。2人とも個性が強く、研究対象に対して強い縄張り意識を持っていた。^[12]

クチン滞在中、フリーマンはハリソンに対して激しい敵意を抱くようになった。ハリソンが地元の先住民に悪影響を及ぼしていると信じていたため、オーストラリア国立大学からハリソンを放っておくようにとの命令を受けていたにもかかわらず、地元政府にハリソンの評判を落とし、ボルネオから強制的に追い出そうと懸命に働いた。フリーマンは、地元のイバン族が作ったエロチックな彫像や、ソ連のエージェントと共謀してマレーシアのイギリス統治を転覆させようとするハリソンによって、フリーマン自身とボルネオの役人に対して一種のマインドコントロールが働いていると信じていたようだ。^[13]対立は、フリーマンが外出中のハリソンの家に押し入り、サラワク博物館の木彫像を壊したときに頂点に達した。^{[10] [12]}フリーマンは自分の精神状態に疑問を抱いており、精神科医の友人に会うためにボルネオを離れイギリスに向かったが、カラチに立ち寄った際にロンドンの役人と会ったが、キャンベラに戻ることにした。キャンベラでは、フリーマンは大学から精神科医に診てもらうよう説得され、会話の話題はハリソンの狂気であって彼自身の精神状態ではないという条件に同意した。精神科医のテントワサン博士が彼を情緒不安定と診断したとき、フリーマンは非常に腹を立て、その医師を無能だと非難する報告書を書いた。フリーマンの友人や同僚の間では常にフリーマンの精神状態について憶測や意見の相違があったが、フリーマン自身はそのような憶測を完全に否定し、クチンでの出来事の間中、自分は完全に自分をコントロールしていたと述べた。

フリーマン自身は、クチンでの出来事を「転換」と「脱反応」と表現し、それによって彼は新たなレベルの認識を獲得した。その中には、文化人類学の基本的な前提のほとんどが不十分であるという突然の認識も含まれている。それ以降、彼は、動物行動学、霊長類学、神経科学、心理学、進化論の要素を取り入れた、より文化主義的でなく、より自然主義的な新しい科学的立場を採用した。^[14]また、彼は出版名も変えた。それまではJDフリーマンとして出版していたが、それ以降はデレクフリーマンとして出版した。^{[10] [11]}

この出来事はフリーマンの経歴にも影響を与え、マレーシア政府は彼をボルネオ島で歓迎されない人間と宣言した。ボルネオ島は彼の主な研究地だった。フリーマンはその後ヨーロッパに渡り、2年間精神分析を学んだ。彼はマーガレット・ミードに連絡を取り、アメリカの精神分析界を紹介してくれるよう頼んだ。彼女はしぶしぶそうした。その時点でミードはフリーマンがサモアで彼女の研究を個人的に批判していたことを知っており、扱いにくい人物という彼の評判も聞いていた。^[15] 1964年11月、ミードはオーストラリア国立大学を訪れ、彼女とフリーマンは唯一の面会を行った。フリーマンはミードに彼女の研究に対する批評のほとんどを個人的に提示し、それは後に彼女の死後に出版されることとなった。そして公開の会合で、彼らはサモア文化における女性の処女性の重要性について白熱した議論をした。この会合でフリーマンは奇妙な失態を犯した。ミードが、なぜ昨晩サモアの社会構造に関する学部論文を彼女の家に持ってこなかったのかと尋ねると、彼は「一晩泊まるように言われるかもしれないと怖かったから」と答えた。ミードは当時60歳を超え、杖をついて歩いていたため、フリーマンがミードに誘惑されるかもしれないと思ったという示唆は講堂で大笑いを巻き起こした。フリーマンは後に、自分がなぜそんなことを言ったのか全く分からず、自分自身も自分の言葉を聞いて恥ずかしかったとコメントした。この失言とその後のサモアでの出来事は、フリーマンとマーガレット・ミードの学術的な関係がフリーマンの感情によって複雑になったと主張するのに利用されてきた。フリーマンは後に、彼女の著作に対する厳しい言葉の批評を行っている間もミードに威圧感を感じていたことを認め、彼女のことを「男性の去勢者」と表現し、その力に屈したくなかったと語った。^{[10] [15] [16]}

1965年12月、フリーマンはサモアに戻り、その後2年間そこに留まった。当初彼の研究は社会の変化、特に人口動態と環境プロセスの相互作用に焦点を当てることになっており、研究は動物行動学と精神分析理論に基づくつもりだった。しかし、サモアに旅行したフリーマンは、むしろミードのサモア人の性に関する研究に反論することを目的にすべきだと決めた。ほとんどのつながりがあった西サモアでしばらく働いた後、彼はミードが1920年代にフィールドワークを行った場所であるアメリカ領サモアのタウに旅行し、彼女の最初の情報提供者の何人かを見つけようとした。彼は誰も見つけられなかったが、ミードを知っていて、彼女のサモア社会の描写に非常に批判的だった数人の酋長にインタビューした。彼はまた、ミードがサモア人の男性と関係を持っていたこと、そして彼がインタビューした男性たちが彼女の性的放縦に憤慨したことを聞かされた。この情報はフリーマンに深い衝撃を与え、彼は後にこの発見を非常に動揺したものと述べている。彼は、ミードが若いサモア人女性を性的に解放されていると描写したとき、彼女は実際は「遠く離れたロマンチックな南の海で若い女性として経験した自身の性体験」を彼女たちに投影していたと結論付けた。^[17]この情報を発見して間もなく、フリーマンは再び精神崩壊を起こし、サモア人のホストが彼が興奮した状態で浜辺をさまよっているのを発見した。彼の「言葉による暴力」行為のため、沿岸警備隊が派遣され、彼を地元の病院に連れて行き観察させた。サモア人の目撃者はこの事件を霊の憑依によるものとし、一部のアメリカ人はこれを心理的問題の証拠と考えたが、フリーマン自身は研究による疲労とデング熱の症状の可能性によるとしてそれらの推測を​​否定した。^[18]

1968 年にサモアから戻ったフリーマンは、オーストラリア社会人類学協会にミードを批判する論文を提出した。この論文には、後に「マーガレット ミードとサモア」に掲載される議論の多くが含まれた。フリーマンは、ミードは文化が人間の行動を決定する力を持っているという彼女の強い信念に影響されており、この信念のせいでサモアを性的に解放された社会と誤解しているが、実際は性的抑圧、暴力、青少年の非行が特徴であると主張した。1972 年に彼は、ポリネシア協会誌に、ミードのポリネシア語の綴りを批判する記事を発表し、彼女の非標準的な綴りはサモア語の一般的なスキルの欠如を露呈していると示唆した。 1977年にマーガレット・ミードとサモアの原稿を完成させたフリーマンは、出版前に読んでほしいとミードに手紙を書いたが、ミードは当時癌で重病で返事をすることができず、翌年亡くなった。^[19]フリーマンは原稿をまずオックスフォード大学出版局に出版のために送ったが、編集者は数回の改訂を要求したが、フリーマンはそれを拒否した。1982年に原稿はオーストラリア国立大学出版局に出版が認められ、1983年に出版された。

1979年、フリーマンはキャンベラでメキシコ政府がオーストラリア国立大学にアステカ暦の石の複製を寄贈したことに抗議し、世論の論争を巻き起こした。フリーマンは、この石は人身御供に使われた祭壇だったと考え、不適切だと考えた。フリーマンは、アステカ人は「人類史上最も野蛮な文化」だと述べた。^{[20]この出来事は世論の論争を引き起こし、評論家は、オーストラリア国立大学の古典博物館にあるローマ}コロッセオの模型に反対しなかったフリーマンは二重基準を示していると非難した。また、研究対象だったボルネオやサモアの人々の間で行われていた人身御供や人食いの習慣にも同様に反対したことがないと述べた。この論争により、オーストラリアではフリーマンが抗議の意を示すために石に血をかけたか、そうするつもりだったという都市伝説が生まれたが、これらの話は誤りであり、フリーマンは実際には石の落成式に平然と出席した。^[20]

フリーマンのサモアに関する研究は40年以上にわたって行われ、1981年に彼がようやく1920年代のアメリカ領サモア高等裁判所のアーカイブを閲覧することを許可されたときに結晶化した。 ^[21]そのため、彼の反論はミードの死後1978年に初めて出版された。フリーマンは、1964年11月に彼女と直接会い、文通を交わした際に、彼女の研究を反論する作業が続いていることをミードに伝えたと述べている。^[22]それにもかかわらず、彼はミードが彼の非難に反論できる時期に自分の研究を出版しなかったとして非難されている。^[23]しかし、フリーマンが2001年に亡くなったとき、ニューヨークタイムズ紙の死亡記事は、フリーマンが早くも1971年にミードに対する批判を出版しようとしたが、アメリカの出版社が彼の原稿を拒否したと指摘した。 1978年、フリーマンは改訂版の原稿をミードに送ったが、彼女は病気で返事をしないまま数か月後に亡くなった。

『マーガレット・ミードのサモア：人類学的神話の創造と破壊』の出版は、人類学界と一般大衆の両方で激しい論争を引き起こした。「人類学でかつて見たことのない規模、注目度、激しさ」^[2]と特徴づけられるこの論争は、四半世紀以上も続き、いまだに終息していない。この議論と論争自体を分析した論文や多くのモノグラフが出版されている。

1983 年の著書で、フリーマンはミードの発表した研究とサモア人に関する観察との間の矛盾について次のように述べています。

初期の研究で私は、ミードの著作を疑いなく受け入れ、彼女の研究結果に反する証拠はすべて却下する傾向があった。しかし、1942年末までに、彼女が東サモアのマヌアの住民について書いたことの多くは、西サモアの人々に当てはまらないことが明らかになった。多くの教育を受けたサモア人、特にニュージーランドの大学に通った人々は、彼らの文化に関するミードの著作に精通していた。[そして]人類学者である私に、彼女のサモア人の精神についての誤った描写を訂正するよう懇願した。^[24]

フリーマンの1983年の批評では、ミードは彼女に嘘をついた現地の情報提供者に騙されたと主張している^[25]。そして、これらの誤解が、人間の行動における生物学と進化の役割を完全に無視し、代わりに文化の影響に焦点を当てたミードの「絶対的な文化決定論」の教義を強化した。^[26]フリーマンはまた、「ミードはサモア人の生活における暴力を無視し、行動に対する生物学の影響について十分な背景知識を持っていなかったか、十分に重視していなかった。サモアで十分な時間を過ごしていなかったし、サモア語に十分精通していなかった」と主張している。^[27]

^{フリーマンの反論は当初、「状況証拠、選択的引用、不都合な証拠の省略、偽りの歴史的追跡、その他の批判的観察」 [25]}との非難を受け、彼の学問の妥当性と誠実性について「大きな疑問」を生じさせた。^[26] 1996年、マーティン・オランズは議会図書館に保存されているミードのメモを調査し、彼女が記録したデータすべてを一般に公開したことを高く評価した。オランズは、ミードが儀式の処女ファアプア・ファアム（後にフリーマンにミードに冗談を言ったと誓った）に騙されたというフリーマンの基本的な批判は、いくつかの理由で間違っていると結論付けている。第一に、ミードはサモア人の冗談の形式と頻度をよく知っていた。第二に、彼女は儀式上の処女に対する性的制限について、ファアプアア・ファアウマアがフリーマンに語ったことと一致する注意深い説明をしており、第三に、ミードのメモは、彼女がファアウパア・ファアムに会う前にサモアの性的指向について結論を出していたことを明らかにしている。したがって、フリーマンとは反対に、ミードは偽情報の被害者ではなかったと結論づけている。オランズは、ミードのデータはいくつかの異なる結論を裏付けており（ミード自身のデータは、サモアは一般的なイメージよりも性的に制限的であると描写している）、ミードの結論は文化に対する実証主義的アプローチではなく解釈的アプローチに依存していると主張している。^[28]

ニューヨークタイムズ紙のフリーマンの死亡記事には、「彼の挑戦は当初は不信感や怒りをもって迎えられたが、次第に広く受け入れられるようになったが、完全に受け入れられたわけではない」と書かれていたが、さらに「多くの人類学者は、科学の創始者の一人であるミードの研究結果について意見が一致せず、ミードの先駆的な研究と、彼女が細部で間違っていた可能性があるという事実の両方を認めている」とも書かれていた。^[29]

その後すぐに、ニューヨークタイムズはアメリカ人類学協会会長ルイーズ・ランフェア教授の次のような反応を掲載した。

8 月 5 日付けの人類学者デレク・フリーマンの死亡記事を読むと、彼がマーガレット・ミードの著作を攻撃した 2 冊の本によって彼女の評判が永久に傷つけられたという印象を受けます。フリーマン論争は、青少年の経験における文化の重要性に関する彼女の見解を支持する一方で、彼女の研究の細部を批判する多くの本や学術論文の主題となっています。

私は過去 18 年間この論争について教えてきましたが、24 歳の女性が時代をはるかに先取りした研究を発表できたという事実に今でも感銘を受けています。フリーマン博士はミードの研究から 20 年後に別の島を研究しましたが、生物学が文化よりも決定的であるという彼の考えは単純化しすぎています。ほとんどの真剣な学者は彼のデータと理論に重大な疑問を投げかけています。^[30]

2009年にウィスコンシン大学出版局から出版されたポール・シャンクマンによるこの論争の詳細なレビューは、ミードの研究は本質的に正しいという主張を支持し、フリーマンがデータを恣意的に選択し、ミードとサモアの文化の両方を誤って表現したと結論付けている。^{[31] [32] [33]}

フリーマンは2001年に84歳で鬱血性心不全で亡くなった。彼の個人蔵書は「キャンベラの主要な個人図書館」の一つと評されていたが^[34] 、彼の死後散逸した。

• 1953サラワクのイバン族の家族と親族。ケンブリッジ大学。
• 1955 イバン族の農業、サラワクのイバン族による山地稲の移動耕作に関する報告書、植民地省研究調査第 19 号 (ロンドン: 女王陛下の文房具局)
• 1970年。イバン族に関する報告。LSE社会人類学モノグラフ第41号。ロンドン：アスローン・プレス（初版1955年）
• 1983年。マーガレット・ミードとサモア：人類学的神話の創造と破壊。ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。ISBN 0-14-022555-2 
• 1998年。マーガレット・ミードの運命的な偽装：彼女のサモア研究の歴史的分析。ボルダー：ウェストビュー・プレス。ISBN 0-8133-3693-7 

• 1957年。イバン陶器。サラワク博物館ジャーナル8
• 1957 ボルネオのイバン族の家族制度。ジャック・グッディ編『家庭集団の発達サイクル』 （ケンブリッジ社会人類学論文集、第1号）、15～52ページ。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。
• 1960年「西ボルネオのイバン族」GPマードック編『東南アジアの社会構造』 pp.65-87。シカゴ：クアドラングル・ブックス。
• 1961年。[書評] ポリネシアの社会階層化。マーシャル・D・サリンズ著、Man、第61巻、(1961年8月)、pp. 146-148
• 1961年。親族の概念について。英国およびアイルランド王立人類学研究所誌第91巻第2号、1961年。pp. 192–220
• 1964.サモアにおける親族関係と政治権力に関するいくつかの観察。アメリカ人類学者、66:553–568
• 1965年。サモア：強調すべき事項。アメリカ人類学者、67：1534–1537。
• 1966年。社会人類学と人間行動の科学的研究。人間新シリーズ第1巻第3号（1966年9月）、330～342頁
• 1968年。雷、血、そして神の創造物のニックネーム。精神分析季刊誌、37:353-399
• 1969年。白王朝支配以前のボルネオの海のダヤック族。アジア研究ジャーナル
• 1970年。人間性と文化。『人間と新しい生物学』オーストラリア国立大学出版局、キャンベラ
• 1971. 攻撃性：本能か症状か？オーストラリア・ニュージーランド精神医学ジャーナル。6月;5(2):66-77。
• 1973. ダーウィン心理人類学：生物社会学的アプローチ [コメントと返答付き] Current Anthropology Vol. 14, No. 4, pp. 373–387
• 1974年。チャールズ・ダーウィンとハーバート・スペンサーの進化論[コメントと返答付き] Current Anthropology . 第15巻第3号（1974年9月）、pp. 211-237
• 1977年。ボルネオ社会の研究：社会過程と人類学的説明。人間。
• 1980年。社会生物学：人類学の「反学問」。Montagu, A.（編）『社会生物学の考察』。オックスフォード大学出版局、ニューヨーク。
• 1981イバン社会の性質に関するいくつかの考察キャンベラ：オーストラリア国立大学太平洋（アジア）研究学部人類学部。
• 1981.「選択の人類学：1979年1月24日にニュージーランドのオークランドで行われたANZAAS会長演説」キャンベラ人類学4(1):82–100。
• 1983. 帰納主義と真実のテスト：ローウェル・D・ホームズらへの反論。キャンベラ人類学6（2）：96-192。特別号：民族誌における事実と文脈：サモア論争
• 1984年。「ああ、ローズよ、あなたは病気だ！」ワイナー、シュワルツ、ホームズ、ショア、シルバーマンへの反論。アメリカ人類学者、86: 400–40
• 1984.「アライリマ、ウェント、マクドウェルへの返答」太平洋研究7(2):140–196。
• 1985年。フリーマン・ミード論争に関するエンバーの考察に対する返答。アメリカ人類学者87(4):910-917。
• 1985年、レイマンとハモンドへの返答。アメリカ人類学者87(2):394-395。
• 1986.ペイシェンスとスミスへの反論。アメリカ人類学者88(1):162-167
• 1987年。ホームズの「本当のサモアを求めて」についてのコメント。アメリカ人類学者89(4):930-935。
• 1987年、ローウェル・D・ホームズ著『本当のサモアを求めて：ミード/フリーマン論争とその先』の書評。ポリネシア協会誌96(3):392-395。
• 1989年、ファアプアアとマーガレット・ミード。アメリカ人類学者91:1017–22。
• 1989年、ホームズ、ミード、サモア。アメリカ人類学者91(3):758-762。
• 1991.「世界にはトリックがある：マーガレット・ミードのサモア研究の歴史的分析」ビジュアル人類学レビュー7（1）：103-128。
• 1991.フランツ・ボアズとマーガレット・ミードのサモア研究について。Current Anthropology 32(3): 322–330。
• 1992. 衝突するパラダイム：マーガレット・ミードのサモア研究をめぐる広範囲にわたる論争と人文科学におけるその意義。アカデミック・クエスチョンズ・サマー：23～33。
• 1996年、デレク・フリーマン：異端者の考察。The Evolutionist（インターネット限定の雑誌）、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス、[1]
• 1997. 衝突するパラダイム：マーガレット・ミードの誤りとそれが人類学に与えた影響。Skeptic 5：66–73。
• 2001. 「言葉は真実でない言葉に代わる言葉を持たない」：セルジュ・チェルケゾフへの反論。ポリネシア協会誌、110(3):301-11
• 2001年。パラダイムの衝突、ディルタイの夢の中で。オーストラリア、キャンベラ：パンダナス

• サモアの考古学
• 異端者（演劇）

• 『マーガレット・ミードとサモア：人類学的神話の創造と破壊』デレク・フリーマン著、ハーバード大学出版局、1983年、ISBN 0-14-022555-2。 
• 「マーガレット・ミードの運命的な偽装：彼女のサモア研究の歴史的分析」グラント・マッコール著、オーストラリア人類学ジャーナル、2001 年 4 月。
• 「文化、生物学、進化：ミード・フリーマン論争の再考」ポール・シャンクマン著、Journal of Youth and Adolescence、Springer Netherlands、第29巻第5号/2000年10月、ISSN 0047-2891：539～556ページ。
• 「デレク・フリーマン：1916-2001」ドナルド・タジン著、American Anthropologist、2002年9月、第104巻第3号、1013-1015ページ。
• 「マーガレット・ミード：人間性と文化の力」、アメリカ議会図書館、2006年2月15日。

• ヘンペンストール、ピーター（2017年）。『真実の愚か者：デレク・フリーマンと文化人類学をめぐる戦い』ウィスコンシン大学出版局。ISBN 978-0-299-31450-7。

• デレク・フリーマン文書登録簿 1940 - 2001 マンデビル特別コレクション図書館 ガイゼル図書館 カリフォルニア大学サンディエゴ校
• YouTubeの「マーガレット・ミードとサモア」 。ミードとフリーマンの論争に関する 1988 年のドキュメンタリーで、ミードの当初の情報提供者の 1 人へのインタビューも含まれています。