Loading article…
シバの女王[ a ]は、アラビア語ではビルキス[ b ] 、ゲエズ語ではマケダ[ c ]と呼ばれ、ヘブライ語聖書に初めて登場する人物です。元の物語では、彼女はイスラエルとユダの第4代王ソロモンに貴重な贈り物を携えたキャラバンを運びます。この物語は、ユダヤ教、エチオピア正教、イスラム教において広範囲にわたる詳細な描写がなされてきました。[ 1 ] [ 2 ]その結果、西アジアや北東アフリカ、そしてアブラハムの宗教が大きな影響を与えた他の地域において、最も広く普及し、豊かな伝説のサイクルの一つとなっています。[ 3 ]
現代の歴史家や考古学者は、シバを現代のイエメンに存在した南アラビア王国の1つと特定している。しかし、彼女の痕跡がこれまで発見されていないため、[ 4 ] [ 5 ]シバの女王の存在は歴史家の間で議論されている。[ 6 ]
シバの女王 (ヘブライ語: מַלְכַּת שְׁבָא 、ローマ字表記: Malkaṯ Šəḇāʾ、ヘブライ語聖書[ 7 ] ;コイネーギリシャ語: βασίλισσα Σαβά 、ローマ字表記 : basílissa Sabá、セプトゥアギンタ訳では[ 8 ]シリア語: ơơətä ሳባ 、ローマ字: Nəgśətä Saba [ 10 ] ） 、その名は明らかにされていないが、「ラクダを連れて」エルサレムにやって来た。香辛料、そしてたくさんの金と宝石」 （列王記上 10 :2）。「彼女がソロモンに与えたほどの香料の豊かさは二度となかった」（10:10、歴代誌下 9 :1–9）。 [ 11 ] [ 12 ]
アラム語からの借用語であるḥiddotまたは「なぞなぞ」（列王記上10 :1）という用語の使用は、このテキストが比較的後世に成立したことを示している。[ 11 ]
シェバは古典世界ではかなり有名だった。[ 12 ]聖書ではシェバとセバは区別されている箇所もあるが、土着の碑文では区別されていない。[ 13 ]
南アラビアからは、シバの女王自身を証明する碑文はまだ発見されていないが、南アラビアの碑文には南アラビアの女王（ mlkt、古代南アラビア語：𐩣𐩡𐩫𐩩）について言及されている。[ 1 ] [ 14 ]また、アラビア北部では、アッシリアの碑文にアラブの女王について繰り返し言及されている。[ 15 ]
女王の訪問は貿易使節団だった可能性がある。[ 12 ] [ 13 ]最近の説では、エルサレムのオフェル碑文はサバ語で書かれており、その碑文は紀元前10世紀の古代南アラビアとユダ王国の間の貿易関係の証拠を提供しているとされている。[ 16 ]
民間伝承ではビルキスのマフラム（「聖域」）として知られる古代サバアのアワーム神殿は考古学者によって発掘されたが、シバの女王に関連する証拠は見つからなかった。[ 12 ]もう一つのサバア神殿であるバラン神殿（アラビア語: معبد بران）もまた「ビルキスの玉座」として知られる「アラシュ・ビルキス」として知られており、近くのアワーム神殿と同様にアルマカ神に捧げられていたが、バラン神殿とシバとの関連性も考古学的に確立されていない。[ 17 ]
シバの女王とオフィルの船に関する聖書の物語は、シバの女王がソロモンとの間に生まれた子供を育てるために故郷に戻った際に、イスラエル人が女王の随行員として旅をしたという伝説の基礎となった。[ 18 ]
ヨセフス（『ユダヤ古代誌』 8:165–173）によれば、シバの女王はエジプトとエチオピアの女王であり、歴史家の時代に聖地で生育していたバルサムの最初の標本をイスラエルにもたらした。 [ 12 ] [ 19 ]ヨセフス（『ユダヤ古代誌』 2.5–10）は、カンビュセスがエチオピアの首都を征服し、その名前をセバからメロエに変えたと記している。[ 20 ]ヨセフスは、シバの女王またはサバはこの地域出身であり、メロエという名前で知られるようになる前はサバという名前だったと断言している。サバという言葉とエチオピアの王の名前または称号であるサバコとの間には、何らかの類似性があるように思われる。[ 21 ]
タルムード（ババ・バトラ15b）には、「マルカト・シェバ（列王記上 10、1）が女性を意味すると言う者は間違っている。…それはシェバの王国（מַלְכֻת）を意味する」とある。[ 22 ]
イエメンの写本「ミドラシュ・ハ・ヘフェズ」（ S. シェクター著『民俗学』 1890年、 353頁以降に掲載）には19の謎かけが記されており、そのほとんどはタルムードやミドラシュに散見されるもので、「ミドラシュ・ハ・ヘフェズ」の著者はシバの女王に帰している。[ 23 ]これらの謎かけのほとんどは単なる聖書の質問であり、あまり教訓的ではないものもある。真に謎かけと言えるのは、「生きている間は動かないが、頭を切ると動くもの」と「地面から生み出され、人間が作り出すもので、その食物は地面の果実であるもの」の2つである。前者の答えは「てっぺんを切ると動く船になる木」であり、後者の答えは「灯芯」である。[ 24 ]
ソロモンを非難するラビたちは、列王記上 10 章13 節を、ソロモンがシバの女王と不貞な性交をし、その子孫が神殿を破壊したネブカドネザルであったという意味だと解釈している（ラシの同箇所の注釈を参照）。他のラビによれば、列王記上 11章 7 節以降でソロモンに帰せられている罪は比喩的なものであり、ソロモンが偶像崇拝に陥ったという意味ではなく、妻たちが偶像崇拝の行為をしないように制止しなかった罪を犯したという意味である（シャバット56b）。[ 23 ]
新約聖書には、「地の果てから」、つまり当時知られていた世界の果てからソロモンの知恵を聞きに来た「南の女王」（ギリシャ語：βασίλισσα νότου、ラテン語：Regina austri ）について言及されている（マタイ12:42、ルカ11:31）。[ 25 ]
寓意解釈者たちの思索に文字通りの根拠を与えるものと考えられていた雅歌の神秘主義的解釈は、雅歌に関する膨大な注釈書を著したオリゲネスに初めて登場する。ソロモンとファラオの娘との結婚、あるいはイスラエル人の女性シュラムとの結婚を提唱する者もいた。前者は18世紀末まで神秘主義的解釈者たちの好む見解であったが、後者はグッド（1803）によって導入されて以来、広く受け入れられている。[ 26 ]
雅歌の花嫁は黒人であったと考えられている。これは雅歌1章5節の一節によるもので、改訂標準訳（1952年）では「私はとても黒いけれど美しい」と訳されており、ヒエロニムスも同様に訳している（ラテン語：Nigra sum, sed formosa）。一方、新改訂標準訳（1989年）では「私は黒くて美しい」と訳されており、七十人訳聖書も同様に訳している（古代ギリシア語：μέλαινα εἰμί καί καλή）。[ 27 ]
ある伝説によると、シバの女王はソロモンに、後に東方の三博士がイエスに贈ったのと同じ贈り物をもたらしたという。[ 28 ]中世には、キリスト教徒はシバの女王を巫女サッバと同一視することもあった。[ 29 ]
この伝説の最も詳細なバージョンは、1322年にアラビア語から翻訳されたエチオピアの国民叙事詩『ケブラ・ナガスト』（王たちの栄光） [ 30 ]に登場します。 [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]ここでは、メネリク1世はソロモンとマケダ（シバの女王のエチオピア名。伝説の蛇王アルウェ[ 34 ]を倒した男の子）の子であり、エチオピア王朝は今日までその子孫であると主張しています。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]
マタイによる福音書（12:42）とルカによる福音書（11:31）に基づくと、「南の女王」はエチオピアの女王であるとされている。当時、ソロモン王は神殿建設のための資材を購入するため、世界中から商人を探していた。その中に、エチオピアのマケダ女王の有力商人タムリンがいた。エチオピアに戻ったタムリンは、エルサレムで見た素晴らしいものやソロモンの知恵と寛大さを女王に伝え、女王はソロモンを訪ねることにした。彼女は温かく迎えられ、宮殿に住まわされ、毎日たくさんの贈り物を受け取った。ソロモンとマケダは深い知恵をもって語り合い、ソロモンの教えに従ってマケダはユダヤ教に改宗した。彼女が出発する前に、王宮で盛大な宴が開かれた。ソロモンはマケダに危害を加えないと誓い、マケダはソロモンから盗みをしないと誓ったので、マケダは宮殿に一晩泊まった。食事が辛かったので、マケダは夜中に喉が渇いて目を覚まし、水を飲みに行きました。するとソロモンが現れ、彼女に誓いを思い出させました。彼女は「誓いは無視して、水を飲ませてください」と答えました。その夜、ソロモンはイスラエルに太陽が昇る夢を見ましたが、ユダヤ人に虐待され軽蔑されたため、太陽はエチオピアとローマ（つまりビザンツ帝国）の上を照らすようになりました。ソロモンは信仰の証としてマケダに指輪を渡し、彼女は去りました。帰路の途中で彼女は息子を産み、バイナ・レフケム（つまりビン・アル＝ハキーム、「賢者の息子」、後にメネリクと呼ばれる）と名付けました。少年はエチオピアで成長した後、指輪を持ってエルサレムに行き、盛大な歓迎を受けました。王と民は彼を引き止めようとしましたが、無駄でした。ソロモンは貴族たちを集め、長男を彼らの長男たちと共にエチオピアに送ると宣言した。さらに、ローマ王の娘と結婚してローマを統治する三男を授かる予定であり、全世界がダビデの子孫によって統治されるだろうと付け加えた。その後、大祭司ザドクによってバイナ・レケムが王に油注がれ、ダビデという名を名乗った。彼に続いた長男の貴族たちの名前が記されており、今日でも一部のエチオピアの家族は彼らの子孫であると主張している。出発前に、祭司の息子たちは、指導者アザリヤが神の天使の一人の命令に従って犠牲を捧げた後、契約の箱を盗んだ。大天使ミカエルが先導し担いだ風の荷車に乗って、行列は大いなる嘆きとともにエルサレムを出発した。紅海に到着すると、アザリヤは契約の箱が彼らと共にあることを人々に明らかにした。ダビデは契約の箱に祈り、人々は歌い、踊り、角笛や笛を吹き、太鼓を叩いて喜んだ。契約の箱は嵐の海を渡る間、奇跡的な力を発揮し、全員が無傷で到着した。ソロモンは契約の箱が盗まれたことを知ると、騎兵を盗賊の追跡に送り、自らも追跡したが、どちらも彼らを捕まえることはできなかった。ソロモンはエルサレムに戻り、そして祭司たちに、盗難事件について沈黙を守り、契約の箱の複製を神殿に置くよう命じた。そうすれば、異国の民がイスラエルの名声は失われたと言えなくなるからである。
1922年のエチオピアの王位継承リストによると、マケダは紀元前1013年から982年まで統治したとされており、日付はエチオピア暦に従っている。[ 39 ]
エチオピアのアクスム書には、マケダがアゼバに新しい首都を設立したと記載されています。[ 40 ]
エドワード・ウレンドルフは、マケダはメロエまたはセバ出身のエチオピアの女王数名の名前または称号であるカンダケの訛りであると主張している。カンダケは、紀元30年に福音記者フィリポの説教（使徒行伝8:27 ）によって侍従がキリスト教に改宗したエチオピアの女王の名前である。14世紀（？）のエチオピア語版のアレクサンドロス物語では、マケドニアのアレクサンドロス大王（エチオピア語メケドン）がヌビアの女王カンダケに会ったとされている。[ 41 ]聖書のシバの女王は、エルサレムでソロモン王を訪れた純真なエチオピアの支配者であったという伝承は、1世紀のヨセフスの記述にも繰り返されている。彼はソロモンの訪問者をエジプトとエチオピアの女王であると特定した。
ある伝承によれば、エチオピアのユダヤ人（ベタ・イスラエル、「ファラシャ」）もまた、ソロモン王とシバの女王の息子であるメネリク1世に祖先をたどるとされている。[ 42 ]より歴史的と思われる見解では、ファラシャは、最初の追放後にエジプトに定住したユダヤ人の子孫であり、ペルシャの支配が崩壊した（紀元前539～333年）後、ナイル川の国境からスーダンに侵入し、そこからアビシニアの西部へと移動したとされている。[ 43 ]
数人の皇帝がケブラ・ネガストの重要性を強調してきた。その最初の例の一つは、1872年にカサ王子（ジョン4世）がヴィクトリア女王に宛てた手紙に見られる。[ 44 ]カサは、「ケブラ・ネガストという本があり、そこにはエチオピア全土の法律と、シュム（知事）、教会、州の名前が記されています。この本を持っている人を見つけて私に送っていただきたいのです。私の国では、この本がなければ民は私の命令に従わないでしょう。」と述べている。[ 45 ]ケブラ・ネガストには歴史的に重要な意味が与えられているにもかかわらず、女王が実際に王位に就いていたかどうかについては依然として疑問が残る。
アッワーム神殿、または「マフラム・ビルキス」（「シバの女王の聖域」）は、現在のイエメンのマリブ近郊にある、サバの主神アルマカ（しばしば「アッワームの主」と呼ばれる）に捧げられたサバ神殿である。
私はそこで、一人の女が彼らを治めているのを見つけた。彼女はあらゆるものを与えられ、大きな王座に就いていた。私は彼女とその民が神ではなく太陽にひれ伏しているのを見つけた。サタンは彼らの行いを正しいと見せかけ、彼らを正しい道から逸れさせたので、彼らは自分の道を見つけることができない。
上記の節（アヤ）では、近くの土地を偵察した後、ハドハド（ヤツガシラ）と呼ばれる鳥がソロモン王のもとに戻り、シバの国は女王によって統治されていると報告します。ソロモンは手紙で、信者たちと同様に太陽を崇拝していたシバの女王に、神に服従するよう勧めます。女王は手紙を尊いと述べ、どのような行動を取るべきかを主任顧問に尋ねます。顧問たちは、女王の王国は強大で戦争を好むことで知られているが、命令権は女王のみにあると答えます。女王は、その指導力の外交的資質を示す行動として、[ 47 ]武力ではなく、使者をソロモン王に贈り物として送ることで対応します。ソロモン王は贈り物を拒否し、神ははるかに優れた贈り物を与え、使者は贈り物に喜んでいるだけだと宣言します。ソロモン王は使節たちに、もし自分が女王のところへ行くなら、女王が打ち負かすことのできない部隊を連れて行くという厳しいメッセージを持って女王のところへ戻るように命じた。女王はその後、彼の宮殿を訪れる計画を立てた。女王が到着する前に、ソロモン王は数人の長官に、シバの女王の玉座を自分のところに持って来るように命じ、その後、彼らは完全に服従して彼の前に現れた。[ 48 ]イフリートが最初に、ソロモン王が席から立ち上がる前に、女王の玉座を移動することを申し出た。[ 49 ]しかし、聖書に精通した男が、瞬く間に女王の玉座をソロモン王の宮殿に移した。これを見てソロモン王は神に感謝を叫んだ。ソロモン王は、これはソロモン王が感謝しているか感謝していないかを見るための神の試練だと考えた。[ 50 ]ソロモン王は、女王が自分の玉座を認識できるか試すために、女王の玉座を偽装し、それが見覚えがあるかどうかを尋ねた。彼女は、ソロモン王のもとへ旅する途中で、宮廷の人々からソロモン王の預言者としての使命を知らされ、それ以来、自分と臣民は神に服従することを決意したと答える。するとソロモン王は、彼女が崇拝すべき唯一の神は神であり、かつて崇拝していた他の偽りの神々と一緒に崇拝すべきではないと説明する。その後、シバの女王は宮殿の広間に入るよう求められる。最初に見た時、彼女は広間を湖と勘違いし、服を濡らさないようにスカートをまくり上げる。ソロモン王は、それは水ではなく滑らかなガラス板だと彼女に告げる。彼女は、これまで見たこともないような驚異的な建築物だと認識し、過去には自分の魂を傷つけてきたが、今はソロモン王と共に神に服従すると宣言する（27:22–44）。[ 51 ]
彼女は「宮殿に入りなさい」と言われた。しかし、それを見た彼女は、そこを水場だと思い、すねを露わにして（水の中を）歩こうとした。すると彼は「確かに、そこは宮殿で、床はガラスで滑らかに仕上げられている」と言った。彼女は「主よ、私は確かに自分を欺いてしまいました。私はソロモンと共に、万物の主である神に服従します」と言った。
コーランに記されたシバの女王の物語は、聖書や他のユダヤ教の文献といくつかの類似点を共有している。[ 12 ]アル＝タバリー、アル＝ザマフシャリー、アル＝バイダウィなどの一部のイスラム教注釈者は、この物語を補足している。彼らはここで、女王の名前はビルキース（アラビア語: بِلْقِيْس）であり、おそらくギリシャ語: παλλακίς 、ローマ字表記: pallakis、またはヘブライ語のpilegesh（「側室」）に由来すると主張している。コーランは女王の名前を挙げず、彼女を「彼らを統治する女性」（アラビア語: امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ）[ 53 ] 、シバの民[ 54 ]と呼んでいる。
ある説によれば、彼はその後女王と結婚したが、別の伝承では、彼は彼女をハムダンの王に嫁がせたとされている。[ 3 ]学者アル＝ハムダニによれば、シバの女王は南アラビアのサバア王イルシャラ・ヤフディブの娘であった。[ 55 ]別の物語では、彼女はジン（またはペリ）[ 56 ]と人間の娘であると言われている。 [ 57 ] E. ウレンドルフによれば、コーランとその注釈者は、彼女の完全な伝説の最古の文学的反映を保存しており、学者の間では、ユダヤの伝承から派生した物語を補完している[ 3 ]。これはタルグム・シェニであると想定されている。しかし、Encyclopaedia Judaicaによると、タルグム・シェニは紀元700年頃のものとされています[ 58 ] 。同様に、タルグム・シェニは7世紀後半から8世紀前半のものとされるのが一般的な見解です[ 59 ]。これはイスラム教の出現からほぼ200年後のことです。さらに、MJ Berdichevsky [ 60 ]は、このタルグムはユダヤ教の伝統におけるシバの女王の物語の最も初期の表現であると説明しています。
シバの女王の物語の成立年代は明確には確立されていない。多くの聖書学者は、シバの女王の物語の初期版は申命記史（紀元前640～609年頃）の編纂以前に存在し、本文学者によって申命記編纂者（Dtr）と呼ばれる匿名の編纂者によって改訂され、そこに挿入されたと考えている。しかし、多くの学者は、列王記第三巻の現在の記述は、バビロン捕囚（紀元前550年頃）中に作成された、いわゆる第二次申命記改訂（Dtr2 ）の際に編纂されたと考えている。この物語の目的は、権威を享受し、他の支配者たちの想像力を掻き立てた支配者として描かれているソロモン王の人物像を称賛することにあるようだ。このような称賛は、ソロモン王に対する申命記史の一般的な批判的なトーンとは相容れない。後に、この記述は植民地時代に書かれた歴代誌下にも収められた。[ 61 ] [ 62 ]
研究者たちは、シバの女王のエルサレム訪問は、イスラエル王が紅海の海岸に定住し、それによってサバ王国や他の南アラビア王国によるシリアやメソポタミアとのキャラバン貿易の独占を弱体化させようとした努力に関連した貿易使節であった可能性があると指摘している。[ 63 ]アッシリアの資料は、南アラビアが紀元前890年にはすでに国際貿易に従事していたことを確認しているため、ソロモンの時代に南アラビア王国からの貿易使節がエルサレムに到着したというのはもっともらしい。[ 64 ]
しかし、この出来事の年代的な妥当性については議論がある。ソロモンは紀元前965年から926年頃に生きたが、サバ王国の最初の痕跡はそれから約150年後に現れると主張されている。[ 65 ]一方、ピーター・スタインは、考古学的および碑文的証拠から、サバ王国は紀元前10世紀までにすでに出現していたと主張している。[ 66 ]
19 世紀、探検家の I. ハレビとグレイザーはアラビア砂漠で巨大な都市マリブの遺跡を発見した。[ 67 ]発見された碑文の中には、南アラビアの 4 つの国家、ミネア、ハドラマウト、カタバン、サワの名前が記されていた。結果として、シバの王の居城はマリブ (現在のイエメン) であったことが判明し、女王の出身地がアラビア半島の南部であるという伝統的な説が裏付けられた。南アラビアで発見された碑文には女性の支配者については言及されていないが、紀元前8世紀から7 世紀のアッシリアの文書からは、アラビアのより北部の地域にアラビアの女王がいたことが知られている。1950 年代には、ウェンデル フィリップスがマリブで女神バルキスの神殿を発掘した。[ 68 ] 2005年、アメリカの考古学者たちは、サナアの北にあるマリブの聖書に登場するシバの女王の宮殿近くの神殿の遺跡をサナアで発見した。アメリカ人研究者のマデリン・フィリップスによると、彼らは柱、多数の絵、そして3000年前の遺物を発見したという。[ 69 ]
研究者たちは、エチオピアにおけるシバの女王の息子に関する伝説の起源は、紀元前6世紀にサバア人がバブ・エル・マンデブ海峡を渡って紅海付近に定住し、エチオピアの一部を占領し、支配者の記憶を彼女と共に「捕らえ」、新しい土地に移植したという事実にあると考えている。 [ 70 ]エチオピアの州の一つはシェワ（シャワ、現代ではショア）という名前である。
シバの女王、あるいはその原型が南アラビアではなく北アラビアで生まれたとする見解もかなり広まっている。北アラビアの他の部族の中には、ティグラト・ピレセル3世の石碑にサバア人が記されている。これらの北のサバア人は、ヨブ記（ヨブ記1:15 ） 、預言者エゼキエル書（エゼキエル書27:22）に登場するシバ人、そしてアブラハムの孫シバ（創世記25:3、創世記10:7、創世記10:28も参照）（隣に記されているシバの兄弟デダンという名前は、メディナの北にあるエル・ウラ・オアシスと関連付けられている）などと様々な点で関連している。一部の学者によれば、イスラエル王国はまず北のサバア人と接触し、その後、おそらく彼らの仲介によって、南のサバと接触したという。[ 61 ] [ 71 ]歴史家のJAモンゴメリーは、紀元前10世紀にはサバ人がアラビア北部に住んでいたが、南部からの交易路を支配していたと示唆している。 [ 72 ]
有名なアラビアの探検家ハリー・セント・ジョン・フィルビーも、シバの女王は南アラビア出身ではなく北アラビア出身であり、彼女に関する伝説は、西暦3世紀に生きたパルミラ（現在のシリア、タドモル）の女戦士ゼノビアの物語と混ざり合ったと信じていた。[ 73 ]例えば、（ムハンマドの伝記作家の一人によると）8世紀、カリフ・ワリード1世の治世中にパルミラで、 「ここにソロモンの妻、敬虔なビルキスが埋葬されている…」という碑文のある石棺が発見されたという。ユダヤ教カバラの伝統では、タドモルは邪悪な悪魔の女王の埋葬地であり、この都市は悪魔の不吉な隠れ家と考えられている。[ 74 ]シバの女王と、同じ頃の紀元前9世紀後半に生きた戦士であり灌漑者でもあった有名な東方の独裁者セミラミスとの間にも類似点があり、それは民話の中に見出すことができる。例えば、2世紀の著述家サルディスのメリトは、セミラミスの父がハドハドと呼ばれるシリアの伝説を語り直している。さらに、ヘブライの伝説では、女王はネブカドネザルの母であり、セミラミスは彼の妻であった。[ 75 ]
ストラスブール、シャルトル、ロチェスター、カンタベリーの12世紀の大聖堂には、ステンドグラスの窓やドア枠の装飾に芸術的な表現が見られます。[ 76 ]同様にロマネスク美術では、クロスターノイブルク修道院の黒人女性のエナメル画があります。[ 77 ]ソロモンの前に水の中に立つシバの女王は、ケンブリッジのキングス・カレッジ礼拝堂の窓に描かれています。[ 3 ]
シバの女王はイタリア・ルネサンス期に人気の題材でした。ロレンツォ・ギベルティによるフィレンツェ洗礼堂の扉、ピサのベノッツォ・ゴッツォーリによるフレスコ画、ラファエロのロッジアなどに見られます。[ 11 ]
ピエロ・デッラ・フランチェスカがアレッツォに描いた真の十字架の伝説のフレスコ画（1466年頃）には、シバの女王がソロモンを訪れた場面を描いた2枚のパネルが含まれている。この伝説では、ソロモンの宮殿の梁（シバの女王が崇拝した梁）と磔刑の木が結びつけられている。ルネサンス期における女王のソロモン訪問と東方三博士の礼拝との類似性の継続は、ヒエロニムス・ボスの三連祭壇画「東方三博士の礼拝」（1510年頃）に顕著に表れている。[ 78 ]
ボッカチオの『名高い女性について』（ラテン語：De Mulieribus Claris）では、ヨセフスに倣ってシバの女王をニカウラと呼んでいる。ボッカチオは、彼女はエチオピアとエジプトの女王であり、アラビアの女王でもあると言う人もいると書いている。彼は、彼女がナイル川にあるメロエという「非常に大きな島」に宮殿を持っていたと書いている。そこからニカウラはエルサレムへ旅してソロモン王に会った。[ 79 ]
O・ヘンリーの短編小説『賢者の贈り物』には、主人公デラ・ディリンガム・ヤングの髪の貴重さを伝えるために、次のような描写がある。「もしシバの女王が換気口の向かいの部屋に住んでいたとしたら、デラはいつか女王陛下の宝石や贈り物の価値を下げようと、自分の髪を窓から垂らして乾かしただろう。」
クリスティーヌ・ド・ピザンの『淑女たちの都』は、シバの女王を「ニカウラ」と呼ぶ慣習を踏襲している。著者は女王の世俗的および宗教的な知恵を称賛し、キリスト教やヘブライの預言者たちと並んで、威厳ある異教徒の女性たちのリストの筆頭に彼女を挙げている。
クリストファー・マーロウの『ドクター・ファウストゥス』では、メフィストフェレスがファウストゥスに毎朝紹介されるはずの女性たちの知恵を説得しようとする際、シバの女王をサバと呼んでいる。 [ 80 ]
ジェラール・ド・ネルヴァルの自伝的小説『東洋への旅』（1851年）は、中東を旅した際の出来事を、かなりの創作的自由を交えながら詳細に描写している。彼はトルコのカフェで語られた、スリマン王がサバの女王バルキスを愛したという話を長々と要約しているが、バルキスは、彼女とアドニラム（ヒラム・アビフ）が共に神聖な血筋を受け継いでいることから、スリマンの神殿の主任職人であるアドニラムを愛する運命にある。スリマンはアドニラムに嫉妬し、彼の仕事を妨害し、後に彼を殺害しようとする3人の職人の存在を知ると、これらの陰謀の警告を意図的に無視する。アドニラムは殺害され、バルキスはスリマンの王国から逃亡する。[ 81 ]
レオポルド・セダール・サンゴールの「シバの女王のための哀歌」は、1976年に彼の詩集『大哀歌』に収録され、愛の詩と政治的なメッセージの両方にシバの女王を用いている。1970年代、彼はシバの女王の寓話を用いて、 「アラブ・ベルベル人のアフリカ」を含めることで、ネグリチュードとユーラフリックの視野を広げた。[ 82 ]
ラドヤード・キプリングの著書『Just So Stories』には、『The Butterfly that Stamped』という物語が収録されている。その中でキプリングは、ソロモン王スレイマン・ビン・ダウドの1000人の妻の中で、最も、そしておそらく唯一愛されたのは、「シバと黒と南の黄金の川の女王」バルキスであるとしている。彼女には「最も賢明なスレイマン・ビン・ダウドとほとんど同じくらい賢いバルキス」という、非常に優れた知恵が明確に与えられている。しかし、キプリングはおそらく、バルキスが夫よりも優れた知恵を持っていることを暗示しているのだろう。なぜなら、彼女は夫、彼が操るアフリートやジン、スレイマン・ビン・ダウドの他の999人の喧嘩好きな妻、タイトルの蝶、そして蝶の妻を優しく操ることができ、それによって皆に調和と幸福をもたらすことができるからである。
シバの女王は、ジョナサン・ストラウドの「バーティミアス・シークエンス」シリーズの第4巻『ソロモンの指輪』に登場する人物である。彼女は虚栄心の強い女性として描かれており、ソロモンの絶大な権力を恐れ、王室護衛隊長を差し向けて彼を暗殺させ、物語の展開を始動させる。
現代の大衆文化では、彼女はしばしば「あなたは自分がシバの女王だとでも思っているの？」のように、権利意識が過剰な人に対する皮肉な反論として引き合いに出される[ 83 ]。
この記事には、パブリックドメインにあるこの情報源からのテキストが含まれています。この記事には、パブリックドメインにあるこの情報源からのテキストが含まれています。この記事には、パブリックドメインにあるこの情報源からのテキストが含まれています。この記事には、パブリックドメインにあるこの情報源からのテキストが含まれています。この記事には、パブリックドメインにあるこの情報源からのテキストが含まれています。この記事には、パブリックドメインにあるこの情報源からのテキストが含まれています。この記事には、パブリックドメインにあるこの情報源からのテキストが含まれています。最も受け入れられている見解は、その成立時期を7世紀末または8世紀初頭とするものであり、この見解はピルケイ・デ・ラビ・エリゼルとの関連性によって裏付けられている。
Targum Scheni :Jetzt können wir unsere Aufmerksamkeit kurz der zweiten Haupttradition der Esther Targume zuwenden, die als Targum Scheni bekannt ist. Dieses Werk stammt vom Ende des 7. oder Anfang des 8. Jahrhunderts。 /// 翻訳: この作品 (Targum Sheni) は 7 世紀末または 8 世紀初頭に遡ります。
は、エステル記のタルグム・シェニに収録されている物語の翻訳であり、7世紀から8世紀初頭に成立したもので、ユダヤの伝承におけるシバの女王の物語としては最古のものである。
