聖霊の崇拝

聖霊崇拝（ポルトガル語：Culto do Divino Espírito Santo ）は、聖霊帝国崇拝（Culto do Império do Divino Espírito Santo ）としても知られ、キリスト教の千年王国 神秘主義者に触発された宗教的サブカルチャーであり、アゾレス諸島の カトリック教徒の アイデンティティと関連しており、群島の多くのコミュニティとより広範なポルトガル人ディアスポラで継続されている図像、建築、宗教的慣習で構成されています。アゾレス諸島以外では、聖霊崇拝はブラジルの一部（3世紀前に確立された）と北アメリカのポルトガル人入植者の間で生き続けています。聖霊崇拝には、これらの信仰コミュニティの伝統的な儀式と宗教的祝典が含まれます。

本来の意味において、「カルト」は、現代における否定的な意味合いとは対照的に、広く認められた宗教的慣習を指していた。聖霊への信仰は古典的なカトリックの教義の一部であり、聖霊派を含むいくつかのカトリックの宗教団体^[1]のインスピレーションとなっているが、ここで考察されているものは、独自の特異な特徴を持っている。

聖霊崇拝は、千年王国説を唱える預言者とみなされた中世の修道士、フィオーレのヨアキム（1202年没）^[2]に触発されたものである。彼はヨハネの黙示録の解釈に基づき、1260年頃に歴史の第三紀が始まると仮定した。第三紀は聖霊によって統治され、正教徒とユダヤ教徒がカトリック教徒と一つの信仰のもとに再統合する精神的な統治を表すだろう。これらの理論はフランシスコ会のフラティチェリ派と結び付けられ、後に1256年にボルゴ・サン・ドニーノのジェラルドが引き起こしたいわゆる永遠の福音書スキャンダルの後、教皇アレクサンデル4世によって非難された。^[3]

200年後、アゾレス諸島でこれらの教義の人気が復活し、その宗教的表現、儀式、シンボルが島々に浸透し始め、今日まで存続しています。これらの信仰行為は、アゾレス諸島に最初に移住した宗教団体のメンバーであったフランシスコ会の心霊術師の影響を強く受けており、彼らは本土でカトリック教会の正統派によって消滅しつつあった伝統を持ち込んでいました。ここでは、環境の圧力と人生の不確実性にさらされている孤立したコミュニティで、聖霊の千年王国の儀式が受け入れられ、育まれました。アゾレス諸島、および群島に起源を持つコミュニティは、ジョアキム派の教義の最後の拠点となりました。

現代のカルトとその儀式の起源は明確には解明されていない。有力な説では、この祭典はポルトガル女王エリザベトによってポルトガルにもたらされたとされている。^[4]このカルトの主な信仰の中心地はトマールにあり、そこには新しく発見された土地（アゾレス諸島を含む）の霊性を担うキリスト騎士団の修道院もあった。もう一つの中心地はアレンケルで、14世紀初頭にエリザベト女王が最初のImpério do Divino Espírito Santo（英語：神の聖霊の帝国）の祭典を導入した。これはおそらくフランシスコ会の心霊術師の影響によるもので、心霊術師はポルトガルで最初のフランシスコ会修道院をこの地に設立した。そこからカルトは最初にポルトガル（アルデイア・ガレガ、アレンケル、シントラ、トマール、リスボン）に広がり、後にポルトガル人の大西洋発見に随伴した。

新しい植民地は、最初はトマールの修道院、後にフンシャルの大司教、そして最終的にはアングラ・ド・エロイズモの新しい司教区の管轄下にあり、キリスト騎士団の監督下にあった。キリスト騎士団は新しい聖職者を指名し、信者を指導し、宗教の発展を監督した。この文脈で、聖霊崇拝の拡大に関する言及は、早い時期に、そして一般的に群島全体に現れた。ガスパール・フルトゥオーゾは、島への入植開始から150年後に著作を著し、この信仰はすべての島に存在し、キリスト騎士団はその拡大を容認し、あるいは促進したと述べている。アングラ司教ホルヘ・デ・サンティアゴ修道士による『アングラ教区シノダ教区憲章』（1559年承認）の記述によると、司教当局がこれらの宗教にいくらか注意を払っていたことが分かります。

イルマンダデス・ド・ディヴィーノ・エスピリト・サント（英語：聖なる聖霊の同胞団）の存在は、16世紀に初めて記録されました。アゾレス諸島に建設された最初の病院（1498年）は、アングラのサンタ・カーサ・ダ・ミゼリコルディアの管轄下にあり、現在の名前であるサント・エスピリト病院と名付けられました。16世紀半ばにはすでに、食料（肉、パン、牛乳）の配給が一般的な慈善活動の重要な部分となっていました。

それ以来、特に18世紀初頭以降、聖霊信仰はアゾレス諸島の文化において重要な位置を占め、さまざまな島の住民を結びつけるものとなった。アゾレス諸島からの移民とともに、この信仰はブラジルに移植され、18世紀末までにはリオデジャネイロ、バイーア、およびアゾレス諸島移民が定住したサンタカタリーナ、リオグランデドスル、ペルナンブコなどの他の地域で祝祭日が存在していた。19世紀には、この伝統は米国のマサチューセッツ州、ロードアイランド州、ハワイ州、コネチカット州、カリフォルニア州、およびカナダのオンタリオ州、ケベック州、ブリティッシュコロンビア州に広まった。

16 世紀には、ブラジルやインドへ向かう途中のナウ船の船上でも、聖霊帝国の祝祭が祝われました。ゴア（インド）からイタリアに送られた手紙の中で、イエズス会宣教師フルビオ・グレゴリは次のように伝えている。「ポルトガル人はペンテコステの祭りで皇帝を選出していたが、この船「サン・フランシスコ」でも同様だった。実際、彼らはペンテコステの前夜、盛大な祝典の最中に少年を皇帝に選んだ。彼らは少年に豪華な衣装を着せ、皇帝の冠を頭にかぶせた。また、命令に従って貴族や士官も選び、船長は家臣に任命され、別の紳士は献酌人に任命され、それぞれが皇帝の意のままに職務を遂行した。船長、水先案内人など、船の士官たちもこれに加わった。そして、ペンテコステ（復活祭または聖霊降臨祭）の日に、全員が完璧に着飾って、船首の広い祭壇で、美しい布と銀食器を配し、音楽、太鼓、廷臣たちとともにミサに皇帝を導いた。そこで皇帝は、ベルベットの椅子に座った。頭には王冠を乗せ、手に王笏を持ち、大砲の音とともに宮廷の人々に囲まれた皇帝の侍従たちは宴会を開き、最後に船上の約300人全員に料理をふるまった。」^[5]

一般的に、この宗教運動を組織する規定された教義はいくつかあり、それらはヨアキム派の教義に由来しています。

• 希望（ポルトガル語：esperança）—信者は、人間の精神的発達と兄弟愛の期間を想定し、聖霊が知識と秩序の源泉となる宗教的教義の実現を求めます。
• 神への信仰(ポルトガル語: Fé no Divino ) — 聖霊はあらゆる場所に存在し、すべてを知っており、すべてを見ている。そして信者は聖霊に秘密はないことを認識している。罪は厳しく罰せられ、O Divino Espírito Santo é vingativo (英語:聖霊は復讐する)、神への聖なる誓い/約束は守られるべきである。知恵、理解、助言、不屈の精神、知識、信心深さ、そして主への畏れという7 つの精神的美徳が信者の兄弟愛を導く。
• 平等主義— すべての兄弟は平等であり、誰もがモルドモス（同胞団のリーダー）になることができ、誰もが皇帝として儀式的な職務において戴冠することができ、この権威を与えられた場合には平等な尊敬と服従を受ける。これはヨアキム派の原則の実践である。
• 連帯と慈善— 施し（伝統的には肉、スープ、牛乳）の分配において、貧しい人々は祝賀行事に平等に参加する特権的な受益者であり、聖霊を受けるためにすべての罪は赦される。
• 教会からの独立。聖霊崇拝は教会の正式な組織に依存せず、聖職者が儀式に参加する必要もありません。信者と神の間​​に仲介者はいません。時が経つにつれ、実際には、ヨアキム派の精神性のこの教義はより曖昧になってきました。教会が行事を祝福する役割を果たしているからです（地元の教会への行列や祝祭のために縁起よく行われるミサを通して）。

カルトの組織は、島々やアゾレス諸島のディアスポラ間で多少の違いはあるものの、次のような構造をとっています。

イルマンダーデ（英語：Brotherhood ）は、カルトの組織的中核であり、自発的に登録（および承認）され、権利と責任においてすべて平等である兄弟で構成されています。歴史的に男性のみでしたが、女性と男性の両方が受け入れられ、さまざまな出自や称号のメンバーも受け入れられます。このルールが破られることはめったにありませんが、一部の島には地元の貴族の兄弟のみを受け入れるImpérios dos nobresが存在しました。 ^[6]各イルマンダーデは、特定の教区または地域内の家族と住民をグループ化した地元の近隣住民の協会として構成された地域単位です。これらのグループは、文書化されていないがメンバーによって承認された合意に基づく妥協点を定義しています。教区または当局がこれらのグループの事業に強制または介入しようとした場合、メンバーから消極的な抵抗と憤慨が一般的にありました。

各イルマンダーデは、信者が儀式を行う、独特の建築様式の、通常は小さな建造物である、 ディヴィーノ・エスピリト・サントのインペリオを中心に組織されています。インペリオの建築様式は島ごとに異なり、シンプルな瓦屋根の建物（サンタ・マリア島など）から、華やかなファサードを持ち皇帝の冠を戴いた壮大な礼拝堂（テルセイラ島）まであります。インペリオは、聖遺物箱、懺悔、シンボルを保管したり、供物を調理および/または分配したり、イベントに関連する宗教的サービスの一部を行う場所として使用されます。常設のインペリオの出現は、おそらくブラジルやカリフォルニアのディアスポラの移民から送金されたお金の結果である、19世紀後半に始まりました。この時点まで、カルトは主にイベント用に建設された構造物であるトリートロでサービスを実現していましたが、後に取り壊されました。アゾレス諸島の離散民、特にニューイングランドやカナダから来た人々は、こうした環境の条件を考慮して、小さな建物に加えて、より大きな囲まれたサロンを建設した。

各祝典では、イルマンダーデのメンバーの1人がモルドモの称号を受け取ります。これは通常、幼い子供がくじを引くか帽子から名前を選ぶことによって行われます。^[7]多くのイルマンダーデは、兄弟の1人が聖霊に捧げ物またはプロメッサ（英語：約束）をするときに博愛と慈善行為を必要とする自発性が一般的であることを認めています。モルドモは、祝宴のための資金集め、イベントの組織、招待された人々、肉、パン、ワインの購入などを調整する責任があり、一般的にイベント中の兄弟の最高権威と見なされています。

カルトの儀式には、典型的には儀式中に組み込まれるさまざまな象徴的な物体が含まれます。これには次のものが含まれます。

• 王冠、王笏、宝珠は、帝国の最も重要なシンボルであり、祝典中は中心的な位置を占めます。王冠は銀製の帝国のデザインで、通常 4 本の腕があり、聖霊の鳩が乗った金色の宝珠 (これも銀製) で合流します。各王冠には銀の王笏が付いており、これも聖霊の鳩が乗っています。さらに、王冠と王笏は白いリボンで飾られ、背の高い台のある銀の皿に取り付けられています。王冠のサイズはさまざまで、一般的に各イルマンダードには 1 つの大きな王冠と 2 つの小さな王冠があり、聖霊の帝国を表しています。戴冠式で使用されることに加えて、王冠を持ち運んだり、家に置いておくことは名誉なこととされており、これは兄弟団では日常的に行われています。何年もの間、王冠は家庭内の名誉ある場所に置かれ、毎晩の祈りが行われる場所です。伝統的には、冠を各家庭から各家庭へ運ぶ際には、兄弟団に護衛された行列が伴うが、現代では、その移動はそれほど装飾的ではない。
• 旗— 鮮やかな赤色のペナントは、両面が四角形 (側面に 5 つの手のひら) で、聖霊の白い鳩の浮き彫りと、中央から放射状に広がる金と白の光線が編み込まれています。木製旗竿は高さ 2 メートル (小さいものや高いものもあります) で、錫または銀でできた聖霊の鳩が飾られています。旗は王冠に添えられ、典礼や戴冠式では常に使用されます。儀式の行列中に旗を運ぶ役に選ばれることは名誉なことです。王冠がどこにあっても、通常は王冠の近くに小さな旗が掲げられ、儀式中に広場に白い旗が並ぶのがよく見られます。
• 賛美歌— 19 世紀末に作曲された「聖霊の賛歌」は、楽団によって使用され、戴冠式で歌われます。主にこれらの式典で使用されますが、そのコードの一部は「アゾレス諸島の賛歌」（地域の国歌）に挿入されています。
• メイスとリボン—市の裁判官や役人が伝統的に持つ儀式用のメイスにヒントを得たもので、式典や行列にはメイス持ちの人数はさまざまですが (通常は 12 人)、メイス持ちの人数はさまざまです。通常 1.5 メートルの長さの木でできたメイスには、ろうそくの台が付いていたり、錫や銀の鳩が乗っていたりします。行列の間、メイス持ちは王冠持ちを取り囲みます。場合によっては、メイスが長方形になるように結合され、王冠持ちはその空間内を歩きます。一部のイルマンダードでは、行列を秩序正しく維持する責任を負う個人に、追加のメイス (白く塗られている場合もあります) が提供されます。これは口語で「エンショタ ポルコス」 (英語:豚の誘因) と呼ばれることもありますが、これはおそらく、動物が通りを歩き回っていた時代を指し、道路脇に追いやらなければならなかったことを意味していると思われます。組織は通常、名誉ある地位を必要とする人々、主に若者を選出します。
• フォリオン・ド・ディヴィーノは、太鼓、シンバル、タンバリンの伴奏で賛美歌を歌う5人ほどの音楽家の小集団で、同胞団の家々を訪問する。^[8]彼らはまた、王冠の授受、寄付金の収集、行列、儀式、供物の分配にも参加する。サンタ・マリア島とサン・ジョルジェ島のベイラ地域では、フォリオンは、他の島々では見られなくなった、聖霊の典礼を含むより複雑な儀式の一部となっている。

また、 cortège、império、またはmudança (英語: the move )とも呼ばれる。復活祭の日に、冠は教会に運ばれ、最後に戴冠式が行われるまで祭壇に置かれる。その後、皇帝は、聖霊の旗、 foliões に先導され、棒で囲まれた冠 (長方形) を信者が引き連れて、側近と兄弟団に付き添われて自宅に向けて出発する。通常、楽団が陽気な行列音楽を奏でながら側近の後を追うが、Foliões of the Divinoだけが伴奏することもある。皇帝の自宅に到着すると、冠は木製の栄誉の祭壇に置かれ、白い紙と花で飾られ、1週間そのままにされる。毎晩、近所の人や信仰共同体が家に集まり、伝統的に食事やダンスが行われることもあるが、通常はロザリオの祈りと聖霊への祝福で終わる。次の日曜日、冠は再び行列とともに教会に向けて出発し、そこで地元の教区司祭に受け取られ、マニフィカト（伝統的な牧会的祝福）が唱えられる。このプロセスは伝統的に、復活祭後の第 7 日曜日（ドミンゴ ド ボドと呼ばれる）まで繰り返され、場合によっては復活祭後の第 8 日曜日（伝統的にセグンド ボドまたはドミンゴ ダ トリンダーデと呼ばれる）まで繰り返される。^[9]宗教移民の影響を受けた現代の伝統では、短い行列の行列（通常は戴冠式と同じ日）と皇帝の邸宅への冠の儀式的な移転が含まれ、これらはすべて夏の間中行われる。^[10]

戴冠式（ポルトガル語：coroação）は主要な宗教儀式の締めくくりであり、教区司祭が皇帝または儀式で戴冠する人物たちの頭に銀の王冠を置きます。同様に、銀の王笏の鳩に儀式的にキスをした後、信者は冠をかぶって立ち上がる力を与えられ、聖霊の名において祝福が唱えられ、賛美歌が演奏されます。この儀式の直後、行列は整列して教会から退場し、司祭は再び マニフィカトを歌います。

伝統的に、復活祭後の第 7 日曜日 (聖霊降臨祭の日曜日) に信者はボド(儀式) を行います。この日、行列は教会を出て、聖霊の旗と王冠が展示されているインペリオへと向かいます。インペリオの前の長い寝台には、供物またはエスモラが置かれ、祝福された後、集まった人々に配られます。兄弟団は人々を出迎え、パンとワインを自由に食べるように勧め、その間にモルドモが用意した肉、砂糖菓子、マッサ ソバダ(伝統的なポルトガルの甘いパン) が参加者に提供されます。ボドの最後に王冠が集められ、行列はそれをモルドモの家へと運びます。復活祭のこの第 7 日曜日の翌月曜日は、アゾレス諸島の日、または伝統的にディアダ ポンビーニャ(英語:鳩の日) として知られています。

エスモラまたはペンサオン（英語：慈善供物）は、（この行事のために特別に殺された）肉牛の一部、パン、ヴィーニョ・デ・シェイロ（イザベル・カーストのブドウから作られる高アルコールワイン）で構成され、同胞団や最も困窮している家族に分配されます。

この儀式は、聖霊に誓いを立てた校長の招待客を含む儀式的な食事のために、隣人、家族、友人が集まることです。^[11]食事は、バターを塗ったパンに塗ってミントの葉で味付けした肉のスープである聖霊スープで構成され、調理に使用した調理済みの肉、ポルトガルの甘いパン、シナモンをまぶした甘い米のピューレが添えられます。肉のスープのレシピには、スープの調理方法、副菜の有無、スープの濃度など、多くのバリエーションがあります。たとえば、テルセイラ島では、聖霊スープには、赤ワインで土鍋で調理した肉の皿であるアルカトラが添えられます。この儀式はコミュニティの共有を象徴し、王冠と旗の前で行われ、通常はフォリオンによって先導される聖霊への賛美歌が伴います。

今日では、これらの行事は、通常の宗教的背景以外でも、アゾレス諸島の日、儀礼レセプション、または最近ではアゾレス諸島の文化を促進するための観光客向けのイベント（珍しく一般公開）として開催されています。記録上最大の行事は、2000年6月10日に開催され、ポルトガル共和国大統領、首相、地方政府議長、および公認のポルトガル外交団メンバーと他の招待された高官らが出席し、アングラ・ド・エロイズモのサン・ペドロ通りに8,000人の参加者が集まりました。

式典に先立つ儀式の一環として、行列が、色とりどりの紙の花で飾られ、フォリオンを伴い、（後に宴会のために屠殺される）牛を連れ、コミュニティ内を進みます。^{[12]この二次的な行列は、戴冠式とボドの行事に先立って、賛美歌や聖歌が歌われ、伝統的な}ブリアンサ音楽が演奏される中、寄付金を出した各家庭の玄関で止まります。^[13]

セイア・ドス・クリアドレスは、食事のために動物を提供してくれた農民や、農民同胞団に贈り物を提供してくれた農民に敬意を表して催されるディナーです。ブリアンサと同様に、イベントのための資金を集める機会として機能し、招待される人々には伝統的に著名な社会人や地元の政治家が含まれます。

注記

出典

• フランコ、ホセ・エドゥアルド。モウラン、ホセ・アウグスト (2005)。ホアキン・デ・フローラとポルトガルとヨーロッパへの影響。 Escritos de Natália Correia sobre a utopia da Idade Feminina do Espírito Santo [ポルトガルとヨーロッパにおけるホアキン・デ・フィオーレの影響。聖霊のフェミニスト時代のユートピアに関するナタリア・コレイアの著作] (ポルトガル語)。ポルトガル、リスボン：ローマ・エディターラ。
• ファルベル、ナハマン (1996 年 6 月 - 8 月)。 「サン・ベント・エア・オルド・モナコルム・デ・ジョアキン・デ・フィオーレ（1136-1202）」。Revista (ポルトガル語) (30)。サンパウロ、ブラジル: 273–276。
• ロッサット、ノエリ・ドゥトラ (2004)。Joaquim de Fiore: Trindade e Nova Era [ Joaquim de Fiore: Trinity and the New Age ] (ポルトガル語)。ポルトガル、ポルトアレグレ: Edipucrs。
• ロザット、ノエリ・ドゥトラ。ルピ、カルロス・エドゥアルド・バストス（2003）。O simbolismo das Festivals do Divino [神の饗宴の象徴] (ポルトガル語)。アゾレス諸島サンタマリア: FACOS-UFSM。
• モンテス、マリア・サントス (2007)。「アゾレス諸島の帝国: 聖霊への儀式における五感」(PDF) (36/1)。伝統: 169–176。2011-08-18 にオリジナル(PDF)からアーカイブ。 {{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です
• ハックマン、ヘラルド・ルイス・ボルヘス (1998)。 O espírito santo ea teologia hoje [聖霊と現代神学] (ポルトガル語)。テオロギア12．
• オリベイラ・マルティンス、フランシスコ・エルネスト・デ（1985）、フェスタス・ポピュラス・ドス・アソーレス（ポルトガル語）、インプレスナ・ナシオナル/カサ・ダ・モエダ

• 奇跡の主聖キリストの崇拝

• フィオーレの死の第 8 世紀のヴァティカーノ セレブランドの秘書カード。