マセイ

マセイ、マセイ、またはマッセ（מַסְעֵי ‎—ヘブライ語で「旅」を意味し、パラシャの2番目で最初の特徴的な単語）は、ユダヤ教の年間トーラ朗読サイクルにおける第43週のトーラ部分（פָּרָשָׁה ‎、パラシャ）であり、民数記では10番目で最後の部分です。パラシャは民数記33:1–36:13で構成されています。パラシャは、イスラエル人の旅の停留所、イスラエルの地を占領するための指示、レビ人と避難所の都市、およびゼロフハドの娘たちについて説明しています。

それは5,773のヘブライ文字、1,461のヘブライ語、132の節、およびトーラーの巻物（סֵפֶר תּוֹרָה ‎、セフェル・トーラー）の189行で構成されています。^[1]ユダヤ人は通常7月か8月にそれを読みます。^[2]太陰太陽暦のヘブライ暦には最大55の土曜日があり、正確な数は平年では50、閏年では54または55の間で変動します。一部の閏年（たとえば2014年）には、パラシャット・マセイは別々に読まれます。ほとんどの年（ディアスポラとイスラエルの両方で2035年までの今後のすべての年）では、パラシャット・マセイは前のパラシャであるマトットと組み合わせて、必要な週の読書数を達成するのに役立ちます。^[3]

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読、またはעליות ‎、アリヨットに分かれています。^[4]

最初の朗読で、モーセは神の指示に従ってエジプトの地からイスラエル人が旅した様々な旅を次のように記録しました。彼らはラメセスからスコテ、エタム、ピ・ハヒロテ、マラ、エリム、そして葦の海へと旅しました。

第二朗読では、イスラエル人は葦の海からシンの荒野、ドフカ、アルシュ、レフィディム、シナイの荒野、キブロテ・ハッタアワ、ハゼロテ、リトマ、リンモン・ペレツ、リブナ、リサ、ケヘラテ、シェフェル山 、ハラダ、マクヘロテ、タハテ、テラ、ミトカ、ハシュモナ、モセロテ、ベネ・ヤアカン、ホル・ハギドガド、ヨトバテ、アブロナ、エツヨン・ゲベル、カデシュ、ホル山へと旅をしました。^[5]神の命令により、アロンはホル山に登り、123歳でそこで亡くなりました。^[6]彼らはホル山からザルモナ、プノン、オボテ、イェ・アバリム、ディボン・ガド、アルモン・ディブラタイム、アバリムの山地、モアブの草原へと旅を続けた。^[7]

第三朗読では、モアブの草原で、神はモーセに、イスラエル人がヨルダン川を渡ってカナンの地に入ったら、その地のすべての住民を追い出し、彼らの偶像、鋳像、祭壇をすべて破壊し、その地を占領して定住するように指示するよう告げた。[8] 彼らは、くじによって氏族ごとに土地^を分配することになっていたが、その分け前は集団の規模によって異なっていた。^[9]しかし神は、もしイスラエル人がその地の住民を追い出さなければ、彼らが残した者たちは彼らの目に刺さり、脇腹にとげとなり、その地でイスラエル人を苦しめるであろうと警告し、神がその地の住民に対して行おうとしていたことをイスラエル人に対しても行うようにした。^[10]神はその後モーセに、死海、ツィン荒野、エジプトのワディ、地中海、ホル山、ガリラヤ湖の東斜面、ヨルダン川を含む土地の境界をイスラエル人に教えるように命じました。^[11]モーセはイスラエル人に、ルベン族、ガド族、マナセ半部族がヨルダン川の向こう側で自分たちの土地を受け取ったことを知らせました。^[12]

第四朗読では、神はモーセに、イスラエル人が土地を分配する人物たちの名前を告げました。エレアザル、ヨシュア、そして各部族から指名された族長たちです。^[13]

第五朗読では、神はモーセに、イスラエル人に、他の部族の領地からレビ人に町と牧草地を町の壁の両側2,000キュビトの範囲で割り当てるように指示するようにと告げました。 ^{[14]イスラエル人はレビ人に全部で48の町を割り当て、そのうち6つは}殺人者が逃げることができる避難都市とすることになりました。^[15]イスラエル人は、より大きな部族からより多くの町を取り、より小さな部族からはより少ない町を取ることになりました。^[16]

第六の朗読では、六つの避難都市のうち三つはヨルダン川の東に指定され、他の三つはカナンの地に指定されることになっていた。^[17]避難都市は、意図せずに人を殺してしまった殺人者が復讐者から逃げる場所として機能し、殺人者が集会での裁判を受けずに死ぬことがないようにするためであった。 ^[18]しかし、鉄の物、石の道具、木の道具で人を殴って殺した者は殺人者とみなされ、死刑に処せられなければならなかった。^[19]血の復讐者は、殺人者に出会った時点で死刑に処せられなければならなかった。^[20]同様に、殺人者が憎しみから被害者を手で押したり殴ったり、故意に被害者に何かを投げつけたりして死に至らせた場合、加害者は殺人者として死刑に処せられなければならなかった。^[21]しかし、殺人者が悪意なく被害者を突き飛ばしたり、意図せず物を投げつけたり、石でできた致命的な物を誤って落としたりして、被害者が殺人者の敵でもなく、殺人者が被害者に危害を加えようともせず、死に至った場合、集会は殺人者と血の復讐者の間で決定を下すことになっていた。^[22]集会は殺人者を血の復讐者から守り、殺人者が逃げ込んだ避難都市に殺人者を戻さなければならず、殺人者は大祭司が死ぬまでそこに留まらなければならなかった。^[23]しかし、殺人者が避難都市を離れ、血の復讐者が都市の外で殺人者に出会った場合、血の復讐者が殺人者を殺しても血の罪は問われなかった。^[24]殺人者は大祭司が死ぬまで避難都市に留まらなければならず、その後自分の土地に戻ることができた。^[25]殺人者は複数の証人の証言がある場合にのみ処刑された。^{[26]イスラエル人は死刑に}値する罪を犯した殺人者の命の身代金を受け取ってはならず、殺人者は死刑に処せられなければならなかった。^[27]同様に、イスラエル人は避難都市への逃亡の代わりに身代金を受け取ってはならず、大祭司が死ぬ前に殺人者が自分の土地に戻って暮らすことができた。^[28]流血は土地を汚し、流血の償いができるのはそれを流した者の血だけであった。^[29]

第七朗読では、マナセ族のゼロフハドの親族が、息子を持たずに亡くなった後、モーセと族長たちに訴えました。^{[30 ] 神はモーセに土地を割り当てるよう命じていましたが、ゼロフハドの娘たちについて訴えました。 [31]}ゼロフハドの親族は、ゼロフハドの娘たちがイスラエルの他の部族の男性と結婚すると、その土地がマナセの先祖の土地から切り離され、夫の部族の土地に加えられるのではないかと懸念を表明しました。^[32]神の命令により、モーセはイスラエル人に、ゼロフハドの娘たちは父の部族の男性としか結婚できないようにし、部族間で相続財産が渡らないようにしました。^[33]そしてモーセは、各部族の先祖伝来の遺産を守るために、遺産を相続するすべての娘は父の部族の者と結婚しなければならないという一般的な規則を布告した。^[34]ゼロフハドの娘たちは神がモーセに命じたとおりに、マナセ族の従兄弟と結婚した。 ^[35]

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、異なるスケジュールに従ってパラシャを読みます。^[36]

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論があります。^[37]

トーラーは、証人による裏付けの必要性について3回言及しています。民数記35:30では、殺人者は2人以上の証人の証言に基づいてのみ処刑されると指示しています。申命記17:6では、すべての死刑事件において複数の証人が必要であると規定しています。また、申命記19:15では、この規則がすべての刑事犯罪に適用されます。

民数記 36 章のゼロフハドの娘たちの物語は、民数記 27 章の物語の続編です。そしてヨシュア記17 章 3 節から 6 節には、ゼロフハドの娘たちに土地が与えられたことが記されています。

このパラシャは、以下の初期の非ラビの資料にも類似点や議論がある。^[38]

民数記 35:6-34 の避難都市では、神の介入によって復讐のシステムが正義のシステムに置き換えられます。これは、紀元前 5 世紀のギリシャの 劇作家 アイスキュロスの戯曲 『エウメニデス』 ( 『オレステイア』の第 3 部)で、女神アテナの介入によって復讐が陪審員による裁判に置き換えられるのとよく似ています。

フィロは、裁判官が一人の証人の証言を受け取ってはならないという民数記 35:30 の規則を「優れた戒律」と呼んだ。フィロはまず、人がうっかりして物事について誤った印象を持ったり、観察に不注意だったりして、騙されたりする可能性があると主張した。次に、フィロは、一人の証人を多くの人に対して、あるいは一人の個人に対して信頼するのは不当であると主張した。なぜなら、裁判官は、被告人が自分自身のために弁護するのではなく、一人の証人が他の人に対して証言することを信頼すべきではないからである。有罪の意見が優勢でない場合は、判決を保留するのが最善であるとフィロは主張した。^[39]

同様に、ヨセフスは民数記35章30節の規則を報告し、裁判官は一人の証人を信じるべきではなく、むしろ3人、少なくとも2人の証人を信じるべきであり、その証言が彼らの善良な生活によって確認された者だけに頼るべきであると書いています。^[40]

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。^[41]

ミドラーシュは、イスラエル人が荒野で過ごした40年間、神は彼らに逃げる必要を生じさせなかったと神が語ったと教えています。それどころか、神は彼らの前から敵を打ち倒しました。申命記8章15節が伝えるように、荒野には多くの蛇、火の蛇、サソリがいましたが、神はそれらがイスラエル人に危害を加えることを許しませんでした。そのため、神はモーセに、イスラエル人が荒野を旅した段階を民数記33に書き留めるように命じました。それは、神が彼らのために行った奇跡を彼らが知るためでした。^[42]

民数記33:1と詩篇77:21の両方がイスラエル人が「モーセとアロンの手の下で」旅をしたと報告していることに注目して、ミドラシュは、その類似性は神がイスラエル人を荒野で（詩篇77:21の言葉で）「群れのように」導いたことを裏付けるものであると教えました。^[43]

あるミドラシュは、民数記33章のイスラエル人の旅のリストを、病気の息子を遠くに連れて行って治療させた王に例えています。帰り道、王はこれまでの旅をすべてたどり、息子が風邪をひいた場所や頭痛がした場所を記録しました。^[44]

ミドラッシュは、民数記 33:4 の記述を使って、イスラエル人が犠牲を捧げるためにエジプトを離れなければならなかった理由を説明しました。ミドラッシュは、出エジプト記 8:22 の「見よ、エジプト人の忌まわしいものを彼らの目の前で犠牲に捧げれば、彼らは私たちを石で打ち殺さないだろうか」という言葉を解釈して、エジプト人が子羊を神とみなしていたことを教えました。したがって、神がモーセに過越の子羊を屠るよう命じたとき (出エジプト記 12:21 に反映されているように)、モーセは、子羊がエジプトの神であるのに、どうしてそんなことが可能なのか神に尋ねました。神は、イスラエル人がエジプト人の目の前でエジプトの神々を屠るまではエジプトを離れず、彼らの神々は実際には何の価値もないことを彼らに教えるだろうと答えました。そして神はそのようにしました。神がエジプトの長子を屠ったその夜、イスラエル人は過越の子羊を屠って食べたのです。エジプト人は、自分たちの長子が殺され、神々が虐殺されるのを見て、何もできなかった。民数記33章4節にはこう記されている。「エジプト人が、主が彼らの間で打ったすべての長子を埋葬している間、主は彼らの神々にも裁きを下された。」^[45]

民数記33章4節「主は彼らの神々にも裁きを下された」を読んで、ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、イスラエル人がエジプトを去ったとき、神はエジプト人のすべての偶像を打ち倒して破壊したと教えた。^[46]

ゲマラは、イスラエル人がヨルダン川で水が山のように溜まっていたとき（ヨシュア記3:14-17に記されているように）、ヨシュアは彼らに、その土地の住民を相続権から排除するという条件でヨルダン川を渡ると告げたと教えている。民数記33:53にはこうある。「そのとき、その土地の住民を皆、あなたの前から追い払わなければならない。」ヨシュアは、彼らがそうすればうまくいくだろう、さもなければ水が戻ってきて彼らを溺れさせるだろうと告げた。^[47]

ゲマラは、民数記 26:53、26:55、33:54 を解釈して、イスラエルの土地がエジプトから出てきた人々によって配分されたのか、それともイスラエルの地に入った人々によって配分されたのかという論争を指摘しました。バライタでは、ラビ ジョシアは、民数記 26:55 が「彼らは父祖の部族の名に従って相続する」と述べているように、イスラエルの土地はエジプトから出てきた人々によって配分されたと述べていると教えられています。ゲマラは、それでは民数記 26:53 の「これらの人々に土地は相続地として分割される」をどう解釈すべきか尋ねました。ゲマラは、「これらの人々に」とは未成年者を除く成人を意味すると提案しました。しかし、ラビ ジョナサンは、民数記 26:53 が「これらの人々に土地は相続地として分割される」と述べているため、土地は土地に入った人々によって配分されたと教えました。ゲマラは、この見解によれば、民数記 26:55 は、イスラエルの地の相続方法は、この世のその他の相続方法と異なると教えている、と断言しました。なぜなら、この世のその他の相続方法では、生きている者が死者から相続しますが、この場合、死者が生きている者から相続するからです。ラビ・シメオン・ベン・エレアザールは、 3 番目の見解を教えました。それは、土地はエジプトを去った者とイスラエルの地に入った者の両方によって分割され、両方の聖句が実行されるというものです。ゲマラは、この見解によれば、エジプトから出てきた者のうちの 1 人は、エジプトから出てきた者の中から分け前を受け取り、イスラエルの地に入った者は、その地に入った者の中から分け前を受け取り、両方のカテゴリーに属する者は、両方のカテゴリーの中から分け前を受け取る、と説明しました。^[48]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのマコット論集第2章では、出エジプト記21:12–14、民数記35:1–34、申命記4:41–43、19:1–13の避難都市の法律を解釈しています。 ^[49]

ミシュナは、誤って人を殺した者は追放されると教えた。例えば、屋根の上でローラーを押しているときにローラーが滑って落ち、人を殺した場合、その人は追放される。樽を降ろしているときに樽が落ちて人を殺した場合も追放される。はしごを降りているときに転落して人を殺した場合も追放される。しかし、ローラーを引き上げているときにローラーが後ろに落ちて人を殺した場合や、バケツを上げているときにロープが切れて落ちたバケツで人を殺した場合、またははしごを登っているときに転落して人を殺した場合は追放されない。ミシュナの一般原則は、死が下降中に起こった場合は常に責任のある人が追放されるが、死が下降中に起こらなかった場合、その人は追放されないというものである。もし木を割っているときに斧の柄から鉄が滑り落ちて人を殺した場合、その人は追放されないとラビは教えたが、賢者たちはその人が追放されたと言った。もし割った丸太が跳ね返って人を殺した場合、その人は追放されたとラビは教えたが、賢者たちはその人が追放されなかったと言った。^[50]

ラビ・ホセ・バー・ジュダは、殺人者が故意に殺したかどうかに関わらず、殺人者を避難都市に送ったと教えた。その後、裁判所は殺人者を避難都市から呼び戻した。裁判所は死刑に値する罪を犯したと判決した者を処刑し、死刑に値する罪を犯していないと判決した者を無罪とした。裁判所は追放に値すると判決した者を避難都市に返還した。民数記第35章25節に「会衆は彼を逃げた避難都市に返還しなければならない」と定められている。^[51]民数記35:25には、「殺人者は、聖油を注がれた大祭司が死ぬまでそこに住む」とも書かれているが、ミシュナは、聖油を注がれた大祭司の死、多くの祭服によって聖別された大祭司の死、あるいは職を退いた大祭司の死は、殺人者の帰還を等しく可能にすると教えている。ラビ・ユダは、戦争のために油を注がれた祭司の死もまた殺人者の帰還を許すと述べた。これらの法律のため、大祭司の母親は、殺人者が大祭司の死を祈らないように、避難都市で殺人者に食べ物と衣服を提供した。^[52]殺人者の裁判の終わりに大祭司が死んだ場合、殺人者は追放されなかった。しかし、裁判が終わる前に大祭司が亡くなり、代わりに別の大祭司が任命されて裁判が終わった場合には、殺人者は新しい大祭司の死後に故郷に戻った。^[53]

バライタは、ラビ・イシュマエルの弟子が、 「安息日には、あなたの住居のどこでも火を燃やしてはならない」（בְּכֹל מֹשְׁבֹתֵיכֶם ‎, b'chol moshvoteichem）という言葉が、出エジプト記35:3の「安息日には、あなたの住居のどこでも火を燃やしてはならない」という句と、民数記35:29の「これらのことは、あなたのすべての住居で、代々、あなたに対する裁きの定めとなる」という句の両方に現れていることに気づいたと教えた。バライタは、この類似した用法から、法律が家庭での火の焚きを禁じているのと同様に、法律は刑事司法の促進のために火の焚きを禁じている、と推論した。そして、いくつかの死刑執行には火の焚きが必要であるため、バライタは、法律は安息日の死刑執行を禁じていると教えた。^[54]

ゲマラは民数記35章24～25節を「会衆は裁き、会衆は救う」と読み、裁判所が被告を無罪とする根拠を探すことを要求している。^[55]

エルサレム・タルムードは、民数記35章24-25節の「会衆」への言及を、会衆は10人で構成されるという命題の裏付けとしている。ラビ・アバとラビ・ヤサはラビ・ヨハナンの名において、聖書は民数記35章24-25節の「会衆は裁き、会衆は救う」と、また民数記14章27節の「この邪悪な会衆はいつまで私に対して不平を言うのか」で「会衆」という言葉を使用していると述べ、民数記14章27節の「会衆」という言葉が10人（ヨシュアとカレブを除いた12人の斥候）を指しているのと同じように、民数記35章24-25節の「会衆」という言葉も10人を指しているに違いなく、したがって裁きは10人の前で行われる必要があると主張した。^[56]

ゲマラは民数記35章30節を読み、証人とラビの弟子の裁判への参加を制限した。ミシュナは、金銭事件では全員が被告に有利か不利かを主張できるが、死刑事件では全員が被告に有利な主張はできるが、被告に不利な主張はできないと教えている。^[57]ゲマラは、このミシュナの「全員」という表現には証人も含まれるのかと尋ねた。ラビ・ユダの息子であるラビ・ホセとラビたちはある程度意見が一致しなかった。ゲマラは民数記35章30節の「しかし、一人の証人が誰かに不利な証言をしてはならない」という言葉を読み、証人は証言の提供以外には裁判に参加できないことを示した。ラビ・ユダの息子であるラビ・ホセは、証人は無罪を主張できるが、有罪を主張することはできないと教えた。ラビ・パパは、「全員」という言葉は証人ではなく、裁判に出席したラビの弟子たちを含むという意味であり、したがって、ラビ・ユダの息子であるラビ・ホセやラビたちの見解と矛盾しない、と教えました。ゲマラは、証人が被告に有利なように弁論できるというラビ・ユダの息子であるラビ・ホセの見解の根拠を次のように説明しています。民数記 35:30 には、「しかし、一人の証人が、いかなる人に対しても、その人が死ぬと証言してはならない」とあります。したがって、ラビ・ユダの息子であるラビ・ホセの根拠によれば、証人が弁論できないのは「その人が死ぬ」場合のみであり、証人は無罪を主張することはできます。そして、レシュ・ラキシュは、ラビが証人に被告に有利な弁論を禁じた理由を次のように説明した。ラビは、証人が弁論できる場合、その証人は証言に個人的に関与しているように見える可能性があると論じた（後続の証人に反論された証人は、虚偽の証言をしたとして処刑される可能性がある）。次にゲマラは、ラビが「死に至る」という言葉をどのように解釈するかを尋ねた（これは、証人は死に至る場合のみ弁論してはならないことを示しているようだ）。ゲマラは、ラビがそれらの言葉をラビの学生に適用するために読んだ（学生に有罪判決を弁論しないように強制した）と説明した。バライタは、民数記 35:30 に「しかし、証人は一人も証言してはならない」とあるため、被告に有利な陳述を求める証人の話は聞かないと教えた。そして、彼らは、被告に不利な点について議論したいと頼んだラビの学生の言うことに耳を傾けなかった。なぜなら、民数記35章30節には、「だれも、その人の死について証言してはならない」とあるからである（ただし、学生は無罪判決のために証言することはできる）。^[58]

ゲマラは、死刑事件における状況証拠の禁止をミシュナが規定していることを裏付けるために、トーラの証人証言の要件を引用した。ミシュナは、死刑事件の証人は推測（つまり、状況証拠）や伝聞に基づいて証言しないように警告していると報告している。なぜなら、裁判所は反対尋問や尋問によって証人の証言を精査するからである。^[59]ゲマラは、ミシュナの「推測に基づく」という言葉は、裁判官が証人に、被告人が被害者を追って廃墟に逃げ込むのを見た場合、証人が被告人を追跡し、血まみれの剣を手にした被告人と、苦しみに身もだえしている被害者を見つけた場合、裁判官は証人に、証人は何も見なかった（そして実際に殺人を目撃していない）と告げるだろうとラビが教えたと報告している。バライタでは、ラビ・シメオン・ベン・シェタクがかつて、ある男が仲間を追って廃墟に落ちていくのを見たと教えられており、ラビ・シメオン・ベン・シェタクが男を追いかけて、血まみれの剣を手に、殺された男がもがいているのを見たとき、ラビ・シメオン・ベン・シェタクは男に向かって叫んだ、「邪悪な男よ、この男を殺したのは誰だ？ お前か私だ！ しかし、あなたの血（つまり命）は私の手に残っていないのだから、私に何ができようか。なぜなら、トーラー（申命記17:6）に『二人の証人の口によって、死刑にされるべき者は死刑に処せられる』と書いてあるからだ。人の考えを知る者（つまり神）が、仲間を殺した者に復讐しますように！」ゲマラは、彼らがその場所から移動する前に、蛇が殺人者に噛みつき、彼は死んだと伝えている。^[60]

ミシュナでは、ラビ・ホセは申命記17章6節に「死に値する者は、二人の証人または三人の証人の口によって死刑に処せられる」と規定されているように、二人の証人が事前に適切に犯罪者を戒めない限り、犯罪者は死刑に処せられることはないと述べている。また、ミシュナは「二人の証人の口によって」という言葉の別の解釈として、サンヘドリンは通訳の口から証拠を聞かないと報告している。^[61]

ラビ・ズトラ・バー・トビアは、申命記 17:6 が「一人の証人の口によって死刑に処せられてはならない」と規定している点において、ラビは孤立した証言を不適格と論じたと報告している。一人の証人に対するこの特別な警告は、前の文脈「二人の証人または三人の証人の口によって死刑に値する者は死刑に処せられる」と重複しているように思われるため、犯罪を目撃する個々の証人が一人ずつ、互いに孤立して証言しても、有罪判決を下すには不十分であると解釈された。同様に、バライタは、申命記 17:6 が「一人の証人の口によって死刑に処せられてはならない」と規定しているのは、二人の人が、一人は一つの窓から、もう一人は別の窓から、お互いに会わずに犯罪者を見た場合、証拠を合わせても有罪判決を下すのに十分な証人集合を形成できないという場合を対象とするものであると教えた。たとえ二人が同じ窓から順番に犯罪を目撃したとしても、彼らの証言を合わせても有罪判決を下すのに十分な証人となることはできない。^[62]

ラビ・ホセの息子であるラビ・イシュマエルは、王子ラビ・ユダに、3者を相手に訴訟を起こさないように命じた。なぜなら、1者は反対者であり、他の2者は相手側の証人となるからである。^[63]

二人の証人の必要性について論じるゲマラは、トゥベヤが不道徳な罪を犯し、ジグドがラビ・パパの前でそのことを証言した事件について語った。ラビ・パパはジグドを鞭打つように指示した。ジグドがトゥベヤが罪を犯し、ジグドが鞭打たれたとラビ・パパに訴えると、ラビ・パパは申命記 19:15 に「一人の証人が一人の人に逆らってはならない」とあるので、ジグドがトゥベヤにだけ逆らって証言し、トゥベヤに悪評を与えただけだと答えた。ラビ・サミュエル・バー・ラビ・アイザックは、ラビは、他人が罪を犯しているのを見た者は、その罪人に対して単独で証言すべきではないが、証人は罪人を憎むことは許されると述べている、と述べた。出エジプト記23章5節には「もし、あなたを憎む者のロバが、荷の下に横たわっているのを見たら」とあり、ゲマラはこの節を、証人が罪人が淫らなことをしているのを見た場合のようなケースを指すと解釈した。ラバの息子であるラビ・アハは、ラビ・アシに、誰かが罪を犯したのを見た者は、教師にもその罪人を憎むように、教師に告げてもよいかと尋ねた。ラビ・アシは、教師が2人の証人と同じくらい生徒を信頼し、したがって教師が生徒の証言を受け入れると生徒が知っている場合は、生徒は教師に告げるべきだが、教師が2人の証人と同じくらい生徒を信頼していない場合は、生徒は教師に告げるべきではないと答えた。^[64]

ラビ・イシュマエルは、民数記 35:34 で、自分の命への危険を避けることは、流血の禁止よりも優先すると教えました。ラビ・イシュマエルは、夜間に自分の家を守る権利が殺人の禁止よりも優先すると述べている出エジプト記 22:1 を引用し、人命への危険を避けることが安息日の法律よりも優先するという主張を支持しました。なぜなら、出エジプト記 22:1 では、他のすべての考慮事項にもかかわらず、泥棒を殺すことは合法だからです。ですから、泥棒の場合、泥棒が金銭を奪いに来たのか命を奪いに来たのか疑問があり、また民数記第35章34節が血を流すことは国を汚し、神の臨在がイスラエルから遠ざかると教えているとしても、泥棒の命を犠牲にして自分自身を救うことが合法であったなら、ましてや人の命を救うために安息日の律法を停止することは許されるはずがありません。^[65]

ミシュナーとバビロニア・タルムードのババ・バトラ論集第8章とトセフタのババ・バトラ論集第7章では、民数記27:1–11と36:1–9の相続法を解釈している。^[66]

ラバは民数記36章6節の「これがそのことである」という言葉を、部族間の結婚を禁じる法律はゼロフハドの娘たちの世代にのみ適用されたと解釈した。^[67]

あるバライタは、ゼロフハドの娘たちは賢く、トーラを学び、義人であったと教えています。^[68]またあるバライタは、ゼロフハドの娘たちは功績において同等であったと教えており、それが民数記27:1と36:11の間で名前の順序が異なっている理由です。^[69]ゲマラによると、民数記36:10–11で、ゼロフハドの娘たちは自分たちにふさわしい男性と結婚することで自分たちの義を示しました。^[70]

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。^[71]

意図せずに人を殺した者は死刑に処されないというトーラの教え（出エジプト記21:12–14、民数記35:10–29、申命記4:41–42、19:1–13）において、バヒヤ・イブン・パクダは、死刑に処せられるための必須条件は、禁じられた行為における心と体の結びつきであり、死刑に処せられるには意図と行為の両方が必要であるという証拠を見出した。^[72]

このパラシャについては、以下の現代の資料で論じられています。

テルアビブ大学の考古学者イスラエル・フィンケルシュタイン氏とニール・アッシャー・シルバーマン氏は、出エジプト記12章37節と民数記33章5節に記されているスッコットという場所は、エジプト語のTjkwのヘブライ語形である可能性が高いと主張した。Tjkwは、エジプト第19王朝、ラムセス2世の時代のエジプトの文献に登場する、ナイル川東デルタ地帯の場所または地域を指す名前である。フィンケルシュタイン氏とシルバーマン氏は、紀元前13世紀後半のエジプトのパピルスには、デルタの東の境界に沿った砦の指揮官が外国人の動きを厳重に監視し、「我々はエドム人シャス（つまりベドウィン）の部族を、トゥクワにある真実に満足するメルネプタハの砦を通って、トゥクワにある彼らの群れの食料となるプル・イットムの池まで入らせることを完了した」と記録されていると報告した。また、フィンケルシュタイン氏とシルバーマン氏は、エジプト新王国時代全般、特に13世紀について記述したエジプトの豊富な資料には、イスラエル人に関する記述が全くないと報告した。また、フィンケルシュタイン氏とシルバーマン氏は、聖書の物語によれば、イスラエル人は放浪の40年間のうち38年間をカデシュ・バルネアで過ごしたと指摘した。民数記 34 章では、イスラエルの地の南の境界の記述からカデシュのおおよその位置が明らかにされており、考古学者はそれを、現代のイスラエルとエジプトの国境にある東シナイの、水の豊富な大きなオアシス、アイン・エル・クデイラトと同定しています。カデシュという名前は、おそらく、近くのアイン・カディスと呼ばれる小さな泉の名前として、何世紀にもわたって保存されてきたのでしょう。後期鉄器時代の砦の遺跡がある小さな塚が、このオアシスの中心に立っています。しかし、この地域全体で繰り返し行われた発掘調査では、後期青銅器時代の活動の証拠はほんのわずかしか見つかっておらず、恐怖に駆られた難民の小さな一団が残した破片はひとつも見つかっていません。フィンケルスタインとシルバーマンは、民数記33章にイスラエル人が砂漠をさまよっていた間に長期間キャンプをしていたと記されている特定の場所（そして、もし存在するならば、何らかの考古学的証拠がほぼ確実に見つかるであろう場所）の証拠に基づいて、大規模な出エジプトは聖書に記述されている時期と方法では起こらなかったと結論付けました。^[73]

タマラ・コーン・エスケナジーは、聖書の律法ではイスラエル人が親族の身代金支払い者として行動することが4つの状況で義務付けられていると書いている。(1)レビ記25章25-34節の土地の買い戻し、(2)特にレビ記25章47-50節の奴隷状態の人々の解放、(3)レビ記27章9-28節の聖所に捧げられた物品の買い戻し、(4)民数記35章の殺害された親族の血の復讐である。^[74]

ギュンター・プラウトは、民数記35:9–34と申命記4:41–43および19:1–13の避難都市に関する議論は、以前は避難場所として機能していた地元の祭壇の消失に対応するために、後の安定した時期に作成されたと主張した。^[75]民数記35:25では、殺人を犯した者は大祭司が死ぬまで避難都市に留まると規定されていることに注目し、犠牲者の命の喪失を補うことができるのは死だけであり、したがって大祭司の死は共同体の償いの象徴になったとプラウトは主張した。^[76]

オリバー・ウェンデル・ホームズ・ジュニア判事は、避難都市に見られる法律の起源を説明し、初期の法的手続きは復讐に基づいていたと書いている。ローマ法とドイツ法は血の確執から始まり、最初は任意、後に強制となった和解につながり、それによって確執は解決された。ホームズは、アングロサクソンの慣習では、ウィリアム征服王の時代までに確執はかなり解消されていたと報告している。初期の殺人や家屋の焼き討ちは、騒乱や放火の訴えとなり、その後、現在弁護士によく知られている訴訟となった。^[77]

H. クレイ・トランブルは、民数記35:12の「贖い主」（גֹּאֵל ‎, goel）は、犠牲者の家族が失った血、つまり命の損失と同等のものを、他の血によって、またはその価値に対する合意された支払いによって確保する責任があると主張した。トランブルは、贖い主の使命は「復讐ではなく、公平である。贖い主は復讐者ではなく、贖い主であり、回復者であり、均衡を保つ者であった」と教えた。^[78]

民数記 35:30 の、イスラエル人が殺人者を処刑できるのは 2 人以上の証人の証言がある場合のみという規定に倣って、米国憲法第 3 条第 3 項では、政府は同じ明白な行為について 2 人の証人の証言または公開法廷での自白がある場合にのみ、反逆罪で有罪とすることができると規定しています。憲法の規定の当時の前身は、1776 年にバージニア法に登場し、被告人は「2 人の十分かつ合法的な証人の証言または被告自身の自白によって明白な行為で有罪とされる」と規定していました。^[79]憲法制定会議において、2人の証人という要件は、1787年8月6日に提出された憲法の最初の草案に初めて登場した。1787年8月20日の議論で、デラウェア州のジョン・ディキンソンは、「2人の証人の証言」の意味と、2人の証人は同じ明白な行為の証人なのか、それとも異なる明白な行為の証人なのかを疑問視した。その結果、憲法制定会議は「2人の証人」の後に「同じ明白な行為の」という語句を挿入することを決議した。ベンジャミン・フランクリンは、反逆罪の訴追は激しく、偽証は無実の被告に対してあまりにも簡単に利用されると主張し、この修正案を支持した。^[80]アレクサンダー・ハミルトンは、フェデラリスト・ペーパーズの中で、反逆罪を立証するために2人の証人が必要であるという要件を、権利を列挙した憲法のいくつかの条項の1つとして挙げ、これらを合わせると権利章典に相当するとした。^[81]

マイモニデスとセフェル・ハ・チヌクによれば、パラシャには2つの肯定的な戒律と4つの否定的な戒律がある。 ^[82]

• レビ人に住むための町とその周囲の畑を与えること^[83]
• 殺人犯を裁判にかける前に殺さないこと^[84]
• 裁判所は過失殺人犯を避難都市に送らなければならない^[85]
• 死刑に値する犯罪の裁判における証人は判決において発言してはならない^[86]
• 殺人者を償うための金銭的賠償を受け入れないこと^[87]
• 避難都市に送られる代わりに金銭による賠償を受けないこと^[88]

パラシャの ハフトラーは次のとおりです。

• アシュケナージ系ユダヤ人の場合：エレミヤ書2:4–28 および 3:4。
• セファルディ系ユダヤ人の場合：エレミヤ書2:4–28と4:1–2。

パラシャ・マセイがパラシャ・マトットと組み合わされると（2035 年まで）、ハフトラーはパラシャ・マセイのハフトラーになります。

パラシャがシャバット・ロシュ・ホデシュと一致する場合（2008 年のように）、イザヤ書66 章 1 節と 66 章 23 節がハフトラーに追加されます。

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

• 出エジプト記21:12–14（避難場所）。
• 民数記27:1–11（ゼロフハドの娘たち）。
• 申命記4:41–43（避難都市）；17:6（二人の証人）；19:1–13（避難都市）。
• ヨシュア記 17:3–6（ゼロフハドの娘たち）；20:1–9（避難都市）。

• フィロン『寓意的解釈』2:10:35; 悪い者が良い者を攻撃するということ 40:147; 神の不変性について 37:183; 酩酊について 30:114; 言語の混乱について 13:55; アブラハムの移住について 25:139; 名前の変化について 37:203; 夢について、それは神からのものであるということ 2:4:30; 特別法 1:32:158–61; 4:8:53。アレクサンドリア、エジプト、紀元1世紀初頭。例えば、『フィロンの全集、完全版、最新改訂版』に収録。チャールズ・デューク・ヤング訳、41、128、173、217、239、266、358、390、548～549、621ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1993年。
• マタイ18:15–20。アンティオキア、西暦80–90年頃。（2人または3人の証人の証言）。
• ヨセフス『ユダヤ古代誌』 4:4:3, 7; 4:7:4–5 2006-08-07にアーカイブ; 4:8:15 2014-04-01にアーカイブウェイバックマシン。93–94年頃。例えば、 『ヨセフスの全集：完全版、新改訂版』に収録。ウィリアム・ウィストン訳、106–07、114、117ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1987年。

• ミシュナ: シェカリム 3:2;ソタ書 5:3;キドゥシン 3:4;バーバ・バトラ 8:1–8;サンヘドリン 1:6。 4:1、5;マコット 2:1–3:10。イスラエルの地、西暦 200 年頃 たとえば、『ミシュナ: 新訳』。ヤコブ・ノイスナー訳、255、455、574–76、585、589–91、612–16 ページ。ニューヘイブン：エール大学出版局、1988年。
• トセフタ: テルモット 2:12;カラ 2:11;ビックリム 1:2;ソタ 4:8、5:13、8:5。バーヴァ・カンマ 8:19;バーバ・バトラ 7:1–18;サンヘドリン 3:7、4:1。マコット 2:1–3:10;ベホロト 6:19。ケリトット 4:3。イスラエルの地、西暦 250 年頃 たとえば、『トセフタ: ヘブライ語からの翻訳、新しい序文』。ヤコブ・ノイスナー訳、第 1 巻、141、340、345、854、869、848 ページ。第2巻、999、1122～1126、1153、1155、1202～1208、1490、1568ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：Hendrickson Publishers、2002年。
• シフレによる民数記、第159節。イスラエルの地、西暦250～350年頃

• エルサレム タルムード: シェヴィート 44a、47b;テルモット 63a、72a;ハラ 15b、18a、44b ～ 45a。安息日 55a、88b;エルヴィン 37b;ヨーマ 2b、50a;ロシュ・ハシャナ 1b、17b;ターニット 16b、30b;メギラ 15b; Ketubot 18a、55a;ネダリム 9b;ナジル 26a;ソタ 8b、27a;ギッティン 4b;バババトラ 24b;サンヘドリン 1a、10b、23a、27a-b、36a、39a、57b;マコット 1a ～ 11a;シェブオット 5a、21b、24a; ホラヨット 15a。ティベリア、イスラエルの地、西暦 400 年頃。例えば、タルムード イェルシャルミ。ハイム マリノウィッツ、イスロエル シムチャ ショール、モルデハイ マーカス編、第 6b、8、11、14 巻–15、17、21、24–26、31–33、35–36、38、43–46、49。ブルックリン：メソラ出版、2006–2019年。また、例えば、『エルサレム・タルムード：翻訳と解説』にも記載されています。ジェイコブ・ノイスナーが編集し、ジェイコブ・ノイスナー、ツヴェイ・ザハヴィ、B・バリー・レヴィ、エドワード・ゴールドマンが翻訳しました。マサチューセッツ州ピーボディ：Hendrickson Publishers、2009年。
• 創世記ラバ6:1; 40:6; 48:12; 96 (MSV); 98:5。イスラエルの地、5世紀。例えば、Midrash Rabbah: Genesis 。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモンによる翻訳、第1巻、41、330〜331、414ページ、第2巻、930、954ページ。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1939年。
• レビ記ラバ3:1; 9:9; 10:6; 13:1; 20:7; 36:1。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: レビ記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、第 4 巻、36、115、130、163 ～ 64、258、456 ページ。ロンドン: Soncino Press、1939 年。
• バビロニアタルムード: ベラコット 4b、9a;安息日 33a;エルヴィン 35b、51a、55b、56b–57a;ペサキム 8b、12a;ヨーマ 73a、75b;ロシュ・ハシャナ 2b–3a、26a;ターニット 30b;メギラ 11a;モエドカタン5a;エバモット 6b、13b;ケトゥボット 33b、35a、37b;ネダリム 81a、87b;ソタ 27b、34a、47b、48b。ギッティン 8a;キドゥシン 42a;バーヴァ カンマ 4a、26a ～ b、28a、32b、45a、83b、86b ～ 87a、91a。バーバ メツィア 31b;ババ・バトラ 17a、24b、100b、108a–39b、159b;サンヘドリン 3b、10a、13b、15b、18a、29a、32a、33b ～ 34a、35b、45b、49a、53a、69a、72b、76b、77b、84b、91a;マコット 2a、5a ～ 6a、7a ～ 13a。シェブオット 7b–8a、33b;アヴォダ ザラー 9b; Horayot 11b; Zevachim 117a; Bekhorot 55a; Arakhin 33b; Temurah 16a; Keritot 26a。ササン朝、6世紀。例えば、Talmud Bavliに掲載。Yisroel Simcha Schorr、Chaim Malinowitz、Mordechai Marcus 編、72巻。ブルックリン: Mesorah出版、2006年。

• ラシ。注釈。民数記33～36。トロワ、フランス、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈付き、翻訳、注釈、解説』。イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳と注釈、第4巻、403～434ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
• ラシュバム。トーラー注解。トロワ、12世紀初頭。例えば、ラシュバムのレビ記と民数記注解：注釈付き翻訳。マーティン・I・ロックシン編、293～298ページ。プロビデンス：ブラウン・ユダヤ学研究、2001年。
• 民数記ラバ23:1–14。12世紀。例えば、ミドラッシュラバ：民数記。ジュダJ.スロットキ訳。ロンドン：ソンチーノプレス、1939年。
• アブラハム・イブン・エズラ。トーラー注解。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラのモーセ五書注解：民数記（バ・ミドバル）に収録。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈、256～267ページ。ニューヨーク：メノラ出版、1999年。

• マイモニデス『迷える人への手引き』第3部、第40章、第47章、第50～51章。カイロ、エジプト、1190年。例えば、モーゼス・マイモニデス『迷える人への手引き』 。マイケル・フリードレンダー訳、342～43、369、382、390ページ。ニューヨーク：ドーバー出版、1956年。
• ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 4 巻、1036 ～ 45 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013年。

• ナハマニデス。トーラー注解。エルサレム、1270年頃。例えば、ラムバン（ナハマニデス）：トーラー注解：民数記。チャールズ・B・シャベル訳、第4巻、382～404ページ。ニューヨーク：シロ出版社、1975年。
• ゾハール第 1 部、114a ページ、第 2 部、207a ページ。スペイン、13 世紀後半。たとえば、『ゾハール』に収録。ハリー・スパーリングとモーリス・サイモンによる翻訳。全 5 巻。ロンドン: ソンチーノ プレス、1934 年。
• ヤコブ・ベン・アシェル（バアル・ハトゥリム）。リムゼ・バアル・ハトゥリム。14世紀初頭。例えば、バアル・ハトゥリム・チュマシュ：バミドバル/民数記。エリヤフ・トゥーガー訳、アヴィ・ゴールド編集・注釈、第4巻、1745～1775ページ。ブルックリン：メソラ出版、2003年。
• ジェイコブ・ベン・アッシャー。アル・ハ・トーラを精査せよ。 14世紀初頭。たとえば、ヤアコフ・ベン・アッシャー。トーラーを調べてください。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、1216 ～ 24 ページ。エルサレム: ラムダ パブリッシャーズ、2005 年。
• アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 2 巻、795 ～ 97 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

• アイザック・アブラバネル。トーラー注解。イタリア、1492～1509年。例えば、アブラバネル著『トーラー注解選集：第4巻：バミドバル/民数記』。イスラエル・ラザールによる翻訳と注釈、325～340ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。
• オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、814～825ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。

• モーシェ・アルシチ。トーラーの注釈。サフェド、1593年頃。例えば、モーシェ・アルシチ著。ラビ・モーシェ・アルシチのトーラーに関するミドラシュ。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第3巻、940～943ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。
• トーマス・ホッブズ。『リヴァイアサン』 、レビューと結論。イギリス、1651年。CBマクファーソン編、再版、724ページ。ハーモンズワース、イギリス：ペンギンクラシックス、1982年。
• Shabbethai Bass . Sifsei Chachamim . アムステルダム、1680年。例えば、Sefer Bamidbar: From the Five Books of the Torah: Chumash: Targum Okelos: Rashi: Sifsei Chachamim: Yalkut: Haftaros、Avrohom Y. Davis 訳、590～634ページ。Lakewood Township、ニュージャージー州：Metsudah Publications、2013年。

• ハイム・イブン・アッタール。オール・ハ・ハイム。ヴェネツィア、1742年。ハイム・ベン・アッタール著。オル・ハハイム：トーラーの注釈。エリヤフ・ムンク訳、第4巻、1740～1751ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。
• サミュエル・デヴィッド・ルザット（シャダル）律法の解説。 パドヴァ、1871年。たとえば、Samuel David Luzzatto。律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 4 巻、1121 ～ 38 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2012 年。
• Yehudah Aryeh Leib Alter。Sefat Emet。ポーランド、 Góra Kalwaria (Ger) 、1906年以前。The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emetより抜粋。Arthur Greenによる翻訳と解釈、275～279ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1998年。2012年に再版。

• ヘルマン・コーエン著『理性の宗教：ユダヤ教の源泉から』。サイモン・カプランによる序文付き翻訳。レオ・シュトラウスによる序論、126ページ。ニューヨーク：ウンガー、1972年。アトランタ：スカラーズ・プレス、1995年に再版。もともと『ユダヤ教の源泉からの宗教』として出版。ライプツィヒ：グスタフ・フォック [ドイツ]、1919年。
• アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、135～138ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。
• ジュリアス・H・グリーンストーン著『民数記：解説付き：聖書』 337～364ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1939年。リテラリー・ライセンシング社より2011年に再版。

• トーマス・マンジョセフとその兄弟たち。John E. Woods訳、109、111、447 ページ。ニューヨーク: Alfred A. Knopf、2005。当初はJoseph und seine Brüderとして出版されました。ストックホルム：ベルマン・フィッシャー・フェルラーク、1943年。
• J. ロイ ポーター。「ヨシュアの後継」。『宣言と臨在: グウィン ヘントン デイヴィスを讃える旧約聖書エッセイ』。ジョン I. ダーラムと J. ロイ ポーター編、102 ～ 132 ページ。ロンドン: SCM プレス、1970 年。
• ジェイコブ・ノイスナー。「ダマスカス文書IX、17-22およびパリサイ・ラビ法における『二人の証人の証言による』」Revue De Qumrân、第8巻、第2号（30）（1973年）：197-217ページ。
• バーナード・F・バット。「紅海か葦の海か？間違いはなぜ起こったのか、そしてヤム・スープの本当の意味は何か。」聖書考古学評論、第10巻第4号（1984年7月/8月）。
• フィリップ・J・バッド『Word Biblical Commentary: Volume 5: Numbers』348～390ページ。テキサス州ウェーコ：Word Books、1984年。
• マイケル・フィッシュベイン著『古代イスラエルにおける聖書解釈』 98、104～105、148、172、238、258、308、363、529ページ。オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1985年。
• Pinchas H. Peli著『Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture』、195～198 ページ。ワシントン DC: B'nai B'rith Books、1987 年。
• ジェイコブ・ミルグロム。『JPSトーラー解説：民数記：伝統的なヘブライ語テキストと新しいJPS翻訳』、277～299ページ、497～512ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1990年。
• メアリー・ダグラス『荒野にて：民数記における汚れの教理』86、103、108～11、113、117、120、123、125～26、142、147～48、151～52、161、170、183、186、229、233、235、236～38、242、244、246ページ。オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1993年。2004年再版。

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• エレン・フランケル『ミリアムの五書：女性によるトーラー解説』242～243ページ。ニューヨーク：GPパトナム・サンズ、1996年。
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• スザンヌ A. ブロディ。「ギャグ ルール」。『Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems』、101 ページ。ケンタッキー州シェルビービル: Wasteland Press、2007 年。
• シェイ・チェリー。「ゼロフハドの娘たち」『時を超えたトーラー：ラビ時代から現代までの聖書解説を理解する』 161～188ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2007年。

• ジェームズ・L・クーゲル著『聖書の読み方：過去と現在の聖書ガイド』 404ページ。ニューヨーク：フリープレス、2007年。
• 『トーラー：女性による解説』 。タマラ・コーン・エスケナジーとアンドレア・L・ワイス編、1013～1036ページ。ニューヨーク：URJプレス、2008年。
• R. デニス コール。「民数記」 。ゾンダーヴァンの図解聖書背景解説書。ジョン H. ウォルトン編、第 1 巻、395 ～ 403 ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、2009 年。
• ルーベン・ハマー『トーラーに入る：週ごとのトーラー部分への序文』243～247ページ。ニューヨーク：ゲフェン出版社、2009年。
• アンバー・パワーズ。「正義と変革を求める古代の勇敢な声を聞く：パラシャット・マセイ（民数記 33:1–36:13）」『トーラー・クエリーズ：ヘブライ語聖書の週刊解説』。グレッグ・ドリンクウォーター、ジョシュア・レッサー、デイビッド・シュニール編。ジュディス・プラスコウによる序文、224～227ページ。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、2009年。
• レイモンド・ウェストブルック、ブルース・ウェルズ。「財産と相続」『聖書時代のイスラエルにおける日常法：入門』 91～106ページ。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス、2009年。
• ジョナサン・P・バーンサイド。「出エジプトと亡命：聖書の法と物語の関係を明らかにする。」旧約聖書研究ジャーナル、第34巻（第3号）（2010年3月）：243～266ページ。（民数記35：9～34）。
• テレンス・E・フレトハイム。「民数記」。『新オックスフォード注釈聖書：外典付き新改訂標準訳：エキュメニカル研究聖書』。マイケル・D・クーガン、マーク・Z・ブレットラー、キャロル・A・ニューサム、フェーム・パーキンス編、239～245ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2010年改訂第4版。
• 注釈者の聖書：民数記：JPSミクラオト・ゲドロット。マイケル・カラシック編集、翻訳、注釈、238～254ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2011年。
• サラ・ピアース。「単独証言の禁止に関するフィロンと神殿の文書」『死海文書から見たヘブライ語聖書』 、ノーラ・ダヴィッド、アーミン・ランゲ、クリスティン・デ・トロイヤー、シャニ・ツォレフ編、321～326ページ。ゲッティンゲン：ヴァンデンフック＆ルプレヒト、2011年。
• カルム・カーマイケル。「ルベンの遺産（民数記32～36）」『民数記：創世記批評』159～178ページ。ニューヘブン：イェール大学出版局、2012年。

• シュムエル・ヘルツフェルド。「司法制度の再考」『54 ピックアップ: 15 分間の感動的なトーラーのレッスン』、246～250 ページ。エルサレム:ゲフェン出版社、2012 年。

• シュロモ・リスクイン著『トーラーの光：ベミドバール：過渡期の試練と苦難』 269～302ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2012年。
• ジュリアナ・クラーセンス。「『父の兄弟たちと同じ分を与えてください』：ゼロフハドの娘たち、土地、そして人間の尊厳の探求」旧約聖書研究ジャーナル、第37巻（第3号）（2013年3月）：319～337ページ。
• イブ・レヴァヴィ・ファインスタイン。「民数記35:34と土地汚染に関するその他の聖書テキスト」『ヘブライ語聖書における性的汚染』 179～180ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2014年。
• ビル・ルドルフ。「統一の力：ユダヤ人が本当に望むリーダーとはどのようなものか？」エルサレム・レポート、第26巻（第7号）（2015年7月27日）：47ページ。

• ジョナサン・サックス。リーダーシップの教訓：ユダヤ教聖書の週次読書、233～37ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2015年。
• ジョナサン・サックス。『倫理に関するエッセイ：ユダヤ教聖書の週ごとの読書』、269～273ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2016年。
• シャイ・ヘルド。『トーラーの核心、第2巻：トーラーの週ごとの部分に関するエッセイ：レビ記、民数記、申命記』、185～195ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• スティーブン・レヴィとサラ・レヴィ。JPSラシディスカッショントーラー解説、144〜146ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• ジョナサン・サックス。民数記：荒野の時代：契約と対話：ユダヤ教聖書の週ごとの読書、391～429ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2017年。
• パラント・ラムスンダル。「『ユーフラテス』への聖書の誤訳とイスラエル国境への影響」アメリカ聖書神学ジャーナル（2019年）。

• マソラ本文と1917年のJPS翻訳
• パラシャの詠唱を聞く 2011-05-14 にWayback Machineでアーカイブ
• ヘブライ語で読まれるパラシャを聞く